上善若水，厚德载物。
开悟无非就是完全地消除对如是实相的抗拒。故事的结束。还有什么比所有的抗拒及挣扎都结束来得更自由呢？但是，要放弃抗拒实相的挣扎，就不能有任何对自我形象、观点、理念或身份的执著。这是非常重要的，因为灵修人士常常想着放弃他 们的身份感，但是却抓着他们的观点、他们对世界的看法不放。他们无法拖着这些进入开悟，因为开悟没有观点，更没有计谋。
他没有中心。只是爱着。真相是，没有中心，一切都只是发生。
移除那个中心。那是最终极的慈悲的举动。然后，只有自由，觉醒的自由。它带来一个非常深刻而永恒的爱，一种天生的爱。爱是自由树上的芬芳。
这就是为什么说开悟绝不是一件个人化的事情。你不可能意识到你自己是开悟的， 而仍然相信其他人不是。你不可能只看到你的真实本性，而没有看到万事万物的真实本性。
不带任何故事地去看，去感知，去体验生命，那么，底线就从那个中心掉落出来，这实际上就是你能够为你自己以及他人所做的最大的慈悲的举动，因为那时候你就是 "无我”。
留意到当你来到当下的任何时候，当下就是极其简单的。你知道你不是一个待解决的问题，你的邻居或这个世界也不是。这对于现今的人类意识状态来说是革命性的。
你能够体验到真正自由的唯一方法，就是不带任何期望地给予一切自由，唯一能够让你这样地去爱的方法，就是不要强加任何价值。
当你可以确实看到每个人都是佛，只有内在的佛可以感知到佛。只有内在的合一才能感知到合一。
当你意识到你真实的本性早已是自由的，你将会看到其他每一个人也是那样的。带着这个自由，你开始意识到没有内在与外在，因为它都是一。
慈悲所带来的最深刻的感觉就是，它不寻求去转变任何东西，矛盾的是，它又能转变一切。当你触碰到你内在的自己，它不寻求转变任何事情，而这个会转变你对一切事物的看法。那就是神圣的炼金术，而且那就是慈悲。
他真正活在事物的本质里。而这个事物的本质是万物所共有的，祂也照亮万物。
无论什么情况发生，都以纯粹的爱和感激回应。自动地，一切都视为"存在"的独特杰作。你会对周遭一切的产生无比的慈悲。
忽然间所有的问题都消失了，答案就在那里。并非你解决了问题，不，而是本来一点就没有问题，当所有的问题消失，你将可以在生命的神秘中生活，变成活的神。
让所有的一切在这个世界中以它自身的方式揭示。一切都出自于祂。
和光同尘。无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡圣。非凡夫行，非圣贤行，是菩萨行。
一切都是本质的显现，于是，真正的理解和了解产生。因为我们并不是尝试使世界完美，而是使我们对世上一切的爱变得完美。
就在你对内在最深处的了解里。你才能变成一个持续的洋溢着美、爱和喜悦的源泉。
这是与生命的真相调成一致的结果。那么会在过程里体认到一种美和感激。不论结果是什么，允许自己去欣赏和爱惜心中的真相。
本体丰沛的品质一直都存在着，如果能欣赏和了解，承受心中的真相，这样你的人生就会有一种统合感、艺术性和创意。
完美地认识了真理，心灵才圣洁，才能不受阻挠地看见一切蕴藏的意义。
在爱中没有什么是合适不合适。在爱之中每件事都有不同的芬芳，每件事都是神圣的。
真正的了解，是拥有一种轻柔的态度：不是死死的界定、执取实相，而是用一种轻柔的态度来欣赏实相。
整个存在是道，整个存在--「甚至一饮一啄都有它自己的真理。」 整个生命变成神圣的，没有东西被拒绝。
我们有一种瘾，修改自己的经验，和修正他人经验的瘾。如果你的修行， 只是不断发现他人的问题，如果你的佛法，只是为了讲给他人，没有调伏自己就不可能影响他人。自我消失了，不断地制造有关现实的解释的需求也随之消失。 你变得了解自己的那一天，你只能带着慈悲来看。
你眼中没有别的东西，你的存在就变成了爱。它不再是一种关系，它只是向所有方向和所有层面流动着。你可以在任何时刻醒来。那一直是你的潜在能力。
宇宙是完美的，每件事和遇到的境遇都是完美的。看出一切事物的完美。你可以站在今日更明晰的视野回溯过去，然后明白过去你认为是负面的事件带给自己的成长和新契机。
人在灵性生活中成熟时，就更能与矛盾自在相处，欣赏生活的模糊之处，包括其中的诸多层面和内在冲突。于是能了解生活拥抱整体的能力，并以宽宏的心面对其中的“美丽”与“丑陋”。 一切都是本质的显现。
要想获得自由和觉醒，就要放下担忧，没有分裂的状态，每一个进入自然、简单、空性的意识状态中的人，都在为众生作贡献，不需要费劲，不需要居功，甚至不需要知道。
这种平凡的爱与了解能为每一种处境带来心的自在与安详。这种力量能自然地疗愈自己，就像我们的清明与慈悲能扩及周遭世界一样自然。
他展现的悲心不再含有凡俗的、造作的念头。他的慈悲和空性是无所不在且含摄一切的。它如同太阳，平等地映照在每一个水面之上，无论水面清澈或混浊。慈悲是空性自然而然散发出来的光辉，离于概念，超越形述。
开悟无非就是完全地消除对如是实相的抗拒。故事的结束。还有什么比所有的抗拒及挣扎都结束来得更自由呢？但是，要放弃抗拒实相的挣扎，就不能有任何对自我形象、观点、理念或身份的执著。这是非常重要的，因为灵修人士常常想着放弃他 们的身份感，但是却抓着他们的观点、他们对世界的看法不放。他们无法拖着这些进入开悟，因为开悟没有观点，更没有计谋。
他没有中心。只是爱着。真相是，没有中心，一切都只是发生。
移除那个中心。那是最终极的慈悲的举动。然后，只有自由，觉醒的自由。它带来一个非常深刻而永恒的爱，一种天生的爱。爱是自由树上的芬芳。
这就是为什么说开悟绝不是一件个人化的事情。你不可能意识到你自己是开悟的， 而仍然相信其他人不是。你不可能只看到你的真实本性，而没有看到万事万物的真实本性。
不带任何故事地去看，去感知，去体验生命，那么，底线就从那个中心掉落出来，这实际上就是你能够为你自己以及他人所做的最大的慈悲的举动，因为那时候你就是 "无我”。
留意到当你来到当下的任何时候，当下就是极其简单的。你知道你不是一个待解决的问题，你的邻居或这个世界也不是。这对于现今的人类意识状态来说是革命性的。
你能够体验到真正自由的唯一方法，就是不带任何期望地给予一切自由，唯一能够让你这样地去爱的方法，就是不要强加任何价值。
当你可以确实看到每个人都是佛，只有内在的佛可以感知到佛。只有内在的合一才能感知到合一。
当你意识到你真实的本性早已是自由的，你将会看到其他每一个人也是那样的。带着这个自由，你开始意识到没有内在与外在，因为它都是一。
慈悲所带来的最深刻的感觉就是，它不寻求去转变任何东西，矛盾的是，它又能转变一切。当你触碰到你内在的自己，它不寻求转变任何事情，而这个会转变你对一切事物的看法。那就是神圣的炼金术，而且那就是慈悲。
他真正活在事物的本质里。而这个事物的本质是万物所共有的，祂也照亮万物。
无论什么情况发生，都以纯粹的爱和感激回应。自动地，一切都视为"存在"的独特杰作。你会对周遭一切的产生无比的慈悲。
忽然间所有的问题都消失了，答案就在那里。并非你解决了问题，不，而是本来一点就没有问题，当所有的问题消失，你将可以在生命的神秘中生活，变成活的神。
让所有的一切在这个世界中以它自身的方式揭示。一切都出自于祂。
和光同尘。无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡圣。非凡夫行，非圣贤行，是菩萨行。
一切都是本质的显现，于是，真正的理解和了解产生。因为我们并不是尝试使世界完美，而是使我们对世上一切的爱变得完美。
就在你对内在最深处的了解里。你才能变成一个持续的洋溢着美、爱和喜悦的源泉。
这是与生命的真相调成一致的结果。那么会在过程里体认到一种美和感激。不论结果是什么，允许自己去欣赏和爱惜心中的真相。
本体丰沛的品质一直都存在着，如果能欣赏和了解，承受心中的真相，这样你的人生就会有一种统合感、艺术性和创意。
完美地认识了真理，心灵才圣洁，才能不受阻挠地看见一切蕴藏的意义。
在爱中没有什么是合适不合适。在爱之中每件事都有不同的芬芳，每件事都是神圣的。
真正的了解，是拥有一种轻柔的态度：不是死死的界定、执取实相，而是用一种轻柔的态度来欣赏实相。
整个存在是道，整个存在--「甚至一饮一啄都有它自己的真理。」 整个生命变成神圣的，没有东西被拒绝。
我们有一种瘾，修改自己的经验，和修正他人经验的瘾。如果你的修行， 只是不断发现他人的问题，如果你的佛法，只是为了讲给他人，没有调伏自己就不可能影响他人。自我消失了，不断地制造有关现实的解释的需求也随之消失。 你变得了解自己的那一天，你只能带着慈悲来看。
你眼中没有别的东西，你的存在就变成了爱。它不再是一种关系，它只是向所有方向和所有层面流动着。你可以在任何时刻醒来。那一直是你的潜在能力。
宇宙是完美的，每件事和遇到的境遇都是完美的。看出一切事物的完美。你可以站在今日更明晰的视野回溯过去，然后明白过去你认为是负面的事件带给自己的成长和新契机。
人在灵性生活中成熟时，就更能与矛盾自在相处，欣赏生活的模糊之处，包括其中的诸多层面和内在冲突。于是能了解生活拥抱整体的能力，并以宽宏的心面对其中的“美丽”与“丑陋”。 一切都是本质的显现。
要想获得自由和觉醒，就要放下担忧，没有分裂的状态，每一个进入自然、简单、空性的意识状态中的人，都在为众生作贡献，不需要费劲，不需要居功，甚至不需要知道。
这种平凡的爱与了解能为每一种处境带来心的自在与安详。这种力量能自然地疗愈自己，就像我们的清明与慈悲能扩及周遭世界一样自然。
他展现的悲心不再含有凡俗的、造作的念头。他的慈悲和空性是无所不在且含摄一切的。它如同太阳，平等地映照在每一个水面之上，无论水面清澈或混浊。慈悲是空性自然而然散发出来的光辉，离于概念，超越形述。
#道教[超话]#【少夫人命理风水馆】道家的“无为”是消极的吗？
无为，真的就是无所作为么，是懈怠、懒散和消极的代名词？
肯定不是！想要说明一点的是，由于道德经成书年代久远，千百年来历经坎坷才流传至今，所以我们大部分人既没时间认真研读此道家经典著作，又总是能在日常不经意间看到流传甚广的只言片语，所以，单从字面上断章取义的去理解无为，造成了误解。
虽然，《道德经》多次提到“无为”的概念，但一直被许多人简单粗暴的看成是不作为。就像大家也简单粗暴的认为“天地不仁以万物为刍狗”中这句，认为天地不够仁慈，冷酷无情，把所有的万物都当作猪狗般的畜生。而这句话真正的含义是，天地没有偏私，把世间的万物生灵都当作如猪如狗般对待，其间并没有把人类高看一等，也没有轻视不如猪狗的蜉蝣蝼蚁之流，所有的生命在天地间没有被划分成三六九等，都是一视同仁！
关于“无为”，其实是完全忽略了其的后半句：“无为而无不为”。
试问，如果无为就是不作为的话，那么又怎么能无所不为？老子又怎么还会说“圣人之道，为而不争”呢？
所以，我们要全面的理解无为的含义，不能管中窥豹、以偏概全。更不能听话只听半截儿！就像我们老话常说的以德报怨，其实原文是：以德报怨，何以报德？以直报怨，以德报德。就像我们老话说的：父母在不远游！其实原文是：父母在不远游，游必有方！
所以，我们不能片面的曲解无为真正的含义。
那么，无为到底是什么意思呢？
道家说的无为，不是什么都不做，而是不刻意、不强求，所以叫无为而为。道家崇尚自然，认为一切自有其内在运行逻辑。不知其事不明其理，简单粗暴的干涉，容易适得其反，即使达到了目的，副作用也很大。
在《道德经》上有这样一句话：“道常无为，而无不为。”这又是啥意思呢？无为，是不去刻意做某些有强烈主观意志但又违背天地自然运行规律的行为。简而言之，就是不去刻意的作为。
无为对于道家的修行来说，又将起到什么作用？
说到底，“无为”则表达了道家对天地自然的敬畏之情。你会发现，“无为”在指引我们，使我们的行为变得自然而然，浑然天成，就如同与天地运行的规律同频了一般。
从道家修行来说，无为非常重要！因为“无为”还涉及“念头”的放松。
不刻意，很自然，强调了千万别过于执着，万万不可别用力过猛。
举例来说：南荣拜见老子求养生之道。老子曰：“养生之道，在神静心清。静神心清者，洗内心之污垢也。心中之垢，一为物欲，一为知求。去欲去求，则心中坦然；心中坦然，则动静自然。动静自然，则心中无所牵挂，于是乎当卧则卧，当起则起，当行则行，当止则止，外物不能扰其心。故学道之路，内外两除也；得道之人，内外两忘也。内者，心也；外者，物也。内外两除者，内去欲求，外除物诱也；内外两忘者，内忘欲求，外忘物诱也。由除至忘，则内外一体，皆归于自然，于是达于大道矣！如今，汝心中念念不忘学道，亦是欲求也。除去求道之欲，则心中自静；心中清静，则大道可修矣？”南荣闻言，苦心求道之意顿消。如释重负，身心已变得清凉爽快、舒展旷达、平静淡泊。于是拜谢道：“先生一席话，胜我十年修。如今荣不请教大道，但愿受养生之经。”
所以，当我们修道者放下了对一定要达成某个修道目标的执念和欲求之后，只遵循本心做自己该做的事情，放下了刻意强加给自己的外在要求，也就是放下了执念和欲求。
千万不要为了修炼而修炼，为了做功德而做功德。只有当内与外达成和谐的一致之后，外在强加的给自己的行为变成自己从内而发的自主行为，那么修行目标的达成，自然水到渠成。
无为除了可以指导修行之外，对于我们日常的生活，又有那些指引呢？
道家的修行，除了功课功法功德的修行，日常生活其实也是非常重要的修行。所以，我们也重点探究一下，无为在日常生活中的意义所在。
1、不刻意而为
当今之人多追寻钱财、名利、事业。而当你紧紧盯着目标，什么可以达成目标就做什么，往往此类人会一事无成。只有沉下心来，忘掉钱财、名利等等，只专心做自己该做的事情，把本职工作做好，把爱好精进。慢慢的，就会发现以前苦苦求之不得的这些，都会自己找过来。
这岂不是老子说的：不求而得？忘了本而逐末，末岂能得？只有踏踏实实去做些事情，把本做好，其他自会得到。所以，有些虚名不能去刻意去求之。
2、顺势而为
个人的力量始终是有限的，而宇宙天地的力量是无穷尽。所以，我们唯有借助这天地万物的力量，不违背其规律而为之。了解民心之所向，大势之所趋，因势利导，方可成也。
大到天体宇宙之规律，小到民生经济之运行，一花一叶，均有其势。如强行去做那倒行逆施之事，立下所谓人定胜天之愿，怕是要事倍功半也。
3、为“无”之为
天下的大事都起于小事，天下的难事都源于易事，大海上的飓风起于一只蝴蝶的翅膀。所以，真正有识之士不会坐等事情壮大之后，再去处理。而是处理于连征兆都还没产生之时。
无为，真的就是无所作为么，是懈怠、懒散和消极的代名词？
肯定不是！想要说明一点的是，由于道德经成书年代久远，千百年来历经坎坷才流传至今，所以我们大部分人既没时间认真研读此道家经典著作，又总是能在日常不经意间看到流传甚广的只言片语，所以，单从字面上断章取义的去理解无为，造成了误解。
虽然，《道德经》多次提到“无为”的概念，但一直被许多人简单粗暴的看成是不作为。就像大家也简单粗暴的认为“天地不仁以万物为刍狗”中这句，认为天地不够仁慈，冷酷无情，把所有的万物都当作猪狗般的畜生。而这句话真正的含义是，天地没有偏私，把世间的万物生灵都当作如猪如狗般对待，其间并没有把人类高看一等，也没有轻视不如猪狗的蜉蝣蝼蚁之流，所有的生命在天地间没有被划分成三六九等，都是一视同仁！
关于“无为”，其实是完全忽略了其的后半句：“无为而无不为”。
试问，如果无为就是不作为的话，那么又怎么能无所不为？老子又怎么还会说“圣人之道，为而不争”呢？
所以，我们要全面的理解无为的含义，不能管中窥豹、以偏概全。更不能听话只听半截儿！就像我们老话常说的以德报怨，其实原文是：以德报怨，何以报德？以直报怨，以德报德。就像我们老话说的：父母在不远游！其实原文是：父母在不远游，游必有方！
所以，我们不能片面的曲解无为真正的含义。
那么，无为到底是什么意思呢？
道家说的无为，不是什么都不做，而是不刻意、不强求，所以叫无为而为。道家崇尚自然，认为一切自有其内在运行逻辑。不知其事不明其理，简单粗暴的干涉，容易适得其反，即使达到了目的，副作用也很大。
在《道德经》上有这样一句话：“道常无为，而无不为。”这又是啥意思呢？无为，是不去刻意做某些有强烈主观意志但又违背天地自然运行规律的行为。简而言之，就是不去刻意的作为。
无为对于道家的修行来说，又将起到什么作用？
说到底，“无为”则表达了道家对天地自然的敬畏之情。你会发现，“无为”在指引我们，使我们的行为变得自然而然，浑然天成，就如同与天地运行的规律同频了一般。
从道家修行来说，无为非常重要！因为“无为”还涉及“念头”的放松。
不刻意，很自然，强调了千万别过于执着，万万不可别用力过猛。
举例来说：南荣拜见老子求养生之道。老子曰：“养生之道，在神静心清。静神心清者，洗内心之污垢也。心中之垢，一为物欲，一为知求。去欲去求，则心中坦然；心中坦然，则动静自然。动静自然，则心中无所牵挂，于是乎当卧则卧，当起则起，当行则行，当止则止，外物不能扰其心。故学道之路，内外两除也；得道之人，内外两忘也。内者，心也；外者，物也。内外两除者，内去欲求，外除物诱也；内外两忘者，内忘欲求，外忘物诱也。由除至忘，则内外一体，皆归于自然，于是达于大道矣！如今，汝心中念念不忘学道，亦是欲求也。除去求道之欲，则心中自静；心中清静，则大道可修矣？”南荣闻言，苦心求道之意顿消。如释重负，身心已变得清凉爽快、舒展旷达、平静淡泊。于是拜谢道：“先生一席话，胜我十年修。如今荣不请教大道，但愿受养生之经。”
所以，当我们修道者放下了对一定要达成某个修道目标的执念和欲求之后，只遵循本心做自己该做的事情，放下了刻意强加给自己的外在要求，也就是放下了执念和欲求。
千万不要为了修炼而修炼，为了做功德而做功德。只有当内与外达成和谐的一致之后，外在强加的给自己的行为变成自己从内而发的自主行为，那么修行目标的达成，自然水到渠成。
无为除了可以指导修行之外，对于我们日常的生活，又有那些指引呢？
道家的修行，除了功课功法功德的修行，日常生活其实也是非常重要的修行。所以，我们也重点探究一下，无为在日常生活中的意义所在。
1、不刻意而为
当今之人多追寻钱财、名利、事业。而当你紧紧盯着目标，什么可以达成目标就做什么，往往此类人会一事无成。只有沉下心来，忘掉钱财、名利等等，只专心做自己该做的事情，把本职工作做好，把爱好精进。慢慢的，就会发现以前苦苦求之不得的这些，都会自己找过来。
这岂不是老子说的：不求而得？忘了本而逐末，末岂能得？只有踏踏实实去做些事情，把本做好，其他自会得到。所以，有些虚名不能去刻意去求之。
2、顺势而为
个人的力量始终是有限的，而宇宙天地的力量是无穷尽。所以，我们唯有借助这天地万物的力量，不违背其规律而为之。了解民心之所向，大势之所趋，因势利导，方可成也。
大到天体宇宙之规律，小到民生经济之运行，一花一叶，均有其势。如强行去做那倒行逆施之事，立下所谓人定胜天之愿，怕是要事倍功半也。
3、为“无”之为
天下的大事都起于小事，天下的难事都源于易事，大海上的飓风起于一只蝴蝶的翅膀。所以，真正有识之士不会坐等事情壮大之后，再去处理。而是处理于连征兆都还没产生之时。
#少夫人命理馆[超话]#【少夫人命理风水馆】道家的“无为”是消极的吗？
无为，真的就是无所作为么，是懈怠、懒散和消极的代名词？
肯定不是！想要说明一点的是，由于道德经成书年代久远，千百年来历经坎坷才流传至今，所以我们大部分人既没时间认真研读此道家经典著作，又总是能在日常不经意间看到流传甚广的只言片语，所以，单从字面上断章取义的去理解无为，造成了误解。
虽然，《道德经》多次提到“无为”的概念，但一直被许多人简单粗暴的看成是不作为。就像大家也简单粗暴的认为“天地不仁以万物为刍狗”中这句，认为天地不够仁慈，冷酷无情，把所有的万物都当作猪狗般的畜生。而这句话真正的含义是，天地没有偏私，把世间的万物生灵都当作如猪如狗般对待，其间并没有把人类高看一等，也没有轻视不如猪狗的蜉蝣蝼蚁之流，所有的生命在天地间没有被划分成三六九等，都是一视同仁！
关于“无为”，其实是完全忽略了其的后半句：“无为而无不为”。
试问，如果无为就是不作为的话，那么又怎么能无所不为？老子又怎么还会说“圣人之道，为而不争”呢？
所以，我们要全面的理解无为的含义，不能管中窥豹、以偏概全。更不能听话只听半截儿！就像我们老话常说的以德报怨，其实原文是：以德报怨，何以报德？以直报怨，以德报德。就像我们老话说的：父母在不远游！其实原文是：父母在不远游，游必有方！
所以，我们不能片面的曲解无为真正的含义。
那么，无为到底是什么意思呢？
道家说的无为，不是什么都不做，而是不刻意、不强求，所以叫无为而为。道家崇尚自然，认为一切自有其内在运行逻辑。不知其事不明其理，简单粗暴的干涉，容易适得其反，即使达到了目的，副作用也很大。
在《道德经》上有这样一句话：“道常无为，而无不为。”这又是啥意思呢？无为，是不去刻意做某些有强烈主观意志但又违背天地自然运行规律的行为。简而言之，就是不去刻意的作为。
无为对于道家的修行来说，又将起到什么作用？
说到底，“无为”则表达了道家对天地自然的敬畏之情。你会发现，“无为”在指引我们，使我们的行为变得自然而然，浑然天成，就如同与天地运行的规律同频了一般。
从道家修行来说，无为非常重要！因为“无为”还涉及“念头”的放松。
不刻意，很自然，强调了千万别过于执着，万万不可别用力过猛。
举例来说：南荣拜见老子求养生之道。老子曰：“养生之道，在神静心清。静神心清者，洗内心之污垢也。心中之垢，一为物欲，一为知求。去欲去求，则心中坦然；心中坦然，则动静自然。动静自然，则心中无所牵挂，于是乎当卧则卧，当起则起，当行则行，当止则止，外物不能扰其心。故学道之路，内外两除也；得道之人，内外两忘也。内者，心也；外者，物也。内外两除者，内去欲求，外除物诱也；内外两忘者，内忘欲求，外忘物诱也。由除至忘，则内外一体，皆归于自然，于是达于大道矣！如今，汝心中念念不忘学道，亦是欲求也。除去求道之欲，则心中自静；心中清静，则大道可修矣？”南荣闻言，苦心求道之意顿消。如释重负，身心已变得清凉爽快、舒展旷达、平静淡泊。于是拜谢道：“先生一席话，胜我十年修。如今荣不请教大道，但愿受养生之经。”
所以，当我们修道者放下了对一定要达成某个修道目标的执念和欲求之后，只遵循本心做自己该做的事情，放下了刻意强加给自己的外在要求，也就是放下了执念和欲求。
千万不要为了修炼而修炼，为了做功德而做功德。只有当内与外达成和谐的一致之后，外在强加的给自己的行为变成自己从内而发的自主行为，那么修行目标的达成，自然水到渠成。
无为除了可以指导修行之外，对于我们日常的生活，又有那些指引呢？
道家的修行，除了功课功法功德的修行，日常生活其实也是非常重要的修行。所以，我们也重点探究一下，无为在日常生活中的意义所在。
1、不刻意而为
当今之人多追寻钱财、名利、事业。而当你紧紧盯着目标，什么可以达成目标就做什么，往往此类人会一事无成。只有沉下心来，忘掉钱财、名利等等，只专心做自己该做的事情，把本职工作做好，把爱好精进。慢慢的，就会发现以前苦苦求之不得的这些，都会自己找过来。
这岂不是老子说的：不求而得？忘了本而逐末，末岂能得？只有踏踏实实去做些事情，把本做好，其他自会得到。所以，有些虚名不能去刻意去求之。
2、顺势而为
个人的力量始终是有限的，而宇宙天地的力量是无穷尽。所以，我们唯有借助这天地万物的力量，不违背其规律而为之。了解民心之所向，大势之所趋，因势利导，方可成也。
大到天体宇宙之规律，小到民生经济之运行，一花一叶，均有其势。如强行去做那倒行逆施之事，立下所谓人定胜天之愿，怕是要事倍功半也。
3、为“无”之为
天下的大事都起于小事，天下的难事都源于易事，大海上的飓风起于一只蝴蝶的翅膀。所以，真正有识之士不会坐等事情壮大之后，再去处理。而是处理于连征兆都还没产生之时。
无为，真的就是无所作为么，是懈怠、懒散和消极的代名词？
肯定不是！想要说明一点的是，由于道德经成书年代久远，千百年来历经坎坷才流传至今，所以我们大部分人既没时间认真研读此道家经典著作，又总是能在日常不经意间看到流传甚广的只言片语，所以，单从字面上断章取义的去理解无为，造成了误解。
虽然，《道德经》多次提到“无为”的概念，但一直被许多人简单粗暴的看成是不作为。就像大家也简单粗暴的认为“天地不仁以万物为刍狗”中这句，认为天地不够仁慈，冷酷无情，把所有的万物都当作猪狗般的畜生。而这句话真正的含义是，天地没有偏私，把世间的万物生灵都当作如猪如狗般对待，其间并没有把人类高看一等，也没有轻视不如猪狗的蜉蝣蝼蚁之流，所有的生命在天地间没有被划分成三六九等，都是一视同仁！
关于“无为”，其实是完全忽略了其的后半句：“无为而无不为”。
试问，如果无为就是不作为的话，那么又怎么能无所不为？老子又怎么还会说“圣人之道，为而不争”呢？
所以，我们要全面的理解无为的含义，不能管中窥豹、以偏概全。更不能听话只听半截儿！就像我们老话常说的以德报怨，其实原文是：以德报怨，何以报德？以直报怨，以德报德。就像我们老话说的：父母在不远游！其实原文是：父母在不远游，游必有方！
所以，我们不能片面的曲解无为真正的含义。
那么，无为到底是什么意思呢？
道家说的无为，不是什么都不做，而是不刻意、不强求，所以叫无为而为。道家崇尚自然，认为一切自有其内在运行逻辑。不知其事不明其理，简单粗暴的干涉，容易适得其反，即使达到了目的，副作用也很大。
在《道德经》上有这样一句话：“道常无为，而无不为。”这又是啥意思呢？无为，是不去刻意做某些有强烈主观意志但又违背天地自然运行规律的行为。简而言之，就是不去刻意的作为。
无为对于道家的修行来说，又将起到什么作用？
说到底，“无为”则表达了道家对天地自然的敬畏之情。你会发现，“无为”在指引我们，使我们的行为变得自然而然，浑然天成，就如同与天地运行的规律同频了一般。
从道家修行来说，无为非常重要！因为“无为”还涉及“念头”的放松。
不刻意，很自然，强调了千万别过于执着，万万不可别用力过猛。
举例来说：南荣拜见老子求养生之道。老子曰：“养生之道，在神静心清。静神心清者，洗内心之污垢也。心中之垢，一为物欲，一为知求。去欲去求，则心中坦然；心中坦然，则动静自然。动静自然，则心中无所牵挂，于是乎当卧则卧，当起则起，当行则行，当止则止，外物不能扰其心。故学道之路，内外两除也；得道之人，内外两忘也。内者，心也；外者，物也。内外两除者，内去欲求，外除物诱也；内外两忘者，内忘欲求，外忘物诱也。由除至忘，则内外一体，皆归于自然，于是达于大道矣！如今，汝心中念念不忘学道，亦是欲求也。除去求道之欲，则心中自静；心中清静，则大道可修矣？”南荣闻言，苦心求道之意顿消。如释重负，身心已变得清凉爽快、舒展旷达、平静淡泊。于是拜谢道：“先生一席话，胜我十年修。如今荣不请教大道，但愿受养生之经。”
所以，当我们修道者放下了对一定要达成某个修道目标的执念和欲求之后，只遵循本心做自己该做的事情，放下了刻意强加给自己的外在要求，也就是放下了执念和欲求。
千万不要为了修炼而修炼，为了做功德而做功德。只有当内与外达成和谐的一致之后，外在强加的给自己的行为变成自己从内而发的自主行为，那么修行目标的达成，自然水到渠成。
无为除了可以指导修行之外，对于我们日常的生活，又有那些指引呢？
道家的修行，除了功课功法功德的修行，日常生活其实也是非常重要的修行。所以，我们也重点探究一下，无为在日常生活中的意义所在。
1、不刻意而为
当今之人多追寻钱财、名利、事业。而当你紧紧盯着目标，什么可以达成目标就做什么，往往此类人会一事无成。只有沉下心来，忘掉钱财、名利等等，只专心做自己该做的事情，把本职工作做好，把爱好精进。慢慢的，就会发现以前苦苦求之不得的这些，都会自己找过来。
这岂不是老子说的：不求而得？忘了本而逐末，末岂能得？只有踏踏实实去做些事情，把本做好，其他自会得到。所以，有些虚名不能去刻意去求之。
2、顺势而为
个人的力量始终是有限的，而宇宙天地的力量是无穷尽。所以，我们唯有借助这天地万物的力量，不违背其规律而为之。了解民心之所向，大势之所趋，因势利导，方可成也。
大到天体宇宙之规律，小到民生经济之运行，一花一叶，均有其势。如强行去做那倒行逆施之事，立下所谓人定胜天之愿，怕是要事倍功半也。
3、为“无”之为
天下的大事都起于小事，天下的难事都源于易事，大海上的飓风起于一只蝴蝶的翅膀。所以，真正有识之士不会坐等事情壮大之后，再去处理。而是处理于连征兆都还没产生之时。
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