问：身心二俱捐舍，将何修入三摩地？宁复别有一身心邪？
答：执我之心，乃生死根，由此我执，方爱其身。而有身即是我，离身有我，我大身小，身大我小之四别。
若谓身即是我，万无肯舍之事。纵妄计舍则断灭，更无后苦，仍未达此妄计之心，即是苦本。若谓离身有我，见身多苦，舍令无苦，此正由我见舍身，非能舍此我见心也。
惟将此四种我见，一齐放舍，则幻身亦决可舍。二俱捐舍，则二俱妙用，便可入三摩地。故知只此身心放得下，流贼便为良民。放不下，良民便为流贼耳。
答：执我之心，乃生死根，由此我执，方爱其身。而有身即是我，离身有我，我大身小，身大我小之四别。
若谓身即是我，万无肯舍之事。纵妄计舍则断灭，更无后苦，仍未达此妄计之心，即是苦本。若谓离身有我，见身多苦，舍令无苦，此正由我见舍身，非能舍此我见心也。
惟将此四种我见，一齐放舍，则幻身亦决可舍。二俱捐舍，则二俱妙用，便可入三摩地。故知只此身心放得下，流贼便为良民。放不下，良民便为流贼耳。
『 必识己方立人，何以故也？己之诸癖自难于解，如瞻己背终弗所见，为外人颇观，己藏己过乃人之常性，过甚则或离而不愿同谋，识己得之其弗觉，愧而求知，格得其德，方可立人，人皆敬之而助也。』
必须认识自己才能真正成为一个人，这是什么道理呢？为什么我们首先要认识自己才能真正成为一个人呢？虽然我们现在每个人都认为自己是人，但有的人做的很多事情连动物都不如，有的人的本质可以说根本不是一个人的本质。因为有很多人都不了解自己，所以只有认识自己，才能成为一个真正的人。自己的错误、缺点，往往自己看不见，就是看见了也会自己原谅自己。自己难于理解自己，因为人有个我执性在里面，就正如想看自己的背，不管你用尽一切办法，你的头也伸不过去看见你自已的背，而别人则往往很容易把你的背看得清清楚楚，对错误、缺点同样是如此，自己往往不容身发现，而局外人经常都会从各个方面暗暗地看到你的很多错误、缺点，加上为了讨得别人的喜欢，自己只得把自己的过失藏起来，以其遮盖，这就是人的常性。但是有的人做得很露骨，非常强硬、猛烈，因此称为过甚，长此以往，别人就不愿意和你在一起同谋共事，就觉得你这个人太自私、太不好了。如果我们认识到自己的不足，认识到自己的错误、缺点，以惭愧心去求得知识，那么，自己的格调自然就进入道德规范，这个时候就可以真正成为一个人了，人们看到你的行为境界以后，自然就很尊重你，个个都敬你而且愿意帮助你，因此，识己才能立人，立人才能得到帮助，一切世事才能圆满。『 必识己方立人，何以故也？己之诸癖自难于解，如瞻己背终弗所见，为外人颇观，己藏己过乃人之常性，过甚则或离而不愿同谋，识己得之其弗觉，愧而求知，格得其德，方可立人，人皆敬之而助也。』
必须认识自己才能真正成为一个人，这是什么道理呢？为什么我们首先要认识自己才能真正成为一个人呢？虽然我们现在每个人都认为自己是人，但有的人做的很多事情连动物都不如，有的人的本质可以说根本不是一个人的本质。因为有很多人都不了解自己，所以只有认识自己，才能成为一个真正的人。自己的错误、缺点，往往自己看不见，就是看见了也会自己原谅自己。自己难于理解自己，因为人有个我执性在里面，就正如想看自己的背，不管你用尽一切办法，你的头也伸不过去看见你自已的背，而别人则往往很容易把你的背看得清清楚楚，对错误、缺点同样是如此，自己往往不容身发现，而局外人经常都会从各个方面暗暗地看到你的很多错误、缺点，加上为了讨得别人的喜欢，自己只得把自己的过失藏起来，以其遮盖，这就是人的常性。但是有的人做得很露骨，非常强硬、猛烈，因此称为过甚，长此以往，别人就不愿意和你在一起同谋共事，就觉得你这个人太自私、太不好了。如果我们认识到自己的不足，认识到自己的错误、缺点，以惭愧心去求得知识，那么，自己的格调自然就进入道德规范，这个时候就可以真正成为一个人了，人们看到你的行为境界以后，自然就很尊重你，个个都敬你而且愿意帮助你，因此，识己才能立人，立人才能得到帮助，一切世事才能圆满。
必须认识自己才能真正成为一个人，这是什么道理呢？为什么我们首先要认识自己才能真正成为一个人呢？虽然我们现在每个人都认为自己是人，但有的人做的很多事情连动物都不如，有的人的本质可以说根本不是一个人的本质。因为有很多人都不了解自己，所以只有认识自己，才能成为一个真正的人。自己的错误、缺点，往往自己看不见，就是看见了也会自己原谅自己。自己难于理解自己，因为人有个我执性在里面，就正如想看自己的背，不管你用尽一切办法，你的头也伸不过去看见你自已的背，而别人则往往很容易把你的背看得清清楚楚，对错误、缺点同样是如此，自己往往不容身发现，而局外人经常都会从各个方面暗暗地看到你的很多错误、缺点，加上为了讨得别人的喜欢，自己只得把自己的过失藏起来，以其遮盖，这就是人的常性。但是有的人做得很露骨，非常强硬、猛烈，因此称为过甚，长此以往，别人就不愿意和你在一起同谋共事，就觉得你这个人太自私、太不好了。如果我们认识到自己的不足，认识到自己的错误、缺点，以惭愧心去求得知识，那么，自己的格调自然就进入道德规范，这个时候就可以真正成为一个人了，人们看到你的行为境界以后，自然就很尊重你，个个都敬你而且愿意帮助你，因此，识己才能立人，立人才能得到帮助，一切世事才能圆满。『 必识己方立人，何以故也？己之诸癖自难于解，如瞻己背终弗所见，为外人颇观，己藏己过乃人之常性，过甚则或离而不愿同谋，识己得之其弗觉，愧而求知，格得其德，方可立人，人皆敬之而助也。』
必须认识自己才能真正成为一个人，这是什么道理呢？为什么我们首先要认识自己才能真正成为一个人呢？虽然我们现在每个人都认为自己是人，但有的人做的很多事情连动物都不如，有的人的本质可以说根本不是一个人的本质。因为有很多人都不了解自己，所以只有认识自己，才能成为一个真正的人。自己的错误、缺点，往往自己看不见，就是看见了也会自己原谅自己。自己难于理解自己，因为人有个我执性在里面，就正如想看自己的背，不管你用尽一切办法，你的头也伸不过去看见你自已的背，而别人则往往很容易把你的背看得清清楚楚，对错误、缺点同样是如此，自己往往不容身发现，而局外人经常都会从各个方面暗暗地看到你的很多错误、缺点，加上为了讨得别人的喜欢，自己只得把自己的过失藏起来，以其遮盖，这就是人的常性。但是有的人做得很露骨，非常强硬、猛烈，因此称为过甚，长此以往，别人就不愿意和你在一起同谋共事，就觉得你这个人太自私、太不好了。如果我们认识到自己的不足，认识到自己的错误、缺点，以惭愧心去求得知识，那么，自己的格调自然就进入道德规范，这个时候就可以真正成为一个人了，人们看到你的行为境界以后，自然就很尊重你，个个都敬你而且愿意帮助你，因此，识己才能立人，立人才能得到帮助，一切世事才能圆满。
修行出现偏差的四种居士
有的居士具备善知识的特点，可以帮我们更好的修行。而有些居士表面上“学佛”，但实际上却障碍我们！如果你身边有这四种修行出现偏差的“居士”，一定要注意了！
一、跑跑居士
跑跑居士，修行全在脚上，脚力好，往往情商也较高，喜欢跑道场，喜欢受戒，喜欢参加佛事法会，见了很多师父，接了很多殊胜教言，但是烦恼没什么变化，身口意没什么变化，傲慢心却增长得很快。就这样跑跑居士们走在“修行”的大路上，不知道何时能停下来，感受修行，体悟修行。
跑跑居士一般是指，在闻思修上没有精进，但是在各种法会、师父、道场之间跑来跑去，看似法缘很好，但是均很肤浅，且身口意不善，造作未减的佛弟子。
二、八卦居士
这种居士，特别八卦，今天这个师兄如何了，明天那个师兄怎样了，哪位师兄说谁的不是了。反正这种人自身藏毒，到哪都会影响团队，更不利于自他修行。
“宁搅三江水，不动道人心。”到寺院里首先要学会管住自己的嘴，不该说的话一句都不说。善护口业，老老实实做好自己分内的事，修自己的福报和智慧，其他不该过问的一点也不要过问。需知寺院是三宝净地，在寺院里做一点善事便是大福报，做一点恶事便是大罪过。
三、戒律盲区居士
这种居士是最可怕的，受了五戒但不知道五戒的要求，今天喝点酒说是为了应酬，明天杀个蚊子当成是害虫。
更可怕的是有很多居士特别希求菩萨戒，但是得了菩萨戒却不知道自己要守持什么样的戒。居士一定要守护好自己的戒，犯戒了要具足菩提心的去忏悔，总之千万不能做戒盲居士，在戒律方面一定要多下功夫。
四、说空居士
这种居士比较自恋，自己对空性没有实修实证的，可能是看了一些空性方面的经论，听了一些关于空性方面的教言，就夸夸其谈，把因果也逐一淡化。这样的人比较可悲，自己没有实修实证，自己的我执非常的强烈，却在人群中做起了空性无我的演讲，自己都把自己忽悠了。
到寺院里，即使自己懂得再多佛法，也不可滔滔不绝，头头是道，讲个不停。要知道寺院里的师父和居士们来自四面八方，卧虎藏龙，什么人才都有，寺院里最不缺的就是人才，所以到寺院里不需要谈一些高大上的理论，只需要落实。
如果真为佛教，真为生死，到寺院就老老实实落实佛陀的教诲，为大众做一个好的榜样，不要去做上面这几类居士。
有的居士具备善知识的特点，可以帮我们更好的修行。而有些居士表面上“学佛”，但实际上却障碍我们！如果你身边有这四种修行出现偏差的“居士”，一定要注意了！
一、跑跑居士
跑跑居士，修行全在脚上，脚力好，往往情商也较高，喜欢跑道场，喜欢受戒，喜欢参加佛事法会，见了很多师父，接了很多殊胜教言，但是烦恼没什么变化，身口意没什么变化，傲慢心却增长得很快。就这样跑跑居士们走在“修行”的大路上，不知道何时能停下来，感受修行，体悟修行。
跑跑居士一般是指，在闻思修上没有精进，但是在各种法会、师父、道场之间跑来跑去，看似法缘很好，但是均很肤浅，且身口意不善，造作未减的佛弟子。
二、八卦居士
这种居士，特别八卦，今天这个师兄如何了，明天那个师兄怎样了，哪位师兄说谁的不是了。反正这种人自身藏毒，到哪都会影响团队，更不利于自他修行。
“宁搅三江水，不动道人心。”到寺院里首先要学会管住自己的嘴，不该说的话一句都不说。善护口业，老老实实做好自己分内的事，修自己的福报和智慧，其他不该过问的一点也不要过问。需知寺院是三宝净地，在寺院里做一点善事便是大福报，做一点恶事便是大罪过。
三、戒律盲区居士
这种居士是最可怕的，受了五戒但不知道五戒的要求，今天喝点酒说是为了应酬，明天杀个蚊子当成是害虫。
更可怕的是有很多居士特别希求菩萨戒，但是得了菩萨戒却不知道自己要守持什么样的戒。居士一定要守护好自己的戒，犯戒了要具足菩提心的去忏悔，总之千万不能做戒盲居士，在戒律方面一定要多下功夫。
四、说空居士
这种居士比较自恋，自己对空性没有实修实证的，可能是看了一些空性方面的经论，听了一些关于空性方面的教言，就夸夸其谈，把因果也逐一淡化。这样的人比较可悲，自己没有实修实证，自己的我执非常的强烈，却在人群中做起了空性无我的演讲，自己都把自己忽悠了。
到寺院里，即使自己懂得再多佛法，也不可滔滔不绝，头头是道，讲个不停。要知道寺院里的师父和居士们来自四面八方，卧虎藏龙，什么人才都有，寺院里最不缺的就是人才，所以到寺院里不需要谈一些高大上的理论，只需要落实。
如果真为佛教，真为生死，到寺院就老老实实落实佛陀的教诲，为大众做一个好的榜样，不要去做上面这几类居士。
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