孔子说：不知命，无以为君子也，又说四十不惑，五十而知天命;天命这两个字即带有很深的因果业报概念，引申开来彷佛是上天的旨意命令，或命运的必然性。当活到五十岁时人生已过大半，也对人生终于有点体悟，未来剩下的日子，基本轮廓也依稀可见。无论是学识阅历自制力，我们也到达某种境界，过半的人生此时此刻才开始对自己的生活、事业、工作、感情、家庭等等有了基本方向。

发是一个完全功利的概念。
发的意思就是。人各有命。

不刑不发。这个概念完整的说。
叫做君子不刑不发。
他有个前提。得是君子。
普通人。刑也不发。不刑也不发。

易经开篇讲：易。为君子谋。

子曰：不知命。无以为君子。

子还曰：五十知天命。

君子知命的意思是说。
如果一个人他能知道自己是干啥的。
那他就有可能会成为君子。
如果一个人不知道自己是干啥的。
那他就没有办法成为君子。

君子不刑不发的意思是说。
君子是劳有所获的。
他是不会白白承受苦难与折磨的。

学佛的人，也要学知足的法门，因为能知足就有功德（宣化上人）

你能知足，就不会有贪心不会有贪心，就是功德
◎ 宣化上人
有知足就有功德，不知足就没有功德。你知足就常乐，不知足就常苦、常忧。
知足的人，就好像颜回那样：
一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。
这就是知足。这是说孔子的大弟子──颜回，他是一个知足的人，也就是一个达观的人。
他吃饭没有饭碗，喝水也没有茶杯。吃饭用什么来吃呢？就用一个竹筒子。竹子有一节一节的，他把它割断了，留一个节，上边也把它割去，就用这竹筒子来装饭吃。为什么呢？就因为他没有钱买碗，买陶器，所以就用一截竹子来做饭碗，这叫作“一箪食”。这个箪，就是竹筒子。
“一瓢饮”，他喝水也没有一个茶杯，用什么来喝水呢？用一个瓢，就是葫芦瓢，拿葫芦瓢到有水的地方取了一瓢水来喝。那么烧水更不用说了，也没有烧水的水壶，更没有冲茶的茶壶。为什么这样子？因为穷嘛！所以叫“一瓢饮”。
“在陋巷”，他住在很简陋的巷子里边，房子既不漂亮，门也没有，连一个茅蓬都不如。他在陋巷里头住，“人不堪其忧”，谁看见了，谁都替他忧愁；谁见到他，谁就说这个颜子穷得这样子，实在太可怜了，都替他忧愁。可是颜子呢？不改其乐。
他虽然穷，但是他穷得快乐，他知足。所以才说“知足常乐，能忍自安”。他也不贪，也无所求。虽然穷啊！但是他也没有贪心，无所希求，没有一种攀缘心，说我想法子弄一点钱，买一个饭碗，买一个茶杯，买一双筷子。没有的，他不打这个妄想，所以说“回也不改其乐”。他呀！是很快乐的。由这个就知道，颜回他是一个达人、知命的人。君子安贫，达人就知命。他知道他的命运就是如此，所以一点也不向外去攀缘。
那么其它方向的知足又怎么样呢？无论什么事情，你能退一步想，都会知足啦！退一步想，不要生一种贪而无厌的心。所以你若是知足，就有功德；你不知足，就会造出种种的过错来。
学佛的人，也要学知足的这种法门。譬如我们吃的虽然不好，但是都能吃饱了。你应该想一想，越南那些逃出来的难民啊！在水上、在船上，朝不保夕，早晨不知道到了晚间会死了没有，不要说吃饱饭，连生命都没有保险。生命都没有保险，那岂不是太苦？我们若是这样想一想，即使我们吃的不很好，但是都没有那些危险啊！你这么样一想，就知足了。所以你和那些难民一比，就知足了。难民还是最危险的，再比一比那些穷困的国家，也是很多人没有饭吃，甚至于饿死很多人；而我们现在还没有饿死，这就应该知足。
又如世界上有很多人没有衣服穿，而我们现在还有衣服穿，这就知足了，知足就会常乐。还有，世界上有很多人都没有房子住，而我们现在还有房子住，有饭吃，有衣服穿，这也应该知足了。如果再找一点工作，那更饿不死，所以这都是知足。
你一切一切若是知足，就会常乐；你若不知足呢？就会常苦。因此你能知足，就不会有贪心；不会有贪心，就是功德。所以你立功立德，到什么地方去立呢？只要你知足，没有贪心，这就是功德了。
【编注】恭录自《佛遗教经浅释》（宣化上人讲述）