#平淡流年#
一天安静时光，把《道德经》的修订浏览完，提些建议。我曾与老师探讨，我觉得可能给孩子讲《道德经》有点早。人生有时按照生命的节奏，“早晨”和“午后”是两个截然不同的阶段，每个阶段都有自己生命的“律则”。人生的“早晨”，让自己不断地扩展，世界那么大，我要去看看；张开双臂去征服世界，不断地扩大自己与世界的差异；而人生的“午后”，让生命反观内照、让心灵的分裂与对立整合起来，世界那么大，我要去静静。“致虚极，守静笃”心随境生，这时才发现《道德经》的智慧，胜己者强、征服自己难。老子讲“道”“德”与现实讲知识，是相反的。山河岁月，人生经验，已经有了足够反省的资料时，智慧由心灵的源头汩汩流淌出来。不过也好吧，先让孩子知“道”一些，有一点点念想也好，特别是在日新月异、光怪陆离的世界中。很多时候，我打趣自己，我在书斋中描绘的孩子，都是经过“美图秀秀”提纯后的孩子，他们比真实的孩子更善良丰富高贵，更纯真无邪、滢澈可爱，是孩子本来应该具有的更好的样子。
为学、为道是两种不同的学问。“为学日益”“为道日损”是两种精神。以前的学问对于这两种精神都有清楚的观念，现在人没有这种观念，因为现在的学问以科学为标准。科学的标准正好是“为学日益”，没有“为道日损”。所以，现代人从现实生活中看，大多不能了解这句话，以为这句话没有意义。“为道”为什么要“损”呢？“日益”是增加你的欲望，欲望太多，人不能有道。嗜欲深而天机浅，这个道理貌似简单，可要真正有生命的体悟很难。这需要自己做工夫。依现代人看，我生而为人为的是什么？为享福啊！而“修道”的人不如此。“道”教人注重理之当然，现在人要求人只注重世俗的幸福。发明科学、发明原子弹，都是为求得幸福。这都是违反道的，修道是让自己值得幸福。
能了解“为道日损”与“为学日益”这两种相反的方向，才懂得“不出户，知天下。不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成”的真意。这种学问就是“为道”，不是属于“为学日益”的。因为“为学日益”靠经验。“不出户，知天下”就是“秀才不出门，能知天下事。”这种“知”不靠经验，以前的道德、宗教，无论东方、西方，都认同有这种“知”。现在的人大多不承认、也不透彻了解。
康德《纯綷理性之批判》也属于“不出户，知之天下。”所有的知识都在康德的纯粹理性批判内，科学、道德、宗教，各领域的知识都给你安排好了。那么，这种“知”算什么知呢？这种“知”出户是不能知道的。你要了解康德的纯粹理性批判，你到处跑也不能懂呀。有这样一种“知”，即为道日损的“知”。 照《道德经》讲，“为道”是为了知“道”。知“道”不能靠经验，不能靠出户，跑来跑去。你这里跑跑，那里跑跑，你不能知“道”。所以说:“不出户，知天下。”“知天下”就是知天下之道，不是要靠经验才知道。
“不窥牖，见天道。”我们通过窗户看天，那是看下雨不下雨，不是见天道。你不能通过窗户了解天道。结论是“其出弥远，其知弥少。”你往后走得越远，知道的越少。这是违反“为学日益”的。“为学日益”，你走得地方越多，你知道得越多。你不行万里路，怎么知道天下的经验事情呢? 但行万里路，去也不一定了解世界的文化嘛。只是观风察俗，耳闻目睹、游山玩水，不可能知道世界个民族的文化是一个什么形态。“是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。”圣人之知也不是经验之知。所以，正如儒家承认有两种学问、两种知，即“见闻之知”与“德性之知”。“见闻之知”属于“为学日益”的，这需要往外跑一跑。“德性之知”属于“为道日损”，不要出户，就能知天下……
一天安静时光，把《道德经》的修订浏览完，提些建议。我曾与老师探讨，我觉得可能给孩子讲《道德经》有点早。人生有时按照生命的节奏，“早晨”和“午后”是两个截然不同的阶段，每个阶段都有自己生命的“律则”。人生的“早晨”，让自己不断地扩展，世界那么大，我要去看看；张开双臂去征服世界，不断地扩大自己与世界的差异；而人生的“午后”，让生命反观内照、让心灵的分裂与对立整合起来，世界那么大，我要去静静。“致虚极，守静笃”心随境生，这时才发现《道德经》的智慧，胜己者强、征服自己难。老子讲“道”“德”与现实讲知识，是相反的。山河岁月，人生经验，已经有了足够反省的资料时，智慧由心灵的源头汩汩流淌出来。不过也好吧，先让孩子知“道”一些，有一点点念想也好，特别是在日新月异、光怪陆离的世界中。很多时候，我打趣自己，我在书斋中描绘的孩子，都是经过“美图秀秀”提纯后的孩子，他们比真实的孩子更善良丰富高贵，更纯真无邪、滢澈可爱，是孩子本来应该具有的更好的样子。
为学、为道是两种不同的学问。“为学日益”“为道日损”是两种精神。以前的学问对于这两种精神都有清楚的观念，现在人没有这种观念，因为现在的学问以科学为标准。科学的标准正好是“为学日益”，没有“为道日损”。所以，现代人从现实生活中看，大多不能了解这句话，以为这句话没有意义。“为道”为什么要“损”呢？“日益”是增加你的欲望，欲望太多，人不能有道。嗜欲深而天机浅，这个道理貌似简单，可要真正有生命的体悟很难。这需要自己做工夫。依现代人看，我生而为人为的是什么？为享福啊！而“修道”的人不如此。“道”教人注重理之当然，现在人要求人只注重世俗的幸福。发明科学、发明原子弹，都是为求得幸福。这都是违反道的，修道是让自己值得幸福。
能了解“为道日损”与“为学日益”这两种相反的方向，才懂得“不出户，知天下。不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成”的真意。这种学问就是“为道”，不是属于“为学日益”的。因为“为学日益”靠经验。“不出户，知天下”就是“秀才不出门，能知天下事。”这种“知”不靠经验，以前的道德、宗教，无论东方、西方，都认同有这种“知”。现在的人大多不承认、也不透彻了解。
康德《纯綷理性之批判》也属于“不出户，知之天下。”所有的知识都在康德的纯粹理性批判内，科学、道德、宗教，各领域的知识都给你安排好了。那么，这种“知”算什么知呢？这种“知”出户是不能知道的。你要了解康德的纯粹理性批判，你到处跑也不能懂呀。有这样一种“知”，即为道日损的“知”。 照《道德经》讲，“为道”是为了知“道”。知“道”不能靠经验，不能靠出户，跑来跑去。你这里跑跑，那里跑跑，你不能知“道”。所以说:“不出户，知天下。”“知天下”就是知天下之道，不是要靠经验才知道。
“不窥牖，见天道。”我们通过窗户看天，那是看下雨不下雨，不是见天道。你不能通过窗户了解天道。结论是“其出弥远，其知弥少。”你往后走得越远，知道的越少。这是违反“为学日益”的。“为学日益”，你走得地方越多，你知道得越多。你不行万里路，怎么知道天下的经验事情呢? 但行万里路，去也不一定了解世界的文化嘛。只是观风察俗，耳闻目睹、游山玩水，不可能知道世界个民族的文化是一个什么形态。“是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。”圣人之知也不是经验之知。所以，正如儒家承认有两种学问、两种知，即“见闻之知”与“德性之知”。“见闻之知”属于“为学日益”的，这需要往外跑一跑。“德性之知”属于“为道日损”，不要出户，就能知天下……
高手是如何从高维世界获取能量？如何打开先天的智慧？看完秒懂#国学#
世界上的一切物质都可以用能量去换算，这就是爱因斯坦用他一身智慧的智慧提取的公式；E=MC² .
的确，只有低段位的人才谈能力，而在高段位的人眼里，一切都是能量。
为什么一切都是能量组成的呢？
小到原子、分子。大到天体运行，世间一切有形、无形的物质都在不断的运动和振动，能量就是由物质的运动和振动产生的。
一、人体的能量场
人的意念力来自人体的能量场，但人的这一能量场会随着后天不断产生的欲望而减弱。减少欲望，保持心态的平和，多做善事能增加这一能量场。可以说德行是人体能量场的源泉，人的意念越专一，力量就越大。只要念头正，越单纯越好，越单纯越容易成功。而生性多疑，优柔寡断的人做事很难成功。
人的一生又是一个耗能过程，如果不人为的加以控制，人的这一能量场就只会减弱而不会增强。胡思乱想的人最耗神，心静养神是恢复自身能量的最好方法。一个人的能量是有限的，不同的人能量场的强度也是不同的，但有相同想法人，能量是能够相和的。
有特异功能的人就是通过能量场所产生的意念力，做出了常人所不能做的事。能量场是每一个人都具有的，道医称之为人的“正气”，这一能量场可产生一种作用力，既时刻环绕在人体的周围起着维护身体健康的作用，又能根据不同的事情对外产生不同的作用力。静时保护自身，动时向外产生能量。即中医所说的“正气内存，邪不可干”。
由于人每产生一念，无不取决于心，欲求越多，能量场也就越分散，对外产生的作用力也就越小，同时用于保护自身的力也就越弱。反之亦然。
所以说，人在无私无欲、清净淡泊的情况下能量场是最强的，抵御外来侵害的能量也最强的。人的意识就是一种无形的能量，称为意念力。这种能量通过人的意识发射在空间之中，形成强度不同的能量波，它可以影响和改变事物的存在形态和发展方向，也可以直接对事物产生改变。只不过此能量的大小是因人而异的，意念力强的人，可以改变物体的存在方式，可以影响别人的能量场。
二、身体中能量的传递通道
很简单，身体中血管就是能源（血）的传递通道，经络就是能量（气）的传递通道，神经就是信息的传递通道。
经络为什么不通，为什么痛苦？
经络不通，从根本上讲，其实就是心里有障碍了，心有一处不通，则身体就会对应有一条经络堵塞。心是掌管信息的，而信息和能量是不可分割的。所以能量通道堵塞了，首先要从心（信息）来调整。
一位德高望重的老道长就曾经说过，一个人他每一个痛苦都有一个罪恶与之相对应，心里的罪恶不除，痛苦就不可能解除。那么什么东西会堵塞我们的心呢？怨恨恼怒烦，贪淫邪恶，这些就是堵塞我们清净内心的罪魁祸首。所以我们要解除身体的痛苦，必须保持一颗无私无欲的清净心。
三、生命中能量的得与失
告诉你一个天大的秘密：当你充满欢喜心、慈悲心、包容心的时候，时空的能量会源源不断流入你的身体；当你打开智慧之门，法喜充满的时候，你获得的能量将超乎你的想象。当一个人真正发一个大的善愿后，他会在瞬间得到无限的能量。
反之，当你内心充满怨恨、恐惧、无奈、嫉妒、烦恼的时候，你的能量会迅速流失。
知道了这个秘密，你该知道了如何让身体健康，如何消除疾病了吧？如经书所说：：夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之。或心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之。诸恶莫作，众善奉行，时常内观自己，存善念去恶念！
要知道心念的重要性。善念感召的是健康和吉祥，恶念感召的是疾病和灾难，这绝对不是迷信，而是实实在在的科学。
四、辐射积极的能量
态度乐观、积极、向上的人，充满热心、希望与信念。这样的人就像是一个正能量磁场或一种气流，可补充或改造四周较弱的负能量磁场。正能量还能吸引并增强小的正能量磁场，在遇到较强的负能量时，往往能起中和的作用，使消极的影响力消退。以原则为核心的人有时只是远离有害的氛围，智慧使他们能够预感负能量的强度，掌握处事时的幽默感和时机。
对消极的行为、批评或人性弱点，不会过度反应。发现了别人的弱点，不要趾高气扬。了解人性弱点，但更知道行为和潜力是两回事。人都有未发掘的潜能，感激上天赋予的一切，同时以怜悯之心宽恕和遗忘他人的不敬，既不会怀恨在心，也不会对他人乱贴标签，心存刻板印象，将人分成三六九等或对人乱下断语。
五、智慧是一种高维能量
智慧其实也是一种能量，而且是高级的、看不见的能量。一个人能力的大小，其实起关键作用的还是他的智慧。这就是伟人为什么会有那么大的号召力、为什么他们做事就能成功的根本原因。他们的内心蕴藏着无穷的智慧，他们是心念一动，就会调动大量的能量来帮助他完成所要完成的事业。
智慧能量的来源需要我们能虚极静笃来从天地吸取。一个静不下来，虚不下来的人是不可能有什么大智慧的。还有非常重要的一点就是，一个人拥有的能量大小是和他的心量完全成正比的，他的心量有多大，他吸取的能量就会有多大，能量越大，能力就越强。
六、起心动念皆是能量的消耗
应该知道，做任何事情，任何事情的成功都需要付出能量代价的。其实，无论是生命的过程还是做任何事情，都是能量的收放过程。我们说，当一个人运气好的时候，他往往做什么事情都容易成功，因为这个时候他内在的能量是充足的。但任何人的能量状态都是在不断变化的。我们要善于把握时机，该干的时候干，不该干的时候就要韬光养晦。
我们的能量消耗主要是通过起心动念消耗的。你每发出的一个念头都是通过能量的消耗来完成的。道教为什么强调心要清净（清静），其实就是要你减少起心动念，减少能量的消耗。什么是禅定？禅定就是身体几乎处在能量不消耗的状态下，就和电脑“待机”的状态差不多。
七、如何获取能量
实际上，整个生命的过程就是能量的获取与释放的过程。除了从饮食中获取能量外，其实很多人不知道我们还需要从虚空中获取能量、这个能量的获取其实说起来也很简单，就是虚、静二字而已。
老子《道德经》第十六章中说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。” 虚极、静笃是道家修炼的最高层次。在这个状态下，天地的能量可以随时为我所得。首先你要静下来，静下来，代表你开始减少能量的消耗，而虚，才能开始从太空宇宙中吸收能量。而能吸收到什么样的能量，则取决于你的内心，你有什么样的内心，你就会感召到什么样的能量。这就是同气相求、物以类聚的道理。
世界上的一切物质都可以用能量去换算，这就是爱因斯坦用他一身智慧的智慧提取的公式；E=MC² .
的确，只有低段位的人才谈能力，而在高段位的人眼里，一切都是能量。
为什么一切都是能量组成的呢？
小到原子、分子。大到天体运行，世间一切有形、无形的物质都在不断的运动和振动，能量就是由物质的运动和振动产生的。
一、人体的能量场
人的意念力来自人体的能量场，但人的这一能量场会随着后天不断产生的欲望而减弱。减少欲望，保持心态的平和，多做善事能增加这一能量场。可以说德行是人体能量场的源泉，人的意念越专一，力量就越大。只要念头正，越单纯越好，越单纯越容易成功。而生性多疑，优柔寡断的人做事很难成功。
人的一生又是一个耗能过程，如果不人为的加以控制，人的这一能量场就只会减弱而不会增强。胡思乱想的人最耗神，心静养神是恢复自身能量的最好方法。一个人的能量是有限的，不同的人能量场的强度也是不同的，但有相同想法人，能量是能够相和的。
有特异功能的人就是通过能量场所产生的意念力，做出了常人所不能做的事。能量场是每一个人都具有的，道医称之为人的“正气”，这一能量场可产生一种作用力，既时刻环绕在人体的周围起着维护身体健康的作用，又能根据不同的事情对外产生不同的作用力。静时保护自身，动时向外产生能量。即中医所说的“正气内存，邪不可干”。
由于人每产生一念，无不取决于心，欲求越多，能量场也就越分散，对外产生的作用力也就越小，同时用于保护自身的力也就越弱。反之亦然。
所以说，人在无私无欲、清净淡泊的情况下能量场是最强的，抵御外来侵害的能量也最强的。人的意识就是一种无形的能量，称为意念力。这种能量通过人的意识发射在空间之中，形成强度不同的能量波，它可以影响和改变事物的存在形态和发展方向，也可以直接对事物产生改变。只不过此能量的大小是因人而异的，意念力强的人，可以改变物体的存在方式，可以影响别人的能量场。
二、身体中能量的传递通道
很简单，身体中血管就是能源（血）的传递通道，经络就是能量（气）的传递通道，神经就是信息的传递通道。
经络为什么不通，为什么痛苦？
经络不通，从根本上讲，其实就是心里有障碍了，心有一处不通，则身体就会对应有一条经络堵塞。心是掌管信息的，而信息和能量是不可分割的。所以能量通道堵塞了，首先要从心（信息）来调整。
一位德高望重的老道长就曾经说过，一个人他每一个痛苦都有一个罪恶与之相对应，心里的罪恶不除，痛苦就不可能解除。那么什么东西会堵塞我们的心呢？怨恨恼怒烦，贪淫邪恶，这些就是堵塞我们清净内心的罪魁祸首。所以我们要解除身体的痛苦，必须保持一颗无私无欲的清净心。
三、生命中能量的得与失
告诉你一个天大的秘密：当你充满欢喜心、慈悲心、包容心的时候，时空的能量会源源不断流入你的身体；当你打开智慧之门，法喜充满的时候，你获得的能量将超乎你的想象。当一个人真正发一个大的善愿后，他会在瞬间得到无限的能量。
反之，当你内心充满怨恨、恐惧、无奈、嫉妒、烦恼的时候，你的能量会迅速流失。
知道了这个秘密，你该知道了如何让身体健康，如何消除疾病了吧？如经书所说：：夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之。或心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之。诸恶莫作，众善奉行，时常内观自己，存善念去恶念！
要知道心念的重要性。善念感召的是健康和吉祥，恶念感召的是疾病和灾难，这绝对不是迷信，而是实实在在的科学。
四、辐射积极的能量
态度乐观、积极、向上的人，充满热心、希望与信念。这样的人就像是一个正能量磁场或一种气流，可补充或改造四周较弱的负能量磁场。正能量还能吸引并增强小的正能量磁场，在遇到较强的负能量时，往往能起中和的作用，使消极的影响力消退。以原则为核心的人有时只是远离有害的氛围，智慧使他们能够预感负能量的强度，掌握处事时的幽默感和时机。
对消极的行为、批评或人性弱点，不会过度反应。发现了别人的弱点，不要趾高气扬。了解人性弱点，但更知道行为和潜力是两回事。人都有未发掘的潜能，感激上天赋予的一切，同时以怜悯之心宽恕和遗忘他人的不敬，既不会怀恨在心，也不会对他人乱贴标签，心存刻板印象，将人分成三六九等或对人乱下断语。
五、智慧是一种高维能量
智慧其实也是一种能量，而且是高级的、看不见的能量。一个人能力的大小，其实起关键作用的还是他的智慧。这就是伟人为什么会有那么大的号召力、为什么他们做事就能成功的根本原因。他们的内心蕴藏着无穷的智慧，他们是心念一动，就会调动大量的能量来帮助他完成所要完成的事业。
智慧能量的来源需要我们能虚极静笃来从天地吸取。一个静不下来，虚不下来的人是不可能有什么大智慧的。还有非常重要的一点就是，一个人拥有的能量大小是和他的心量完全成正比的，他的心量有多大，他吸取的能量就会有多大，能量越大，能力就越强。
六、起心动念皆是能量的消耗
应该知道，做任何事情，任何事情的成功都需要付出能量代价的。其实，无论是生命的过程还是做任何事情，都是能量的收放过程。我们说，当一个人运气好的时候，他往往做什么事情都容易成功，因为这个时候他内在的能量是充足的。但任何人的能量状态都是在不断变化的。我们要善于把握时机，该干的时候干，不该干的时候就要韬光养晦。
我们的能量消耗主要是通过起心动念消耗的。你每发出的一个念头都是通过能量的消耗来完成的。道教为什么强调心要清净（清静），其实就是要你减少起心动念，减少能量的消耗。什么是禅定？禅定就是身体几乎处在能量不消耗的状态下，就和电脑“待机”的状态差不多。
七、如何获取能量
实际上，整个生命的过程就是能量的获取与释放的过程。除了从饮食中获取能量外，其实很多人不知道我们还需要从虚空中获取能量、这个能量的获取其实说起来也很简单，就是虚、静二字而已。
老子《道德经》第十六章中说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。” 虚极、静笃是道家修炼的最高层次。在这个状态下，天地的能量可以随时为我所得。首先你要静下来，静下来，代表你开始减少能量的消耗，而虚，才能开始从太空宇宙中吸收能量。而能吸收到什么样的能量，则取决于你的内心，你有什么样的内心，你就会感召到什么样的能量。这就是同气相求、物以类聚的道理。
#中国哲学智慧#
所谓“无”的智慧，是由于在中国思想中，道家首先提出“无”字来表示道。
首先，我们把“无”字作动词看。先看看道家所要无的是什么。“无”所要无掉的东西，在道家思路里可分几层：最先无掉的，是我们自然生命的奔驰（或纷驰），故道家说养生（养性），含精抱朴，把生命养在这里面，而不让其向外奔驰。所以“无”并不是干枯的否定，它的意思很活。向上一层，是要无掉“生理欲望”。再往上要无掉心理的情绪（七情），我们说某某人在闹情绪，这闹情绪便是道家郑重正视的问题。再往上看，是意念的造作，这对我们生命的影响，是最凶猛的。道家说自然，便是要对治这不自然的造作。再往上一层是一切观念系统，所有一套一套的观念系统，在道家看来，都不是好东西，这即所谓“意底牢结”，这是以前王船山所说的我们只可“即事以穷理”，不可“立理以限事”。故从自然生命的奔驰以至观念系统，都是道家所要无掉的，都要化绰的。这不是抽象的否定。无掉之无是活的，要真实地化掉。这种种层面，概括起来说，便是“有”。道家之“有”是从“有为”处来看的，是从“造作”处来看的，这有为造作，都使我们的生命不得宁静。故道家首先主张养生。养生即养性，工夫是从心去做，一切种种都是心理活动，故心最出问题。故要用工夫从心上把这些有为造作化掉。从化掉有为之“有”，显示出一个境界，道家名此境界曰无。在这时候，当作动词看的无，便转成名词意义。
其次，我们把“无”字作名词看。从动词无转变成名词无，显示将一切造作化掉的空灵境界。客观言之曰无，主观言之则曰虚（从心上说）。故老子曰：“致虚极，守静笃。”以作虚静之工夫。虚这观念，西方没有，中国人很懂虚，如虚心、虚灵明觉、虚静。虚是空无又非空无，说实亦非实，虚虚实实是不定的。运用之妙，存乎一心，这是中国人的智慧。这种由虚无而呈现道，而若由此说形上学，便可名曰境界形态的形上学。境与境界，非先秦典籍所有，乃佛家语。境界指外在对象，界是类，这义很平实，很确定，没有什么特殊意义。但佛家对客观对象的类需有所说明，故唯识宗说境为识所变，这么一来，便使平实而无颜色的境界变成有颜色，成为主观。一变成主观，则说修持工夫时，境便随识而变，一切境的意义，都随着我们的心灵而变。如通过修持而转识成智，在这过程中，不独识超转，而境亦超转。这便成为我们平常所说境界之义，意即我们所由修为而见之道完全决定于主观修为的高下。主观修养高，则所见之道亦高，化掉了有为造作便是道，便是自然。而随之而来的，道家的“无”是不生之生，王弼注曰：“不禁其性，不塞其源”，这便是生，这即化掉意念造作所显之无，不是有一实体在后面创生之，而是一切活动都是物自己在生、在成、在化。物自己生，与道有什么关系呢？这便是道家的智慧。我们都喜欢动手动脚去为，而不了解这智慧。“不禁其性”，即不禁止压抑其本性；“不塞其源”，即不需把它自生自在自成自化之源堵住，它自己便会生长。为什么说这是道呢？这便是所谓让开一步，这便是道家智慧所在。人总是想往前一步，而不肯让开一步。这让，要极大之工夫。因这要大工夫，所以这里有道，这便是道生了。你让开而由它自生，亦即等于你生它了。这是所谓“不生之生”，是为消极之生（儒家则为积极义）。这是一特别的形态，一切有之后，都有虚灵而让开一步之境界之道在涵容着。
所谓“无”的智慧，是由于在中国思想中，道家首先提出“无”字来表示道。
首先，我们把“无”字作动词看。先看看道家所要无的是什么。“无”所要无掉的东西，在道家思路里可分几层：最先无掉的，是我们自然生命的奔驰（或纷驰），故道家说养生（养性），含精抱朴，把生命养在这里面，而不让其向外奔驰。所以“无”并不是干枯的否定，它的意思很活。向上一层，是要无掉“生理欲望”。再往上要无掉心理的情绪（七情），我们说某某人在闹情绪，这闹情绪便是道家郑重正视的问题。再往上看，是意念的造作，这对我们生命的影响，是最凶猛的。道家说自然，便是要对治这不自然的造作。再往上一层是一切观念系统，所有一套一套的观念系统，在道家看来，都不是好东西，这即所谓“意底牢结”，这是以前王船山所说的我们只可“即事以穷理”，不可“立理以限事”。故从自然生命的奔驰以至观念系统，都是道家所要无掉的，都要化绰的。这不是抽象的否定。无掉之无是活的，要真实地化掉。这种种层面，概括起来说，便是“有”。道家之“有”是从“有为”处来看的，是从“造作”处来看的，这有为造作，都使我们的生命不得宁静。故道家首先主张养生。养生即养性，工夫是从心去做，一切种种都是心理活动，故心最出问题。故要用工夫从心上把这些有为造作化掉。从化掉有为之“有”，显示出一个境界，道家名此境界曰无。在这时候，当作动词看的无，便转成名词意义。
其次，我们把“无”字作名词看。从动词无转变成名词无，显示将一切造作化掉的空灵境界。客观言之曰无，主观言之则曰虚（从心上说）。故老子曰：“致虚极，守静笃。”以作虚静之工夫。虚这观念，西方没有，中国人很懂虚，如虚心、虚灵明觉、虚静。虚是空无又非空无，说实亦非实，虚虚实实是不定的。运用之妙，存乎一心，这是中国人的智慧。这种由虚无而呈现道，而若由此说形上学，便可名曰境界形态的形上学。境与境界，非先秦典籍所有，乃佛家语。境界指外在对象，界是类，这义很平实，很确定，没有什么特殊意义。但佛家对客观对象的类需有所说明，故唯识宗说境为识所变，这么一来，便使平实而无颜色的境界变成有颜色，成为主观。一变成主观，则说修持工夫时，境便随识而变，一切境的意义，都随着我们的心灵而变。如通过修持而转识成智，在这过程中，不独识超转，而境亦超转。这便成为我们平常所说境界之义，意即我们所由修为而见之道完全决定于主观修为的高下。主观修养高，则所见之道亦高，化掉了有为造作便是道，便是自然。而随之而来的，道家的“无”是不生之生，王弼注曰：“不禁其性，不塞其源”，这便是生，这即化掉意念造作所显之无，不是有一实体在后面创生之，而是一切活动都是物自己在生、在成、在化。物自己生，与道有什么关系呢？这便是道家的智慧。我们都喜欢动手动脚去为，而不了解这智慧。“不禁其性”，即不禁止压抑其本性；“不塞其源”，即不需把它自生自在自成自化之源堵住，它自己便会生长。为什么说这是道呢？这便是所谓让开一步，这便是道家智慧所在。人总是想往前一步，而不肯让开一步。这让，要极大之工夫。因这要大工夫，所以这里有道，这便是道生了。你让开而由它自生，亦即等于你生它了。这是所谓“不生之生”，是为消极之生（儒家则为积极义）。这是一特别的形态，一切有之后，都有虚灵而让开一步之境界之道在涵容着。
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