【真正的加持】应当如何观待加持?你看那些信男信女们,看到疾病的好转痊愈,看到消灾解难,看到一些神奇的展现,便一厢情愿的认为是感应到了佛陀或者本尊的加持,否则便不是,便是被抛弃了。这种变相的获得感,反映出内心的贪婪、恐惧与迷茫。能让你解脱生死的才是真正的加持啊!在牢房中过着皇帝般的生活如何能是呢?人生诸苦相续不断,死魔乃是倒悬之剑,生活中的磨难困苦疾病才是对行者真正的慈悲加持,这样的加持可以激发探究生命实相的原动力,可以不被世俗八风幻相吹晕,可以切实感受人身难得,佛法难闻的出离心,才是真正的加持!否则,你拿什么心来受持解脱生死的法义呢?!
『人身难得佛难值』、『信慧闻法难中难』w1409——定弘法师
佛法裡常讲人身难得,为什麽?在这五浊恶世当中,你要能够有五戒十善,这就相当不容易。五戒十善能做到及格,你才能得人身。得了人身了,又得佛法,更不容易了。佛法,正如开经偈裡面讲到的,「百千万劫难遭遇」,我们都遇到了。遇到了,就看我们肯不肯干,『信慧闻法难中难』。遇到佛法,遇到这个淨土法门,已经是相当之难,前面已经讲过了,而闻法能行,这就更难了。信,你能相信;慧,智慧是你能够理解,你能接受,你能依教奉行。这「难中之难,无过此难」。为什麽这麽难?
佛法裡常讲人身难得,为什麽?在这五浊恶世当中,你要能够有五戒十善,这就相当不容易。五戒十善能做到及格,你才能得人身。得了人身了,又得佛法,更不容易了。佛法,正如开经偈裡面讲到的,「百千万劫难遭遇」,我们都遇到了。遇到了,就看我们肯不肯干,『信慧闻法难中难』。遇到佛法,遇到这个淨土法门,已经是相当之难,前面已经讲过了,而闻法能行,这就更难了。信,你能相信;慧,智慧是你能够理解,你能接受,你能依教奉行。这「难中之难,无过此难」。为什麽这麽难?
“人身难得”,能作为人来体验这个世界,是极为不易的一件事。
我们常说“人死如灯灭”,但是灯灭了,电流还在,它只是流通到其他的电器上继续工作运转、发光发亮了。
人是有灵魂的,我们的身体只是一个载具,当这个载具的机能老化损毁以后,我们又会重新进入到一个新的载具,继续前进。
我们每个人都是有“法报化”三身的,法身是和整个宇宙合为一体的,所有的生命,包括佛菩萨的法身都是一个。
它是一个大整体,是一个终极、究竟、圆满、涅槃的境界,所有的生灵都是由这个本源境界演化而来的,所以一切生灵佛性是平等的,众生悟了即佛,佛迷了是众生。
而报身就是我们的灵魂,法身不灭,报身不坏,人的身体会损坏,可以归零,但是它不会,它是一切因果业力的累加,也是一切因果业力的携带者与最终承受者。
它唯一可以归零的方式,便是合于法身,也就是终极的涅槃,否则便会永远存在,诸业不亡。
最后化身就是我们这个肉身,它是暂时的,是可以不断变换的,今生是人,后世也可以变成畜牲,而这个化身也就是大多数人所认为与执着的“我”。
维摩诘居士不断地在《维摩诘经》中启发我们,肉身是无常的,不要过分在意和贪着。
一个人就是打扮得再漂亮,终有一天也会老去,一个人的身体就是再硬朗,终有一天也会死去,“人间最是留不住,朱颜辞镜花辞树。”
《维摩诘经》:“是身如浮云,须臾变灭;是身如电,念念不住;是身无主,为如地;是身无我,为如火;是身无寿,为如风;是身无人,为如水;是身不实,四大为家。”
我们的身体就如同露珠流电一般,是如此的不可靠,难以依恃,所以维摩诘居士最终做了一个这样的总结:“诸仁者!此可患厌,当乐佛身。所以者何?佛身者,即法身也。”
就是说,我们应该珍惜这难得的生命,但是也不要太贪爱我们这个肉身,甚至要试着去厌恶它,而去追求我们的法身,就像维摩诘居士一样“以禅悦为乐”,去活出一种更高级的人生。
所以我们忙碌于生活,奔波于工作之余,真的应该静下心来,好好想一想,自己的一生应该怎样活?
一个人的一生如果活得是化身,那这只是最低级的层次,都是一些低级的趣味,与庸俗的欲望;
如果他活得是报身,那么他追求的层次就高了,是一种灵魂的升华,他在意的更多会是道德与精神层面的,这些在我们多数人看起来一文不值的东西,甚至会被很多人认为是“傻子”;
而如果他活得是法身,那么这个人就不得了了,历史上能活出法身境界的人,都是名彪千古的人,诸如老子、释迦牟尼、六祖慧能,等等。
我们常说“人死如灯灭”,但是灯灭了,电流还在,它只是流通到其他的电器上继续工作运转、发光发亮了。
人是有灵魂的,我们的身体只是一个载具,当这个载具的机能老化损毁以后,我们又会重新进入到一个新的载具,继续前进。
我们每个人都是有“法报化”三身的,法身是和整个宇宙合为一体的,所有的生命,包括佛菩萨的法身都是一个。
它是一个大整体,是一个终极、究竟、圆满、涅槃的境界,所有的生灵都是由这个本源境界演化而来的,所以一切生灵佛性是平等的,众生悟了即佛,佛迷了是众生。
而报身就是我们的灵魂,法身不灭,报身不坏,人的身体会损坏,可以归零,但是它不会,它是一切因果业力的累加,也是一切因果业力的携带者与最终承受者。
它唯一可以归零的方式,便是合于法身,也就是终极的涅槃,否则便会永远存在,诸业不亡。
最后化身就是我们这个肉身,它是暂时的,是可以不断变换的,今生是人,后世也可以变成畜牲,而这个化身也就是大多数人所认为与执着的“我”。
维摩诘居士不断地在《维摩诘经》中启发我们,肉身是无常的,不要过分在意和贪着。
一个人就是打扮得再漂亮,终有一天也会老去,一个人的身体就是再硬朗,终有一天也会死去,“人间最是留不住,朱颜辞镜花辞树。”
《维摩诘经》:“是身如浮云,须臾变灭;是身如电,念念不住;是身无主,为如地;是身无我,为如火;是身无寿,为如风;是身无人,为如水;是身不实,四大为家。”
我们的身体就如同露珠流电一般,是如此的不可靠,难以依恃,所以维摩诘居士最终做了一个这样的总结:“诸仁者!此可患厌,当乐佛身。所以者何?佛身者,即法身也。”
就是说,我们应该珍惜这难得的生命,但是也不要太贪爱我们这个肉身,甚至要试着去厌恶它,而去追求我们的法身,就像维摩诘居士一样“以禅悦为乐”,去活出一种更高级的人生。
所以我们忙碌于生活,奔波于工作之余,真的应该静下心来,好好想一想,自己的一生应该怎样活?
一个人的一生如果活得是化身,那这只是最低级的层次,都是一些低级的趣味,与庸俗的欲望;
如果他活得是报身,那么他追求的层次就高了,是一种灵魂的升华,他在意的更多会是道德与精神层面的,这些在我们多数人看起来一文不值的东西,甚至会被很多人认为是“傻子”;
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