广州光孝寺诃林书院招聘啦！外语专委会招聘多种人才，“职”等你来！
广州市诃林书院成立于2017年，是经民政局批准成立的民办非企业单位，下设佛学、国学、艺术、外语等职能机构，旨在传承传统文化、建设国内外宗教文化交流平台、服务社会、利益群众。
书院自设立以来，已翻译多部佛教经典及著作，多次协办和参与大型佛教交流会议，现已成为中国社会科学院佛教研究中心佛教中国化研究基地、广东翻译协会常务理事单位、中国佛教协会英语佛教交流基地依托单位。#广州招聘##广州##广州身边事##招聘##找工作# https://t.cn/RJhdM1o
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心不入红尘 • 红尘自然不能扰心#读书#
一、
同样一件事情#国学实录# ，想通了看见的便是天堂，想不通身处的就是地狱。
世人常抱怨说红尘皆是苦海，其实苦海何曾是红尘，苦海只是自己想不通的执念罢了，一念起万恶生，一念放下万念皆能放下。
年轻的时候，觉得人生最大的智慧是能够解决人生的问题，释怀外界的纠葛，但是到了后来才明白，人生最大的智慧就是解决自己思想之中存在的问题。
正如《道德经》之中说“胜人者有力，自胜者强”，能够战胜别人算得上勇武有力，但是能够战胜自己才算是真正的智慧，因为人生最大的敌人就是自己，而敌人的“统领者”就是自己的主观执念。
所以，不管是哪家言辞论调，何等智慧禅语，其根源都是教我们释怀自己内心纠葛的道理。
而对于人生来说，人生最好的状态以及绝对的自由，就是精神自由。
当自己内心不执着于物，不执着于身处的环境，忘记功名富贵，忘记纷纷扰扰的念头，这个时候才有超脱于自然的境界。
智通法师说自己神通广大，有一天他找到慧明忠禅师，想与他验证一下。
慧明忠禅师谦和的问他：“我听说你能看懂人的心迹，是不是真的？”
智通法师说：“是的，不过是些小伎俩而已。”
慧明忠禅师就问他说：“那你看老僧身在何处？”
智通法师运用神通查看一番，就说：“高山仰止，小河流水。”
慧明忠禅师微笑的点了点头，同时将自己心念一转，就说：“那你再看看，现在我身在何处？”
智通法师又查看一番，说道：“禅师怎么到山中找猴子玩耍去了。”
慧明忠禅师这个时候面露欣喜之色，说：“禅师的功夫果然了得”，随后将自己心念收起，反视内照，进入禅定的境界，也就是无我相、无人相、无众生相的状态之中，接着又问他：“那你看老僧现在在何处？”
智通法师这个时候到处查看，但是只见水潭无月，人间无影，到处都找不到慧明忠禅师的身影。
过了一会，当慧明忠禅师缓缓出定之后，笑着对智通说：”你有通神之力，凭他人心念就能了解他人一切去处，可是却不能探索我的心迹，你知道是为什么吗，就是因为我现在没有心迹，你怎么能够探索得到呢？”
二、
佛家有这样一句话叫：境由心生，人生的处境不是外在环境给予的，而是自己内心所给予的，所以人生真正的自由并不是外在环境的自由，而是内心的释怀。
当自己了无心迹，无执念，不执着于万物万相之中，自然跳出境由心生的局限，在摆脱内心念头的同时，解脱的也是执念所带来的束缚，当自己释怀了念头中存在的束缚时，人生自然会出现豁然开朗的一幕。
《菜根谭》之中有一句话叫：岁月本长，而忙者自促；天地本宽，而鄙者自隘；风花雪月本闲，而扰攘者自冗。
这句话的意思就是说：岁月本来很漫长，但忙碌的人却把自己搞得很紧张；世界本来很宽广，短浅的人却把自己弄得很狭隘；风花雪月本来是自然的，但是庸碌的人却把自己想得太过于复杂。
孔子去游泰山，在鲁国的境内遇到了容启期，他非常快乐的在路边自弹自唱，孔子就去问他：“您为什么这么快乐？”
容启期告诉孔子说：“我快乐的原因有很多，天地万物之中以人为贵，我有幸为人，这是第一乐事；人有男尊女卑，我有幸为男人，这是第二大乐事；人的寿命有长有短，有的人刚出生就死了，但是我有幸活到九十，这是第三大乐事，至于生活的贫困对我来说，那不是极为平常的事情吗，所以我如此淡然，死亡也不过是人生终点的到达而已，有什么值得担心害怕的呢？”
孔子听了就感叹的说：“容启期真的是一个懂得生命的智者。”
有人身处富贵，驰骋灯红酒绿之中，但是心中多有烦闷，而有人深居陋室，每天布衣素食，却能淡然笃定。
有一句诗形容人生的烦恼特别确切，叫做：百年三万六千日，不在愁中即病中。
对于世俗之人来说，有事生事，无事也要寻愁觅恨，这就是人身处于世俗之中的本性烦扰，而解决这一切烦扰的根源并不在于外界，而是在自我反省之中。
生活即便有不尽如人意的地方，但最重要的还是在于自己看待这个世界的态度，若能从容，妄念不生，才是自己看待世界最好的态度。
尘世纵有烦扰，但是尘世并不是烦扰本身，而是我们内心产生的执念，而红尘终归是红尘，心不入红尘，红尘自然不能扰心！
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一、
同样一件事情#国学实录# ，想通了看见的便是天堂，想不通身处的就是地狱。
世人常抱怨说红尘皆是苦海，其实苦海何曾是红尘，苦海只是自己想不通的执念罢了，一念起万恶生，一念放下万念皆能放下。
年轻的时候，觉得人生最大的智慧是能够解决人生的问题，释怀外界的纠葛，但是到了后来才明白，人生最大的智慧就是解决自己思想之中存在的问题。
正如《道德经》之中说“胜人者有力，自胜者强”，能够战胜别人算得上勇武有力，但是能够战胜自己才算是真正的智慧，因为人生最大的敌人就是自己，而敌人的“统领者”就是自己的主观执念。
所以，不管是哪家言辞论调，何等智慧禅语，其根源都是教我们释怀自己内心纠葛的道理。
而对于人生来说，人生最好的状态以及绝对的自由，就是精神自由。
当自己内心不执着于物，不执着于身处的环境，忘记功名富贵，忘记纷纷扰扰的念头，这个时候才有超脱于自然的境界。
智通法师说自己神通广大，有一天他找到慧明忠禅师，想与他验证一下。
慧明忠禅师谦和的问他：“我听说你能看懂人的心迹，是不是真的？”
智通法师说：“是的，不过是些小伎俩而已。”
慧明忠禅师就问他说：“那你看老僧身在何处？”
智通法师运用神通查看一番，就说：“高山仰止，小河流水。”
慧明忠禅师微笑的点了点头，同时将自己心念一转，就说：“那你再看看，现在我身在何处？”
智通法师又查看一番，说道：“禅师怎么到山中找猴子玩耍去了。”
慧明忠禅师这个时候面露欣喜之色，说：“禅师的功夫果然了得”，随后将自己心念收起，反视内照，进入禅定的境界，也就是无我相、无人相、无众生相的状态之中，接着又问他：“那你看老僧现在在何处？”
智通法师这个时候到处查看，但是只见水潭无月，人间无影，到处都找不到慧明忠禅师的身影。
过了一会，当慧明忠禅师缓缓出定之后，笑着对智通说：”你有通神之力，凭他人心念就能了解他人一切去处，可是却不能探索我的心迹，你知道是为什么吗，就是因为我现在没有心迹，你怎么能够探索得到呢？”
二、
佛家有这样一句话叫：境由心生，人生的处境不是外在环境给予的，而是自己内心所给予的，所以人生真正的自由并不是外在环境的自由，而是内心的释怀。
当自己了无心迹，无执念，不执着于万物万相之中，自然跳出境由心生的局限，在摆脱内心念头的同时，解脱的也是执念所带来的束缚，当自己释怀了念头中存在的束缚时，人生自然会出现豁然开朗的一幕。
《菜根谭》之中有一句话叫：岁月本长，而忙者自促；天地本宽，而鄙者自隘；风花雪月本闲，而扰攘者自冗。
这句话的意思就是说：岁月本来很漫长，但忙碌的人却把自己搞得很紧张；世界本来很宽广，短浅的人却把自己弄得很狭隘；风花雪月本来是自然的，但是庸碌的人却把自己想得太过于复杂。
孔子去游泰山，在鲁国的境内遇到了容启期，他非常快乐的在路边自弹自唱，孔子就去问他：“您为什么这么快乐？”
容启期告诉孔子说：“我快乐的原因有很多，天地万物之中以人为贵，我有幸为人，这是第一乐事；人有男尊女卑，我有幸为男人，这是第二大乐事；人的寿命有长有短，有的人刚出生就死了，但是我有幸活到九十，这是第三大乐事，至于生活的贫困对我来说，那不是极为平常的事情吗，所以我如此淡然，死亡也不过是人生终点的到达而已，有什么值得担心害怕的呢？”
孔子听了就感叹的说：“容启期真的是一个懂得生命的智者。”
有人身处富贵，驰骋灯红酒绿之中，但是心中多有烦闷，而有人深居陋室，每天布衣素食，却能淡然笃定。
有一句诗形容人生的烦恼特别确切，叫做：百年三万六千日，不在愁中即病中。
对于世俗之人来说，有事生事，无事也要寻愁觅恨，这就是人身处于世俗之中的本性烦扰，而解决这一切烦扰的根源并不在于外界，而是在自我反省之中。
生活即便有不尽如人意的地方，但最重要的还是在于自己看待这个世界的态度，若能从容，妄念不生，才是自己看待世界最好的态度。
尘世纵有烦扰，但是尘世并不是烦扰本身，而是我们内心产生的执念，而红尘终归是红尘，心不入红尘，红尘自然不能扰心！
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《道德经》#读书# 不论世俗愚见 • 凡事顺应自然
一、
人生有心为之却未必有为，#国学实录# 无心处之却一切顺遂，不要以自己的主观心智去衡量事物的好坏，以此作出自以为是的决定。
人生越是用过多的智巧，最后的结果越是糟糕，就像世俗之人总是站在狭隘的角度思考，以为自己的主观智巧是谋取人生幸福之道，#传统文化# 但是却不知，当自身智巧之门打开的那一刻，其实人生的深渊也在向你招手。
《道德经》之中便有#国学知识# 这样一句话：塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救。
一个人塞住嗜欲的孔窍，闭起嗜欲的门径，终身都不会有祸患。但是当打开嗜欲的孔窍，增添纷繁的事情之后，终身都无可救治。
因为主观的智巧与客观的规律之间存在着天差地别，就好像个人的力量和天地宇宙的力量相比一样，连尘埃都不及，以一个尘埃的力量去企图主导客观规律，怎么会有好的结果呢，人生与世界的关系就是这样一个状态。
所以收敛自己的主观意识，顺其自然去作为，以“为无为，事无事，味无味”修身，最后才会有好的结果。
不以主观意识衡量人生，不以主观认知判断世间好坏。
《菜根谭》之中说：荣宠旁边辱等待，不必扬扬；困穷背后福跟随，何须戚戚。
荣华恩宠的旁边就有耻辱在等待着，所以人生得意时不必洋洋自得；苦难贫穷的后面总有福气跟随着，所以失意的人又何必忧伤。
人生乐境之中有耻辱等待，人生苦境之中有福气跟随，何必因为一时境遇而欣喜，又何苦因为一时境遇而沮丧。
就如老子说：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”的道理一样，任何人生际遇后面都跟随着你看不见的另一面影响，或许当下的深渊是生命伟大崛起的前奏，或许当下的富贵也是下一步灾难的根源。
就像阴阳八卦图一样，阴中有阳，阳中有阴，人生事物也是如此，好与坏之间互相影响牵制，这一切都不是我们的主观意识能够主导和左右的，那么何苦在过于计较呢。
肩吾老人问孙叔敖：“你三次出任令尹，没有显出荣耀，三次被罢官，也没有忧愁，这是什么原因呢？”
孙叔敖说：“得与失都不是我能阻止的，甚至得与失都不是出于自身，是落在我身上与别人无关，落在别人身上与我无关，我悠然自得，高视八方，哪有心情去顾及人的尊卑贵贱，所以何须忧愁。”
二、
人生不必因为当下的际遇而忧愁，因为在你看不透的地方，藏着看不见的影响，是好是坏，一切都只是未知数。
即便是人人皆羡慕的功名富贵，也未必全部存在着人生幸福的因素，即便是人人所排斥的贫苦状态，也未必不藏着人间极乐的境界。
当初庄子在濮水垂钓的时候，楚王派两个大夫去传达自己的旨意，打算招庄子进宫为相，庄子手拿着鱼竿头也不回的说：“楚国有一只神龟死了三千多年，楚王把它装进竹箱子里，用丝巾裹起来珍藏在庙堂上，那只龟愿意死了之后留下骨骼受人尊敬，还是活着的时候在泥水里面爬行呢？”
两个大夫就说：“我觉得他宁愿活着的时候在泥泞的路上爬行。”
庄子说：“那你们走吧，我也愿意活着在泥泞的路上爬行。”
庄子为何会说这话呢？这个要结合当时的历史背景来看，当时庄子身份乱世，在那样一个时代，经常会出现君王惨无人道，奢侈荒淫的现象，在这种状态下，受灾的除了平民百姓之外，就连朝廷命官都会因为说错一句话或者办错一件事情而轻易遭致祸殃，或许今天还登在朝堂之上，受万人敬仰，第二天就直接被拉去砍头，入朝为官成了一个高风险的职业。
而庄子不愿意入宫为相的态度，就体现了权贵的背后所蕴藏的危险，更因为权势本身也会对人产生束缚所带来的伤害。
所以从这个角度来说，既然在功名权贵的背后隐藏着祸害的因素，那怎么能说平民百姓的生活之中，没有藏着人间至乐的境界呢？
所以说人生世俗之人所衡量的好并非是真正的好，只是在世俗的标准之下产生了所谓的区别，若能以平淡之心视之，一切顺其自然，不贪恋生命的好，也不逃避生命的坏，那便是人生真正自性本来，不昧因果的真人境界了。
我们主导不了客观规律，甚至我们都不能察觉客观规律，所以说在自身不能通达规律的基础上，就只需做好自己份内的事，那就是培养自身德行，修养自身学业，做好自己足矣。
端正自己的心念，修正自己的本身，一切顺其自然。
若生命之中有机缘让自己塑造功业，那就奋力而为，如果没有机缘，那一生就止步于平平淡淡。
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一、
人生有心为之却未必有为，#国学实录# 无心处之却一切顺遂，不要以自己的主观心智去衡量事物的好坏，以此作出自以为是的决定。
人生越是用过多的智巧，最后的结果越是糟糕，就像世俗之人总是站在狭隘的角度思考，以为自己的主观智巧是谋取人生幸福之道，#传统文化# 但是却不知，当自身智巧之门打开的那一刻，其实人生的深渊也在向你招手。
《道德经》之中便有#国学知识# 这样一句话：塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救。
一个人塞住嗜欲的孔窍，闭起嗜欲的门径，终身都不会有祸患。但是当打开嗜欲的孔窍，增添纷繁的事情之后，终身都无可救治。
因为主观的智巧与客观的规律之间存在着天差地别，就好像个人的力量和天地宇宙的力量相比一样，连尘埃都不及，以一个尘埃的力量去企图主导客观规律，怎么会有好的结果呢，人生与世界的关系就是这样一个状态。
所以收敛自己的主观意识，顺其自然去作为，以“为无为，事无事，味无味”修身，最后才会有好的结果。
不以主观意识衡量人生，不以主观认知判断世间好坏。
《菜根谭》之中说：荣宠旁边辱等待，不必扬扬；困穷背后福跟随，何须戚戚。
荣华恩宠的旁边就有耻辱在等待着，所以人生得意时不必洋洋自得；苦难贫穷的后面总有福气跟随着，所以失意的人又何必忧伤。
人生乐境之中有耻辱等待，人生苦境之中有福气跟随，何必因为一时境遇而欣喜，又何苦因为一时境遇而沮丧。
就如老子说：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”的道理一样，任何人生际遇后面都跟随着你看不见的另一面影响，或许当下的深渊是生命伟大崛起的前奏，或许当下的富贵也是下一步灾难的根源。
就像阴阳八卦图一样，阴中有阳，阳中有阴，人生事物也是如此，好与坏之间互相影响牵制，这一切都不是我们的主观意识能够主导和左右的，那么何苦在过于计较呢。
肩吾老人问孙叔敖：“你三次出任令尹，没有显出荣耀，三次被罢官，也没有忧愁，这是什么原因呢？”
孙叔敖说：“得与失都不是我能阻止的，甚至得与失都不是出于自身，是落在我身上与别人无关，落在别人身上与我无关，我悠然自得，高视八方，哪有心情去顾及人的尊卑贵贱，所以何须忧愁。”
二、
人生不必因为当下的际遇而忧愁，因为在你看不透的地方，藏着看不见的影响，是好是坏，一切都只是未知数。
即便是人人皆羡慕的功名富贵，也未必全部存在着人生幸福的因素，即便是人人所排斥的贫苦状态，也未必不藏着人间极乐的境界。
当初庄子在濮水垂钓的时候，楚王派两个大夫去传达自己的旨意，打算招庄子进宫为相，庄子手拿着鱼竿头也不回的说：“楚国有一只神龟死了三千多年，楚王把它装进竹箱子里，用丝巾裹起来珍藏在庙堂上，那只龟愿意死了之后留下骨骼受人尊敬，还是活着的时候在泥水里面爬行呢？”
两个大夫就说：“我觉得他宁愿活着的时候在泥泞的路上爬行。”
庄子说：“那你们走吧，我也愿意活着在泥泞的路上爬行。”
庄子为何会说这话呢？这个要结合当时的历史背景来看，当时庄子身份乱世，在那样一个时代，经常会出现君王惨无人道，奢侈荒淫的现象，在这种状态下，受灾的除了平民百姓之外，就连朝廷命官都会因为说错一句话或者办错一件事情而轻易遭致祸殃，或许今天还登在朝堂之上，受万人敬仰，第二天就直接被拉去砍头，入朝为官成了一个高风险的职业。
而庄子不愿意入宫为相的态度，就体现了权贵的背后所蕴藏的危险，更因为权势本身也会对人产生束缚所带来的伤害。
所以从这个角度来说，既然在功名权贵的背后隐藏着祸害的因素，那怎么能说平民百姓的生活之中，没有藏着人间至乐的境界呢？
所以说人生世俗之人所衡量的好并非是真正的好，只是在世俗的标准之下产生了所谓的区别，若能以平淡之心视之，一切顺其自然，不贪恋生命的好，也不逃避生命的坏，那便是人生真正自性本来，不昧因果的真人境界了。
我们主导不了客观规律，甚至我们都不能察觉客观规律，所以说在自身不能通达规律的基础上，就只需做好自己份内的事，那就是培养自身德行，修养自身学业，做好自己足矣。
端正自己的心念，修正自己的本身，一切顺其自然。
若生命之中有机缘让自己塑造功业，那就奋力而为，如果没有机缘，那一生就止步于平平淡淡。
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