#NBA[超话]# 【萧华：从数据看今年的吹罚没问题，尊重LBJ意见但全明星赛必须得办】NBA总裁萧华今日接受了媒体采访。在采访中他回答了有关裁判吹罚争议以及全明星赛举办必要性的问题。
本赛季至今已有多位球员因抱怨裁判而被罚款或警告。谈到裁判的吹罚问题，萧华表示：“就数据分析，判罚的正确性相比过往并没有什么异样。但我想说，每个人在今年都承担着巨大的压力，裁判们也同样如此。”
此前有多位球员表达了对于在疫情期间仍举办全明星赛的不满，湖人球星詹姆斯也曾认为在此刻举办全明星赛并不十分恰当。对此，萧华表示：“我尊重詹姆斯和其他球员们的观点，但有些事其实可以在‘家庭’内部解决。我很清楚许多球员和球队都不赞成举办全明星赛，但我可以毫不掩饰地说经济因素是一个关键。”
“联盟长期以来的发展都非常健康和稳固，不过在今年和去年我们都遭受了巨大的损失。球队老板、球员和工作人员都承受了不同程度的财务牺牲。之所以全明星赛必须举办，经济利益就是一个重要的原因，举办全明星赛并不是为最大化电视直播收入，这关乎于更重要的品牌价值。”萧华说道。
此外，萧华还表示目前联盟暂时并未计划如上赛季一样在封闭园区内举办季后赛。有关疫苗的问题，萧华表示目前联盟还没有球员接种，联盟也不会强迫球员去接种。
本赛季至今已有多位球员因抱怨裁判而被罚款或警告。谈到裁判的吹罚问题，萧华表示：“就数据分析，判罚的正确性相比过往并没有什么异样。但我想说，每个人在今年都承担着巨大的压力，裁判们也同样如此。”
此前有多位球员表达了对于在疫情期间仍举办全明星赛的不满，湖人球星詹姆斯也曾认为在此刻举办全明星赛并不十分恰当。对此，萧华表示：“我尊重詹姆斯和其他球员们的观点，但有些事其实可以在‘家庭’内部解决。我很清楚许多球员和球队都不赞成举办全明星赛，但我可以毫不掩饰地说经济因素是一个关键。”
“联盟长期以来的发展都非常健康和稳固，不过在今年和去年我们都遭受了巨大的损失。球队老板、球员和工作人员都承受了不同程度的财务牺牲。之所以全明星赛必须举办，经济利益就是一个重要的原因，举办全明星赛并不是为最大化电视直播收入，这关乎于更重要的品牌价值。”萧华说道。
此外，萧华还表示目前联盟暂时并未计划如上赛季一样在封闭园区内举办季后赛。有关疫苗的问题，萧华表示目前联盟还没有球员接种，联盟也不会强迫球员去接种。
【艾科普 】何为中医的“五行”！#今日健康养生#
五行是通过“仰观天文，俯察地理，中知人事”的研究方法，揭示出的自然界一年之中气的运动变化规律。
《内经》把五行和阴阳并列起来，都看成是化育生命的本源。
五行学说是古代人类研究大自然气的运动和变化规律的学说，是研究生命起源、生命运动规律的古代自然科学学说。
用中医思维来理解中医的“#五行# ”
五行是中医理论的重要内容之一，笔者根据《黄帝内经》和其他古籍的记载，从气的运动方式，讨论五行的基本概念。
1
五行非五材
所谓五行，尽人皆知乃是木、火、土、金、水。但若按其字义理解为5种具体的物质、材料，充其量只能叫五材，而不能称五行。“五材”的概念，古已有之。《左传· 襄公二十七年》就有“天生五材，民并用之，废一不可”的说法，《尚书大传》也有“水火者，百姓之所饮食也；金木者，百姓之所兴作也；土者，万物之所资生，是为人用”的记载，指的都是五材，5种具体的物质和材料。即使将其说成是5种元素，也仍然属于五材的范畴。
五行的“行”字，《说文解字》说:“人之步趋也”，也就是迈步行走的意思，进而可引申为行动、运行、运动。现代汉语中的人行道、步行街、自行车的“行”字，都是这个意思。所谓“五行” ，应是指自然界气的5种运行方式，或说是5 种运动形式。汉代的《白虎通·五行篇》说:“言行者，欲言为天行气之义也。”意思是说，用“行”字，是用来表述大自然之中气的运动、运行方式的。汉代董仲舒在《春秋繁露》里说得更清楚:“天地之气，合二为一，分为阴阳，判为四时，列为五行。行者，其行不同，故为五行。比相生而间相胜也。”显然是说，五行是指天地之气的运行，有了阴阳，才有了四季，有了四季，才有了五行，之所以用“行”字，是因为天地之气的运行方式不同。
五行之间，以季节相邻的次序相生，以季节相间的次序相胜，也就是相克。《素问· 阴阳应象大论》所说的“天有四时五行，以生长收藏，以生寒暑湿燥风”，也是把四季和五行联系起来的。因此在《黄帝内经》里，又把五行叫作“五运”，如《素问·天元纪大论》说:“天有五行御五位，以生寒暑湿燥风；人有五脏化五气，以生喜怒思忧恐。论言五运相袭而皆治之，终朞（编者注：jī ，同“期”）之日，周而复始”，“夫五运阴阳者，天地之道也… …可不通乎!”
这些都说明五行是揭示天地之间四季气的运动变化规律、揭示人与自然的内在联系、揭示人体各器官气机特性和相互联系的学说。因此在五行学说中，木火土金水这5个字，已由具体的5种物质或材料的原义，升华到5种气的运动形式的高度，已由形而下的水平，上升到研究万事万物普遍规律的形而上的水平，也就是由“器”的水平，上升到了“道”的水平。
2
五行的属性和归类
五行所代表的气的运动形式和特性各是什么？将自然界万物用五行进行归类的依据是什么？古人是用“仰观天文，俯察地理，中知人事”的方法来研究的。由于地球的自转和公转，使生活在北半球的华夏先人，在傍晚仰望星空时，很容易观察到北斗七星的周日视运动和周年视运动。就周年视运动而论，当北斗七星的斗柄在傍晚时分指向东方时，地面上则是春季；指向南方时，则为夏季；指向西方时，则为秋季；指向北方时，则为冬季，这就是四方和四季相对应的来历。东汉张仲景著《伤寒论· 伤寒例》中，就有“四时八节二十四气七十二候决病法”，记述了斗柄指向和四季、8个大节(立春、立夏、立秋、立冬、冬至、夏至、春分、秋分)、二十四气以及七十二候的关系。可见以观察北斗七星斗柄的指向，来确定四季和节气的方法，是由来已久而且也是很精确的，这在《伤寒论》中称之为“斗历”。
仰观天文，斗柄指东；俯察地理，地面为春。在这个季节微风和煦，冰雪消融，种子生根、发芽，草木根须下伸、枝叶上展。蜷曲成团而冬眠的熊，在春风的呼唤下，爬出树洞，伸伸腰肢，一派舒展之相；盘成圆盘而冬眠的蛇，被春风唤醒，伸展身体，慢慢爬出了山洞，开始了一年的新生活……从物候的观察，到古人关于春季阳气布陈、发散、发陈的论述，皆提示，在春季，是气的展放、疏泄运动控制或主导着自然界一切生物的生命活动。因树木的根须和枝条皆喜展放条达，故古人便将气的展放、疏泄运动形式，以“木”来命名，因此“木”在五行中，并不是指具体的树木或木材，而是代表自然界在春季的气的展放疏泄运动。天有五行，人有五脏，在中医学里，称肝和春气相应，也就是说肝的生理特性和木气的疏条展放之气相应，临床通过调肝舒肝，在上可以治疗心肺疾病，在下可以通便、利尿，可以治疗妇科疾病，都是利用了肝主疏泄展放的功能，但有的书上说肝主“升”，春气主“升发”，这就值得商榷了。而肝主生，春气主生发、展放，则是《黄帝内经》的本义。
斗柄指南，地面为夏，气候炎热，草木在地下的根须长势明显减缓，而在地面上的枝叶则繁茂生长，动物更加活跃，自然界一派欣欣向荣、蒸蒸向上的景象。从物候观察，到古人关于阳气至夏洪盛、夏气扬蕃秀之令、万物蒸蒸向上、养长之道的论述，皆提示在夏季，是气的上升运动控制或主导着自然界一切生物的生命活动。由于火性炎上，故以“火”字来命名。因此主升的是火气，而不是木气。木气的运动一旦由“生”变成“升”，那就是木郁化火，郁火上炎，那就是病态了。
斗柄指西，地面为秋，气候凉爽干燥，草木枝叶枯萎，根须末端干枯，养分向主干内收，向果实和种子内贮藏；冬眠的动物此时在体内积聚了大量脂肪，以致显得臃肿肥胖，以便等待严冬到来，进入冬眠状态后慢慢利用这些能量。从物候的观察，到古人关于至秋要收敛神气、养收之道、秋气正收敛之令的论述，皆说明在秋季，是气的内收、收敛运动控制或主导着自然界一切生物的生命活动。由于金属密度大，象征着收敛密集，故以“金”来命名。
斗柄指北，地面为冬，气候严寒，万物闭藏。种子深藏土中，生机潜闭，处于滞育状态；冬眠的动物深居洞中，基础代谢降至最低水平。从物候观察到古人关于冬季地户闭塞、阳气伏藏、阳气下沉、地气下降、冬气正养藏之令的论述，皆提示在冬季，是气的下降、潜藏运动控制或主导着自然界一切生物的生命活动。由于水性就下，象征着下降、潜藏，故以“水”来命名。
从春至夏，是由木气的展放到火气的上升，为气的阳性运动；由秋到冬，是由金气的内收到水气的潜降，为气的阴性运动。其间由阳转阴，需经由夏秋之交的转折过度，此时中医称之为“长夏”。在长夏，暑热未去，阴雨连绵，气候闷热潮湿。此时草木枝端长势减缓，已经开花结果，正在化育种子和果实；动物孕育胎儿，繁育后代，已不如春夏求偶交尾之活跃。由此推知，此时是平稳运动的气控制或主导着自然界一切生物的生命活动。也就是气的展放和内收运动相均衡，上升与下降运动相均衡，保持了一种动态的稳定，而土性最为敦厚平稳，于是便用“土”字来命名。
其实由春季木气的展放，转为夏季火气的上升；由秋季金气的内收，转为冬季水气的潜降；由冬季水气的潜降，转为春季木气的展放，都存在着平稳过渡的一段时间，于是《黄帝内经》就有了“土旺四季”的说法。所谓土旺四季，是指在四季的最后18天，都是平稳运动的土气占主导地位。
伴随着天空的斗转星移，伴随着地面上春、夏、长夏、秋、冬季节的更替，大自然的气机进行着展放、上升、平稳、内收、潜降这样有序的运动和变化，古人分别用木、火、土、金、水来代表它们的运动特性，这就叫五行。当然季节更替的决定因素，乃和地球绕太阳公转时地球到太阳距离的周期性变化相关，并不取决于北斗七星斗柄的指向，斗柄指向只不过是观察天象的参照物罢了，但却是五行归类的内容之一。
3
五行的生克
五行之间，以季节为序，相资生、相养助、相促进，这叫五行的相生，也就是《春秋繁露》所说的“比相生”。春季木气的展放，为夏季火气的上升创造了条件，叫木生火；秋季金气的内收为冬季水气的潜降提供了前提，叫金生水；火气升至极点，必将停止上升而转为稳定，叫火生土；长夏土气的平稳，随着秋季的到来，则将转为金气的内收，叫土生金；而冬季水气潜降，生机闭藏，则为来年春季木气的疏泄展放蓄积保存了能量，这就是水生木。
五行之间，以季节相间的次序相制约、相抑制、相克制，叫五行的相克，也就是《春秋繁露》所说的“间相胜”。如木气的展放，抑制土气的过度平稳，以防其壅实内收倾向过早出现，叫木克土；土气的平稳，可制约水气的过度潜降，叫土克水；水气的潜降抑制着火气的过度上升，叫水克火；火气的上升，抑制着金气的过度内收，以防其过早沉降，叫火克金；金气的内收，制约着木气的过度展放，叫金克木。
诚然对五行生克的解释，也有从五材之间的关系来论述的。如《素问· 宝命全形论》说:“木得金而伐，水得火而灭，土得木而达，金得火而缺，水得土而绝，万物尽然，不可胜竭。”又如《五行大义》说:“木生火者，本性温暖，火伏其中，钻灼而出，故木生火。火生土者，火热故能焚木，木焚而成灰，灰即土也，故火生土… … ”等等。表面看来，很是机械，甚至十分牵强，但从《素问》所言“万物尽然，不可胜竭”来看，应是以五材之间的关系来代言五行的生克规律。
清代医家黄元御在《四圣心源》里说得十分明白:“其相生相克，皆以气而不以质也，成质则不能生克矣。”黄氏所说的“气”，就是指气的运动，“质”则指具体的材料或物质。故黄氏进一步说:“相克者，制其太过也。木性发散敛之以金气，则木不过散；火性升炎，伏之以水气，则火不过炎；土性濡湿，疏之以木气，则土不过湿；金气收敛，温之以火气，则金不过收；水性降润，掺之以土气，则水不过润。皆气化自然之妙也。”虽然在有些细节上和前面的解释有所不同，但精神是一致的，皆是从气的运动形式之间的养助、制约关系来认识五行生克的本质。
五行之间，有相生则不至导致某行的不足，有相克则不致造成某行的太过。生中有克，克中有生，生克制化，从而保证了一年之中气机变化的稳定状态。只有这样的稳定状态，经过几十亿年的氤氲衍化，才化育了万紫千红的生命世界，所以所有的生命都被打上了五行的烙印。于是植物有了生长化收藏的生命节律，动物有了生长壮老已的生命过程。树木、马牛羊的牙齿、鱼的鳞片、乌龟背壳上的年轮，甚至南极洲冰层上的年轮，无一不是五行的杰作。
《素问·天元纪大论》说:“夫五运阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，可不通乎!”把五运也就是五行和阴阳并列起来，都看成是化育生命的本源。
《伤寒卒病论集》说:“夫天布五行，以运万类，人禀五常以有五脏，经络府俞，阴阳会通，玄冥幽微，变化难极…… ”，尽管有人认为这段话可能是衍文，不一定是张仲景的原话，但肯定不是现代人的话，可见古人显然没有把五行当作地球上的5种具体材料、物质或元素，而把五行看成是化育和支配万事万物的气的运动规律，甚至称其为“五常” 。
由于五行学说是在漫长的历史过程中逐渐形成的，在其形成的过程中，出现不同的观点，甚至在运用五行对自然界以及人体脏腑器官的分类上，出现不同的认识，这完全可能并且客观存在，而且是可以理解的。何况道家、丹家、兵家、儒家、堪舆家，根据各自学派之所需，对五行学说进行附会改造，这也都是历史事实。但是，中医学中的五行学说和阴阳学说一样，原本是古代人类研究天地大自然气的运动和变化规律的学说，是研究生命起源、生命运动规律的古代自然科学学说。中医学是依据自然规律和生命规律来预防和诊治疾病的。
（源于网络仅供参考）
五行是通过“仰观天文，俯察地理，中知人事”的研究方法，揭示出的自然界一年之中气的运动变化规律。
《内经》把五行和阴阳并列起来，都看成是化育生命的本源。
五行学说是古代人类研究大自然气的运动和变化规律的学说，是研究生命起源、生命运动规律的古代自然科学学说。
用中医思维来理解中医的“#五行# ”
五行是中医理论的重要内容之一，笔者根据《黄帝内经》和其他古籍的记载，从气的运动方式，讨论五行的基本概念。
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五行非五材
所谓五行，尽人皆知乃是木、火、土、金、水。但若按其字义理解为5种具体的物质、材料，充其量只能叫五材，而不能称五行。“五材”的概念，古已有之。《左传· 襄公二十七年》就有“天生五材，民并用之，废一不可”的说法，《尚书大传》也有“水火者，百姓之所饮食也；金木者，百姓之所兴作也；土者，万物之所资生，是为人用”的记载，指的都是五材，5种具体的物质和材料。即使将其说成是5种元素，也仍然属于五材的范畴。
五行的“行”字，《说文解字》说:“人之步趋也”，也就是迈步行走的意思，进而可引申为行动、运行、运动。现代汉语中的人行道、步行街、自行车的“行”字，都是这个意思。所谓“五行” ，应是指自然界气的5种运行方式，或说是5 种运动形式。汉代的《白虎通·五行篇》说:“言行者，欲言为天行气之义也。”意思是说，用“行”字，是用来表述大自然之中气的运动、运行方式的。汉代董仲舒在《春秋繁露》里说得更清楚:“天地之气，合二为一，分为阴阳，判为四时，列为五行。行者，其行不同，故为五行。比相生而间相胜也。”显然是说，五行是指天地之气的运行，有了阴阳，才有了四季，有了四季，才有了五行，之所以用“行”字，是因为天地之气的运行方式不同。
五行之间，以季节相邻的次序相生，以季节相间的次序相胜，也就是相克。《素问· 阴阳应象大论》所说的“天有四时五行，以生长收藏，以生寒暑湿燥风”，也是把四季和五行联系起来的。因此在《黄帝内经》里，又把五行叫作“五运”，如《素问·天元纪大论》说:“天有五行御五位，以生寒暑湿燥风；人有五脏化五气，以生喜怒思忧恐。论言五运相袭而皆治之，终朞（编者注：jī ，同“期”）之日，周而复始”，“夫五运阴阳者，天地之道也… …可不通乎!”
这些都说明五行是揭示天地之间四季气的运动变化规律、揭示人与自然的内在联系、揭示人体各器官气机特性和相互联系的学说。因此在五行学说中，木火土金水这5个字，已由具体的5种物质或材料的原义，升华到5种气的运动形式的高度，已由形而下的水平，上升到研究万事万物普遍规律的形而上的水平，也就是由“器”的水平，上升到了“道”的水平。
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五行的属性和归类
五行所代表的气的运动形式和特性各是什么？将自然界万物用五行进行归类的依据是什么？古人是用“仰观天文，俯察地理，中知人事”的方法来研究的。由于地球的自转和公转，使生活在北半球的华夏先人，在傍晚仰望星空时，很容易观察到北斗七星的周日视运动和周年视运动。就周年视运动而论，当北斗七星的斗柄在傍晚时分指向东方时，地面上则是春季；指向南方时，则为夏季；指向西方时，则为秋季；指向北方时，则为冬季，这就是四方和四季相对应的来历。东汉张仲景著《伤寒论· 伤寒例》中，就有“四时八节二十四气七十二候决病法”，记述了斗柄指向和四季、8个大节(立春、立夏、立秋、立冬、冬至、夏至、春分、秋分)、二十四气以及七十二候的关系。可见以观察北斗七星斗柄的指向，来确定四季和节气的方法，是由来已久而且也是很精确的，这在《伤寒论》中称之为“斗历”。
仰观天文，斗柄指东；俯察地理，地面为春。在这个季节微风和煦，冰雪消融，种子生根、发芽，草木根须下伸、枝叶上展。蜷曲成团而冬眠的熊，在春风的呼唤下，爬出树洞，伸伸腰肢，一派舒展之相；盘成圆盘而冬眠的蛇，被春风唤醒，伸展身体，慢慢爬出了山洞，开始了一年的新生活……从物候的观察，到古人关于春季阳气布陈、发散、发陈的论述，皆提示，在春季，是气的展放、疏泄运动控制或主导着自然界一切生物的生命活动。因树木的根须和枝条皆喜展放条达，故古人便将气的展放、疏泄运动形式，以“木”来命名，因此“木”在五行中，并不是指具体的树木或木材，而是代表自然界在春季的气的展放疏泄运动。天有五行，人有五脏，在中医学里，称肝和春气相应，也就是说肝的生理特性和木气的疏条展放之气相应，临床通过调肝舒肝，在上可以治疗心肺疾病，在下可以通便、利尿，可以治疗妇科疾病，都是利用了肝主疏泄展放的功能，但有的书上说肝主“升”，春气主“升发”，这就值得商榷了。而肝主生，春气主生发、展放，则是《黄帝内经》的本义。
斗柄指南，地面为夏，气候炎热，草木在地下的根须长势明显减缓，而在地面上的枝叶则繁茂生长，动物更加活跃，自然界一派欣欣向荣、蒸蒸向上的景象。从物候观察，到古人关于阳气至夏洪盛、夏气扬蕃秀之令、万物蒸蒸向上、养长之道的论述，皆提示在夏季，是气的上升运动控制或主导着自然界一切生物的生命活动。由于火性炎上，故以“火”字来命名。因此主升的是火气，而不是木气。木气的运动一旦由“生”变成“升”，那就是木郁化火，郁火上炎，那就是病态了。
斗柄指西，地面为秋，气候凉爽干燥，草木枝叶枯萎，根须末端干枯，养分向主干内收，向果实和种子内贮藏；冬眠的动物此时在体内积聚了大量脂肪，以致显得臃肿肥胖，以便等待严冬到来，进入冬眠状态后慢慢利用这些能量。从物候的观察，到古人关于至秋要收敛神气、养收之道、秋气正收敛之令的论述，皆说明在秋季，是气的内收、收敛运动控制或主导着自然界一切生物的生命活动。由于金属密度大，象征着收敛密集，故以“金”来命名。
斗柄指北，地面为冬，气候严寒，万物闭藏。种子深藏土中，生机潜闭，处于滞育状态；冬眠的动物深居洞中，基础代谢降至最低水平。从物候观察到古人关于冬季地户闭塞、阳气伏藏、阳气下沉、地气下降、冬气正养藏之令的论述，皆提示在冬季，是气的下降、潜藏运动控制或主导着自然界一切生物的生命活动。由于水性就下，象征着下降、潜藏，故以“水”来命名。
从春至夏，是由木气的展放到火气的上升，为气的阳性运动；由秋到冬，是由金气的内收到水气的潜降，为气的阴性运动。其间由阳转阴，需经由夏秋之交的转折过度，此时中医称之为“长夏”。在长夏，暑热未去，阴雨连绵，气候闷热潮湿。此时草木枝端长势减缓，已经开花结果，正在化育种子和果实；动物孕育胎儿，繁育后代，已不如春夏求偶交尾之活跃。由此推知，此时是平稳运动的气控制或主导着自然界一切生物的生命活动。也就是气的展放和内收运动相均衡，上升与下降运动相均衡，保持了一种动态的稳定，而土性最为敦厚平稳，于是便用“土”字来命名。
其实由春季木气的展放，转为夏季火气的上升；由秋季金气的内收，转为冬季水气的潜降；由冬季水气的潜降，转为春季木气的展放，都存在着平稳过渡的一段时间，于是《黄帝内经》就有了“土旺四季”的说法。所谓土旺四季，是指在四季的最后18天，都是平稳运动的土气占主导地位。
伴随着天空的斗转星移，伴随着地面上春、夏、长夏、秋、冬季节的更替，大自然的气机进行着展放、上升、平稳、内收、潜降这样有序的运动和变化，古人分别用木、火、土、金、水来代表它们的运动特性，这就叫五行。当然季节更替的决定因素，乃和地球绕太阳公转时地球到太阳距离的周期性变化相关，并不取决于北斗七星斗柄的指向，斗柄指向只不过是观察天象的参照物罢了，但却是五行归类的内容之一。
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五行的生克
五行之间，以季节为序，相资生、相养助、相促进，这叫五行的相生，也就是《春秋繁露》所说的“比相生”。春季木气的展放，为夏季火气的上升创造了条件，叫木生火；秋季金气的内收为冬季水气的潜降提供了前提，叫金生水；火气升至极点，必将停止上升而转为稳定，叫火生土；长夏土气的平稳，随着秋季的到来，则将转为金气的内收，叫土生金；而冬季水气潜降，生机闭藏，则为来年春季木气的疏泄展放蓄积保存了能量，这就是水生木。
五行之间，以季节相间的次序相制约、相抑制、相克制，叫五行的相克，也就是《春秋繁露》所说的“间相胜”。如木气的展放，抑制土气的过度平稳，以防其壅实内收倾向过早出现，叫木克土；土气的平稳，可制约水气的过度潜降，叫土克水；水气的潜降抑制着火气的过度上升，叫水克火；火气的上升，抑制着金气的过度内收，以防其过早沉降，叫火克金；金气的内收，制约着木气的过度展放，叫金克木。
诚然对五行生克的解释，也有从五材之间的关系来论述的。如《素问· 宝命全形论》说:“木得金而伐，水得火而灭，土得木而达，金得火而缺，水得土而绝，万物尽然，不可胜竭。”又如《五行大义》说:“木生火者，本性温暖，火伏其中，钻灼而出，故木生火。火生土者，火热故能焚木，木焚而成灰，灰即土也，故火生土… … ”等等。表面看来，很是机械，甚至十分牵强，但从《素问》所言“万物尽然，不可胜竭”来看，应是以五材之间的关系来代言五行的生克规律。
清代医家黄元御在《四圣心源》里说得十分明白:“其相生相克，皆以气而不以质也，成质则不能生克矣。”黄氏所说的“气”，就是指气的运动，“质”则指具体的材料或物质。故黄氏进一步说:“相克者，制其太过也。木性发散敛之以金气，则木不过散；火性升炎，伏之以水气，则火不过炎；土性濡湿，疏之以木气，则土不过湿；金气收敛，温之以火气，则金不过收；水性降润，掺之以土气，则水不过润。皆气化自然之妙也。”虽然在有些细节上和前面的解释有所不同，但精神是一致的，皆是从气的运动形式之间的养助、制约关系来认识五行生克的本质。
五行之间，有相生则不至导致某行的不足，有相克则不致造成某行的太过。生中有克，克中有生，生克制化，从而保证了一年之中气机变化的稳定状态。只有这样的稳定状态，经过几十亿年的氤氲衍化，才化育了万紫千红的生命世界，所以所有的生命都被打上了五行的烙印。于是植物有了生长化收藏的生命节律，动物有了生长壮老已的生命过程。树木、马牛羊的牙齿、鱼的鳞片、乌龟背壳上的年轮，甚至南极洲冰层上的年轮，无一不是五行的杰作。
《素问·天元纪大论》说:“夫五运阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，可不通乎!”把五运也就是五行和阴阳并列起来，都看成是化育生命的本源。
《伤寒卒病论集》说:“夫天布五行，以运万类，人禀五常以有五脏，经络府俞，阴阳会通，玄冥幽微，变化难极…… ”，尽管有人认为这段话可能是衍文，不一定是张仲景的原话，但肯定不是现代人的话，可见古人显然没有把五行当作地球上的5种具体材料、物质或元素，而把五行看成是化育和支配万事万物的气的运动规律，甚至称其为“五常” 。
由于五行学说是在漫长的历史过程中逐渐形成的，在其形成的过程中，出现不同的观点，甚至在运用五行对自然界以及人体脏腑器官的分类上，出现不同的认识，这完全可能并且客观存在，而且是可以理解的。何况道家、丹家、兵家、儒家、堪舆家，根据各自学派之所需，对五行学说进行附会改造，这也都是历史事实。但是，中医学中的五行学说和阴阳学说一样，原本是古代人类研究天地大自然气的运动和变化规律的学说，是研究生命起源、生命运动规律的古代自然科学学说。中医学是依据自然规律和生命规律来预防和诊治疾病的。
（源于网络仅供参考）
何为中医的“五行”！
五行是通过“仰观天文，俯察地理，中知人事”的研究方法，揭示出的自然界一年之中气的运动变化规律。
《内经》把五行和阴阳并列起来，都看成是化育生命的本源。
五行学说是古代人类研究大自然气的运动和变化规律的学说，是研究生命起源、生命运动规律的古代自然科学学说。
用中医思维来理解中医的“五行”
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五行是中医理论的重要内容之一，笔者根据《黄帝内经》和其他古籍的记载，从气的运动方式，讨论五行的基本概念。
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五行非五材
所谓五行，尽人皆知乃是木、火、土、金、水。但若按其字义理解为5种具体的物质、材料，充其量只能叫五材，而不能称五行。“五材”的概念，古已有之。《左传· 襄公二十七年》就有“天生五材，民并用之，废一不可”的说法，《尚书大传》也有“水火者，百姓之所饮食也；金木者，百姓之所兴作也；土者，万物之所资生，是为人用”的记载，指的都是五材，5种具体的物质和材料。即使将其说成是5种元素，也仍然属于五材的范畴。
五行的“行”字，《说文解字》说:“人之步趋也”，也就是迈步行走的意思，进而可引申为行动、运行、运动。现代汉语中的人行道、步行街、自行车的“行”字，都是这个意思。所谓“五行” ，应是指自然界气的5种运行方式，或说是5 种运动形式。汉代的《白虎通·五行篇》说:“言行者，欲言为天行气之义也。”意思是说，用“行”字，是用来表述大自然之中气的运动、运行方式的。汉代董仲舒在《春秋繁露》里说得更清楚:“天地之气，合二为一，分为阴阳，判为四时，列为五行。行者，其行不同，故为五行。比相生而间相胜也。”显然是说，五行是指天地之气的运行，有了阴阳，才有了四季，有了四季，才有了五行，之所以用“行”字，是因为天地之气的运行方式不同。
五行之间，以季节相邻的次序相生，以季节相间的次序相胜，也就是相克。《素问· 阴阳应象大论》所说的“天有四时五行，以生长收藏，以生寒暑湿燥风”，也是把四季和五行联系起来的。因此在《黄帝内经》里，又把五行叫作“五运”，如《素问·天元纪大论》说:“天有五行御五位，以生寒暑湿燥风；人有五脏化五气，以生喜怒思忧恐。论言五运相袭而皆治之，终朞（编者注：jī ，同“期”）之日，周而复始”，“夫五运阴阳者，天地之道也… …可不通乎!”
这些都说明五行是揭示天地之间四季气的运动变化规律、揭示人与自然的内在联系、揭示人体各器官气机特性和相互联系的学说。因此在五行学说中，木火土金水这5个字，已由具体的5种物质或材料的原义，升华到5种气的运动形式的高度，已由形而下的水平，上升到研究万事万物普遍规律的形而上的水平，也就是由“器”的水平，上升到了“道”的水平。
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五行的属性和归类
五行所代表的气的运动形式和特性各是什么？将自然界万物用五行进行归类的依据是什么？古人是用“仰观天文，俯察地理，中知人事”的方法来研究的。由于地球的自转和公转，使生活在北半球的华夏先人，在傍晚仰望星空时，很容易观察到北斗七星的周日视运动和周年视运动。就周年视运动而论，当北斗七星的斗柄在傍晚时分指向东方时，地面上则是春季；指向南方时，则为夏季；指向西方时，则为秋季；指向北方时，则为冬季，这就是四方和四季相对应的来历。东汉张仲景著《伤寒论· 伤寒例》中，就有“四时八节二十四气七十二候决病法”，记述了斗柄指向和四季、8个大节(立春、立夏、立秋、立冬、冬至、夏至、春分、秋分)、二十四气以及七十二候的关系。可见以观察北斗七星斗柄的指向，来确定四季和节气的方法，是由来已久而且也是很精确的，这在《伤寒论》中称之为“斗历”。
仰观天文，斗柄指东；俯察地理，地面为春。在这个季节微风和煦，冰雪消融，种子生根、发芽，草木根须下伸、枝叶上展。蜷曲成团而冬眠的熊，在春风的呼唤下，爬出树洞，伸伸腰肢，一派舒展之相；盘成圆盘而冬眠的蛇，被春风唤醒，伸展身体，慢慢爬出了山洞，开始了一年的新生活……从物候的观察，到古人关于春季阳气布陈、发散、发陈的论述，皆提示，在春季，是气的展放、疏泄运动控制或主导着自然界一切生物的生命活动。因树木的根须和枝条皆喜展放条达，故古人便将气的展放、疏泄运动形式，以“木”来命名，因此“木”在五行中，并不是指具体的树木或木材，而是代表自然界在春季的气的展放疏泄运动。天有五行，人有五脏，在中医学里，称肝和春气相应，也就是说肝的生理特性和木气的疏条展放之气相应，临床通过调肝舒肝，在上可以治疗心肺疾病，在下可以通便、利尿，可以治疗妇科疾病，都是利用了肝主疏泄展放的功能，但有的书上说肝主“升”，春气主“升发”，这就值得商榷了。而肝主生，春气主生发、展放，则是《黄帝内经》的本义。
斗柄指南，地面为夏，气候炎热，草木在地下的根须长势明显减缓，而在地面上的枝叶则繁茂生长，动物更加活跃，自然界一派欣欣向荣、蒸蒸向上的景象。从物候观察，到古人关于阳气至夏洪盛、夏气扬蕃秀之令、万物蒸蒸向上、养长之道的论述，皆提示在夏季，是气的上升运动控制或主导着自然界一切生物的生命活动。由于火性炎上，故以“火”字来命名。因此主升的是火气，而不是木气。木气的运动一旦由“生”变成“升”，那就是木郁化火，郁火上炎，那就是病态了。
斗柄指西，地面为秋，气候凉爽干燥，草木枝叶枯萎，根须末端干枯，养分向主干内收，向果实和种子内贮藏；冬眠的动物此时在体内积聚了大量脂肪，以致显得臃肿肥胖，以便等待严冬到来，进入冬眠状态后慢慢利用这些能量。从物候的观察，到古人关于至秋要收敛神气、养收之道、秋气正收敛之令的论述，皆说明在秋季，是气的内收、收敛运动控制或主导着自然界一切生物的生命活动。由于金属密度大，象征着收敛密集，故以“金”来命名。
斗柄指北，地面为冬，气候严寒，万物闭藏。种子深藏土中，生机潜闭，处于滞育状态；冬眠的动物深居洞中，基础代谢降至最低水平。从物候观察到古人关于冬季地户闭塞、阳气伏藏、阳气下沉、地气下降、冬气正养藏之令的论述，皆提示在冬季，是气的下降、潜藏运动控制或主导着自然界一切生物的生命活动。由于水性就下，象征着下降、潜藏，故以“水”来命名。
从春至夏，是由木气的展放到火气的上升，为气的阳性运动；由秋到冬，是由金气的内收到水气的潜降，为气的阴性运动。其间由阳转阴，需经由夏秋之交的转折过度，此时中医称之为“长夏”。在长夏，暑热未去，阴雨连绵，气候闷热潮湿。此时草木枝端长势减缓，已经开花结果，正在化育种子和果实；动物孕育胎儿，繁育后代，已不如春夏求偶交尾之活跃。由此推知，此时是平稳运动的气控制或主导着自然界一切生物的生命活动。也就是气的展放和内收运动相均衡，上升与下降运动相均衡，保持了一种动态的稳定，而土性最为敦厚平稳，于是便用“土”字来命名。
其实由春季木气的展放，转为夏季火气的上升；由秋季金气的内收，转为冬季水气的潜降；由冬季水气的潜降，转为春季木气的展放，都存在着平稳过渡的一段时间，于是《黄帝内经》就有了“土旺四季”的说法。所谓土旺四季，是指在四季的最后18天，都是平稳运动的土气占主导地位。
伴随着天空的斗转星移，伴随着地面上春、夏、长夏、秋、冬季节的更替，大自然的气机进行着展放、上升、平稳、内收、潜降这样有序的运动和变化，古人分别用木、火、土、金、水来代表它们的运动特性，这就叫五行。当然季节更替的决定因素，乃和地球绕太阳公转时地球到太阳距离的周期性变化相关，并不取决于北斗七星斗柄的指向，斗柄指向只不过是观察天象的参照物罢了，但却是五行归类的内容之一。
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五行的生克
五行之间，以季节为序，相资生、相养助、相促进，这叫五行的相生，也就是《春秋繁露》所说的“比相生”。春季木气的展放，为夏季火气的上升创造了条件，叫木生火；秋季金气的内收为冬季水气的潜降提供了前提，叫金生水；火气升至极点，必将停止上升而转为稳定，叫火生土；长夏土气的平稳，随着秋季的到来，则将转为金气的内收，叫土生金；而冬季水气潜降，生机闭藏，则为来年春季木气的疏泄展放蓄积保存了能量，这就是水生木。
五行之间，以季节相间的次序相制约、相抑制、相克制，叫五行的相克，也就是《春秋繁露》所说的“间相胜”。如木气的展放，抑制土气的过度平稳，以防其壅实内收倾向过早出现，叫木克土；土气的平稳，可制约水气的过度潜降，叫土克水；水气的潜降抑制着火气的过度上升，叫水克火；火气的上升，抑制着金气的过度内收，以防其过早沉降，叫火克金；金气的内收，制约着木气的过度展放，叫金克木。
诚然对五行生克的解释，也有从五材之间的关系来论述的。如《素问· 宝命全形论》说:“木得金而伐，水得火而灭，土得木而达，金得火而缺，水得土而绝，万物尽然，不可胜竭。”又如《五行大义》说:“木生火者，本性温暖，火伏其中，钻灼而出，故木生火。火生土者，火热故能焚木，木焚而成灰，灰即土也，故火生土… … ”等等。表面看来，很是机械，甚至十分牵强，但从《素问》所言“万物尽然，不可胜竭”来看，应是以五材之间的关系来代言五行的生克规律。
清代医家黄元御在《四圣心源》里说得十分明白:“其相生相克，皆以气而不以质也，成质则不能生克矣。”黄氏所说的“气”，就是指气的运动，“质”则指具体的材料或物质。故黄氏进一步说:“相克者，制其太过也。木性发散敛之以金气，则木不过散；火性升炎，伏之以水气，则火不过炎；土性濡湿，疏之以木气，则土不过湿；金气收敛，温之以火气，则金不过收；水性降润，掺之以土气，则水不过润。皆气化自然之妙也。”虽然在有些细节上和前面的解释有所不同，但精神是一致的，皆是从气的运动形式之间的养助、制约关系来认识五行生克的本质。
五行之间，有相生则不至导致某行的不足，有相克则不致造成某行的太过。生中有克，克中有生，生克制化，从而保证了一年之中气机变化的稳定状态。只有这样的稳定状态，经过几十亿年的氤氲衍化，才化育了万紫千红的生命世界，所以所有的生命都被打上了五行的烙印。于是植物有了生长化收藏的生命节律，动物有了生长壮老已的生命过程。树木、马牛羊的牙齿、鱼的鳞片、乌龟背壳上的年轮，甚至南极洲冰层上的年轮，无一不是五行的杰作。
《素问·天元纪大论》说:“夫五运阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，可不通乎!”把五运也就是五行和阴阳并列起来，都看成是化育生命的本源。
《伤寒卒病论集》说:“夫天布五行，以运万类，人禀五常以有五脏，经络府俞，阴阳会通，玄冥幽微，变化难极…… ”，尽管有人认为这段话可能是衍文，不一定是张仲景的原话，但肯定不是现代人的话，可见古人显然没有把五行当作地球上的5种具体材料、物质或元素，而把五行看成是化育和支配万事万物的气的运动规律，甚至称其为“五常” 。
由于五行学说是在漫长的历史过程中逐渐形成的，在其形成的过程中，出现不同的观点，甚至在运用五行对自然界以及人体脏腑器官的分类上，出现不同的认识，这完全可能并且客观存在，而且是可以理解的。何况道家、丹家、兵家、儒家、堪舆家，根据各自学派之所需，对五行学说进行附会改造，这也都是历史事实。但是，中医学中的五行学说和阴阳学说一样，原本是古代人类研究天地大自然气的运动和变化规律的学说，是研究生命起源、生命运动规律的古代自然科学学说。中医学是依据自然规律和生命规律来预防和诊治疾病的。
（源于网络仅供参考）
五行是通过“仰观天文，俯察地理，中知人事”的研究方法，揭示出的自然界一年之中气的运动变化规律。
《内经》把五行和阴阳并列起来，都看成是化育生命的本源。
五行学说是古代人类研究大自然气的运动和变化规律的学说，是研究生命起源、生命运动规律的古代自然科学学说。
用中医思维来理解中医的“五行”
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五行是中医理论的重要内容之一，笔者根据《黄帝内经》和其他古籍的记载，从气的运动方式，讨论五行的基本概念。
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五行非五材
所谓五行，尽人皆知乃是木、火、土、金、水。但若按其字义理解为5种具体的物质、材料，充其量只能叫五材，而不能称五行。“五材”的概念，古已有之。《左传· 襄公二十七年》就有“天生五材，民并用之，废一不可”的说法，《尚书大传》也有“水火者，百姓之所饮食也；金木者，百姓之所兴作也；土者，万物之所资生，是为人用”的记载，指的都是五材，5种具体的物质和材料。即使将其说成是5种元素，也仍然属于五材的范畴。
五行的“行”字，《说文解字》说:“人之步趋也”，也就是迈步行走的意思，进而可引申为行动、运行、运动。现代汉语中的人行道、步行街、自行车的“行”字，都是这个意思。所谓“五行” ，应是指自然界气的5种运行方式，或说是5 种运动形式。汉代的《白虎通·五行篇》说:“言行者，欲言为天行气之义也。”意思是说，用“行”字，是用来表述大自然之中气的运动、运行方式的。汉代董仲舒在《春秋繁露》里说得更清楚:“天地之气，合二为一，分为阴阳，判为四时，列为五行。行者，其行不同，故为五行。比相生而间相胜也。”显然是说，五行是指天地之气的运行，有了阴阳，才有了四季，有了四季，才有了五行，之所以用“行”字，是因为天地之气的运行方式不同。
五行之间，以季节相邻的次序相生，以季节相间的次序相胜，也就是相克。《素问· 阴阳应象大论》所说的“天有四时五行，以生长收藏，以生寒暑湿燥风”，也是把四季和五行联系起来的。因此在《黄帝内经》里，又把五行叫作“五运”，如《素问·天元纪大论》说:“天有五行御五位，以生寒暑湿燥风；人有五脏化五气，以生喜怒思忧恐。论言五运相袭而皆治之，终朞（编者注：jī ，同“期”）之日，周而复始”，“夫五运阴阳者，天地之道也… …可不通乎!”
这些都说明五行是揭示天地之间四季气的运动变化规律、揭示人与自然的内在联系、揭示人体各器官气机特性和相互联系的学说。因此在五行学说中，木火土金水这5个字，已由具体的5种物质或材料的原义，升华到5种气的运动形式的高度，已由形而下的水平，上升到研究万事万物普遍规律的形而上的水平，也就是由“器”的水平，上升到了“道”的水平。
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五行的属性和归类
五行所代表的气的运动形式和特性各是什么？将自然界万物用五行进行归类的依据是什么？古人是用“仰观天文，俯察地理，中知人事”的方法来研究的。由于地球的自转和公转，使生活在北半球的华夏先人，在傍晚仰望星空时，很容易观察到北斗七星的周日视运动和周年视运动。就周年视运动而论，当北斗七星的斗柄在傍晚时分指向东方时，地面上则是春季；指向南方时，则为夏季；指向西方时，则为秋季；指向北方时，则为冬季，这就是四方和四季相对应的来历。东汉张仲景著《伤寒论· 伤寒例》中，就有“四时八节二十四气七十二候决病法”，记述了斗柄指向和四季、8个大节(立春、立夏、立秋、立冬、冬至、夏至、春分、秋分)、二十四气以及七十二候的关系。可见以观察北斗七星斗柄的指向，来确定四季和节气的方法，是由来已久而且也是很精确的，这在《伤寒论》中称之为“斗历”。
仰观天文，斗柄指东；俯察地理，地面为春。在这个季节微风和煦，冰雪消融，种子生根、发芽，草木根须下伸、枝叶上展。蜷曲成团而冬眠的熊，在春风的呼唤下，爬出树洞，伸伸腰肢，一派舒展之相；盘成圆盘而冬眠的蛇，被春风唤醒，伸展身体，慢慢爬出了山洞，开始了一年的新生活……从物候的观察，到古人关于春季阳气布陈、发散、发陈的论述，皆提示，在春季，是气的展放、疏泄运动控制或主导着自然界一切生物的生命活动。因树木的根须和枝条皆喜展放条达，故古人便将气的展放、疏泄运动形式，以“木”来命名，因此“木”在五行中，并不是指具体的树木或木材，而是代表自然界在春季的气的展放疏泄运动。天有五行，人有五脏，在中医学里，称肝和春气相应，也就是说肝的生理特性和木气的疏条展放之气相应，临床通过调肝舒肝，在上可以治疗心肺疾病，在下可以通便、利尿，可以治疗妇科疾病，都是利用了肝主疏泄展放的功能，但有的书上说肝主“升”，春气主“升发”，这就值得商榷了。而肝主生，春气主生发、展放，则是《黄帝内经》的本义。
斗柄指南，地面为夏，气候炎热，草木在地下的根须长势明显减缓，而在地面上的枝叶则繁茂生长，动物更加活跃，自然界一派欣欣向荣、蒸蒸向上的景象。从物候观察，到古人关于阳气至夏洪盛、夏气扬蕃秀之令、万物蒸蒸向上、养长之道的论述，皆提示在夏季，是气的上升运动控制或主导着自然界一切生物的生命活动。由于火性炎上，故以“火”字来命名。因此主升的是火气，而不是木气。木气的运动一旦由“生”变成“升”，那就是木郁化火，郁火上炎，那就是病态了。
斗柄指西，地面为秋，气候凉爽干燥，草木枝叶枯萎，根须末端干枯，养分向主干内收，向果实和种子内贮藏；冬眠的动物此时在体内积聚了大量脂肪，以致显得臃肿肥胖，以便等待严冬到来，进入冬眠状态后慢慢利用这些能量。从物候的观察，到古人关于至秋要收敛神气、养收之道、秋气正收敛之令的论述，皆说明在秋季，是气的内收、收敛运动控制或主导着自然界一切生物的生命活动。由于金属密度大，象征着收敛密集，故以“金”来命名。
斗柄指北，地面为冬，气候严寒，万物闭藏。种子深藏土中，生机潜闭，处于滞育状态；冬眠的动物深居洞中，基础代谢降至最低水平。从物候观察到古人关于冬季地户闭塞、阳气伏藏、阳气下沉、地气下降、冬气正养藏之令的论述，皆提示在冬季，是气的下降、潜藏运动控制或主导着自然界一切生物的生命活动。由于水性就下，象征着下降、潜藏，故以“水”来命名。
从春至夏，是由木气的展放到火气的上升，为气的阳性运动；由秋到冬，是由金气的内收到水气的潜降，为气的阴性运动。其间由阳转阴，需经由夏秋之交的转折过度，此时中医称之为“长夏”。在长夏，暑热未去，阴雨连绵，气候闷热潮湿。此时草木枝端长势减缓，已经开花结果，正在化育种子和果实；动物孕育胎儿，繁育后代，已不如春夏求偶交尾之活跃。由此推知，此时是平稳运动的气控制或主导着自然界一切生物的生命活动。也就是气的展放和内收运动相均衡，上升与下降运动相均衡，保持了一种动态的稳定，而土性最为敦厚平稳，于是便用“土”字来命名。
其实由春季木气的展放，转为夏季火气的上升；由秋季金气的内收，转为冬季水气的潜降；由冬季水气的潜降，转为春季木气的展放，都存在着平稳过渡的一段时间，于是《黄帝内经》就有了“土旺四季”的说法。所谓土旺四季，是指在四季的最后18天，都是平稳运动的土气占主导地位。
伴随着天空的斗转星移，伴随着地面上春、夏、长夏、秋、冬季节的更替，大自然的气机进行着展放、上升、平稳、内收、潜降这样有序的运动和变化，古人分别用木、火、土、金、水来代表它们的运动特性，这就叫五行。当然季节更替的决定因素，乃和地球绕太阳公转时地球到太阳距离的周期性变化相关，并不取决于北斗七星斗柄的指向，斗柄指向只不过是观察天象的参照物罢了，但却是五行归类的内容之一。
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五行的生克
五行之间，以季节为序，相资生、相养助、相促进，这叫五行的相生，也就是《春秋繁露》所说的“比相生”。春季木气的展放，为夏季火气的上升创造了条件，叫木生火；秋季金气的内收为冬季水气的潜降提供了前提，叫金生水；火气升至极点，必将停止上升而转为稳定，叫火生土；长夏土气的平稳，随着秋季的到来，则将转为金气的内收，叫土生金；而冬季水气潜降，生机闭藏，则为来年春季木气的疏泄展放蓄积保存了能量，这就是水生木。
五行之间，以季节相间的次序相制约、相抑制、相克制，叫五行的相克，也就是《春秋繁露》所说的“间相胜”。如木气的展放，抑制土气的过度平稳，以防其壅实内收倾向过早出现，叫木克土；土气的平稳，可制约水气的过度潜降，叫土克水；水气的潜降抑制着火气的过度上升，叫水克火；火气的上升，抑制着金气的过度内收，以防其过早沉降，叫火克金；金气的内收，制约着木气的过度展放，叫金克木。
诚然对五行生克的解释，也有从五材之间的关系来论述的。如《素问· 宝命全形论》说:“木得金而伐，水得火而灭，土得木而达，金得火而缺，水得土而绝，万物尽然，不可胜竭。”又如《五行大义》说:“木生火者，本性温暖，火伏其中，钻灼而出，故木生火。火生土者，火热故能焚木，木焚而成灰，灰即土也，故火生土… … ”等等。表面看来，很是机械，甚至十分牵强，但从《素问》所言“万物尽然，不可胜竭”来看，应是以五材之间的关系来代言五行的生克规律。
清代医家黄元御在《四圣心源》里说得十分明白:“其相生相克，皆以气而不以质也，成质则不能生克矣。”黄氏所说的“气”，就是指气的运动，“质”则指具体的材料或物质。故黄氏进一步说:“相克者，制其太过也。木性发散敛之以金气，则木不过散；火性升炎，伏之以水气，则火不过炎；土性濡湿，疏之以木气，则土不过湿；金气收敛，温之以火气，则金不过收；水性降润，掺之以土气，则水不过润。皆气化自然之妙也。”虽然在有些细节上和前面的解释有所不同，但精神是一致的，皆是从气的运动形式之间的养助、制约关系来认识五行生克的本质。
五行之间，有相生则不至导致某行的不足，有相克则不致造成某行的太过。生中有克，克中有生，生克制化，从而保证了一年之中气机变化的稳定状态。只有这样的稳定状态，经过几十亿年的氤氲衍化，才化育了万紫千红的生命世界，所以所有的生命都被打上了五行的烙印。于是植物有了生长化收藏的生命节律，动物有了生长壮老已的生命过程。树木、马牛羊的牙齿、鱼的鳞片、乌龟背壳上的年轮，甚至南极洲冰层上的年轮，无一不是五行的杰作。
《素问·天元纪大论》说:“夫五运阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，可不通乎!”把五运也就是五行和阴阳并列起来，都看成是化育生命的本源。
《伤寒卒病论集》说:“夫天布五行，以运万类，人禀五常以有五脏，经络府俞，阴阳会通，玄冥幽微，变化难极…… ”，尽管有人认为这段话可能是衍文，不一定是张仲景的原话，但肯定不是现代人的话，可见古人显然没有把五行当作地球上的5种具体材料、物质或元素，而把五行看成是化育和支配万事万物的气的运动规律，甚至称其为“五常” 。
由于五行学说是在漫长的历史过程中逐渐形成的，在其形成的过程中，出现不同的观点，甚至在运用五行对自然界以及人体脏腑器官的分类上，出现不同的认识，这完全可能并且客观存在，而且是可以理解的。何况道家、丹家、兵家、儒家、堪舆家，根据各自学派之所需，对五行学说进行附会改造，这也都是历史事实。但是，中医学中的五行学说和阴阳学说一样，原本是古代人类研究天地大自然气的运动和变化规律的学说，是研究生命起源、生命运动规律的古代自然科学学说。中医学是依据自然规律和生命规律来预防和诊治疾病的。
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