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桓公在位，管仲、隰朋见。立有间，有贰鸿飞而过之。桓公叹曰：“仲父，今彼鸿鹄有时而南，有时而北，有时而往，有时而来，四方无远，所欲至而至焉，非唯有羽翼之故，是以能通其意于天下乎？”管仲、隰朋不对。桓公曰：“二子何故不对？”管子对曰：“君有霸王之心，而夷吾非霸王之臣也，是以不敢对。”桓公曰：“仲父胡为然？盍不当言，寡人其有乡乎？？寡人之有仲父也，犹飞鸿之有羽翼也，若济大水有舟楫也。仲父不一言教寡人，寡人之有耳，将安闻道而得度哉。”管子对曰：“君若将欲霸王举大事乎？则必从其本事矣。”桓公变躬迁席，拱手而问曰：“敢问何谓其本？”管子对曰：“齐国百姓，公之本也。人甚忧饥，而税敛重；人甚惧死，而刑政险；人甚伤劳，而上举事不时。公轻其税敛，则人不忧饥；缓其刑政，则人不惧死；举事以时，则人不伤劳。”桓公曰：“寡人闻仲父之言此三者，闻命矣，不敢擅也，将荐之先君。”于是令百官有司，削方墨笔。明日，皆朝于太庙之门朝，定令于百吏。使税者百一钟，孤幼不刑，泽梁时纵，关讥而不征，市书而不赋；近者示之以忠信，远者示之以礼义。行此数年，而民归之如流水。
此其后，宋伐杞，狄伐邢、卫。桓公不救，裸体纫胸称疾。召管仲曰：“寡人有千岁之食，而无百岁之寿，今有疾病，姑乐乎！”管子曰：“诺。”于是令之县钟磬之榬，陈歌舞竽瑟之乐，日杀数十牛者数旬。群臣进谏曰：“宋伐杞，狄伐邢、卫，君不可不救。”桓公曰：“寡人有千岁之食，而无百岁之寿，今又疾病，姑乐乎！且彼非伐寡人之国也，伐邻国也，子无事焉。”宋已取杞，狄已拔邢、卫矣。桓公起，行笋虡之间，管子从。至大钟之西，桓公南面而立，管仲北乡对之，大钟鸣。桓公视管仲曰：“乐夫，仲父？”管子对曰：“此臣之所谓哀，非乐也。臣闻之，古者之言乐于钟磬之间者不如此。言脱于口，而令行乎天下；游钟磬之间，而无四面兵革之忧。今君之事，言脱于口，令不得行于天下；在钟磬之间，而有四面兵革之忧。此臣之所谓哀，非乐也。”桓公曰：“善。”于是伐钟磬之县，并歌舞之乐。宫中虚无人。桓公曰：“寡人以伐钟磬之县，并歌舞之乐矣，请问所始于国，将为何行？”管子对曰：“宋伐杞，狄伐邢、卫，而君之不救也，臣请以庆。臣闻之，诸侯争于强者，勿与分于强。今君何不定三君之处哉？”于是桓公曰：“诺。”因命以车百乘、卒千人，以缘陵封杞；车百乘、卒千人，以夷仪封邢；车五百乘、卒五千人，以楚丘封卫。桓公曰：“寡人以定三君之居处矣，今又将何行？”管子对曰：“臣闻诸侯贪于利，勿与分于利。君何不发虎豹之皮、文锦以使诸侯，令诸侯以缦帛鹿皮报？”桓公曰：“诺。”于是以虎豹皮、文锦使诸侯，诸侯以缦帛、鹿皮报。则令固始行于天下矣。此其后，楚人攻宋、郑。烧焫熯焚郑地，使城坏者不得复筑也，屋之烧者不得复葺也；令其人有丧雌雄，居室如鸟鼠处穴。要宋田，夹塞两川，使水不得东流，东山之西，水深灭垝，四百里而后可田也。楚欲吞宋、郑而畏齐，曰思人众兵强能害己者，必齐也。于是乎楚王号令于国中曰：“寡人之所明于人君者，莫如桓公；所贤于人臣者，莫如管仲。明其君而贤其臣，寡人愿事之。谁能为我交齐者，寡人不爱封侯之君焉。”于是楚国之贤士皆抱其重宝币帛以事齐。桓公之左右，无不受重宝币帛者。于是桓公召管仲曰：“寡人闻之，善人者人亦善之。今楚王之善寡人一甚矣，寡人不善，将拂于道。仲父何不遂交楚哉？”管子对曰：“不可。楚人攻宋、郑，烧焫熯焚郑地，使城坏者不得复筑也，屋之烧者不得复葺也，令人有丧雌雄，居室如鸟鼠处穴。要宋田，夹塞两川，使水不得东流，东山之西，水深灭垝，四百里而后可田也。楚欲吞宋。郑，思人众兵强而能害己者，必齐也。是欲以文克齐，而以武取宋、郑也，楚取宋、郑而不知禁，是失宋、郑也；禁之，则是又不信于楚也。知失于内，兵困于外，非善举也。”桓公曰：“善。然则若何？”管子对曰：“请兴兵而南存宋、郑，而令曰：‘无攻楚，言与楚王遇。’至于遇上，而以郑城与宋水为请，楚若许，则是我以文令也；楚若不许，则遂以武令焉。”桓公曰：“善。”于是遂兴兵而南存宋、郑，与楚王遇于召陵之上，而令于遇上曰：“毋贮粟，毋曲堤，无擅废嫡子，无置妾以为妻。”因以郑城与宋水为请于楚，楚人不许。遂退七十里而舍。使军人城郑南之地，立百代城焉。曰：自此而北至于河者，郑自城之，而楚不敢隳也。东发宋田，夹两川，使水复东流，而楚不敢塞也。遂南伐，及逾方城，济于汝水，望汶山，南致楚越之君，而西伐秦，北伐狄，东存晋公于南，北伐孤竹，还存燕公。兵车之会六，乘车之会三，九合诸侯，反位已霸。修钟磬而复乐。管子曰：“此臣之所谓乐也。”
此其后，宋伐杞，狄伐邢、卫。桓公不救，裸体纫胸称疾。召管仲曰：“寡人有千岁之食，而无百岁之寿，今有疾病，姑乐乎！”管子曰：“诺。”于是令之县钟磬之榬，陈歌舞竽瑟之乐，日杀数十牛者数旬。群臣进谏曰：“宋伐杞，狄伐邢、卫，君不可不救。”桓公曰：“寡人有千岁之食，而无百岁之寿，今又疾病，姑乐乎！且彼非伐寡人之国也，伐邻国也，子无事焉。”宋已取杞，狄已拔邢、卫矣。桓公起，行笋虡之间，管子从。至大钟之西，桓公南面而立，管仲北乡对之，大钟鸣。桓公视管仲曰：“乐夫，仲父？”管子对曰：“此臣之所谓哀，非乐也。臣闻之，古者之言乐于钟磬之间者不如此。言脱于口，而令行乎天下；游钟磬之间，而无四面兵革之忧。今君之事，言脱于口，令不得行于天下；在钟磬之间，而有四面兵革之忧。此臣之所谓哀，非乐也。”桓公曰：“善。”于是伐钟磬之县，并歌舞之乐。宫中虚无人。桓公曰：“寡人以伐钟磬之县，并歌舞之乐矣，请问所始于国，将为何行？”管子对曰：“宋伐杞，狄伐邢、卫，而君之不救也，臣请以庆。臣闻之，诸侯争于强者，勿与分于强。今君何不定三君之处哉？”于是桓公曰：“诺。”因命以车百乘、卒千人，以缘陵封杞；车百乘、卒千人，以夷仪封邢；车五百乘、卒五千人，以楚丘封卫。桓公曰：“寡人以定三君之居处矣，今又将何行？”管子对曰：“臣闻诸侯贪于利，勿与分于利。君何不发虎豹之皮、文锦以使诸侯，令诸侯以缦帛鹿皮报？”桓公曰：“诺。”于是以虎豹皮、文锦使诸侯，诸侯以缦帛、鹿皮报。则令固始行于天下矣。此其后，楚人攻宋、郑。烧焫熯焚郑地，使城坏者不得复筑也，屋之烧者不得复葺也；令其人有丧雌雄，居室如鸟鼠处穴。要宋田，夹塞两川，使水不得东流，东山之西，水深灭垝，四百里而后可田也。楚欲吞宋、郑而畏齐，曰思人众兵强能害己者，必齐也。于是乎楚王号令于国中曰：“寡人之所明于人君者，莫如桓公；所贤于人臣者，莫如管仲。明其君而贤其臣，寡人愿事之。谁能为我交齐者，寡人不爱封侯之君焉。”于是楚国之贤士皆抱其重宝币帛以事齐。桓公之左右，无不受重宝币帛者。于是桓公召管仲曰：“寡人闻之，善人者人亦善之。今楚王之善寡人一甚矣，寡人不善，将拂于道。仲父何不遂交楚哉？”管子对曰：“不可。楚人攻宋、郑，烧焫熯焚郑地，使城坏者不得复筑也，屋之烧者不得复葺也，令人有丧雌雄，居室如鸟鼠处穴。要宋田，夹塞两川，使水不得东流，东山之西，水深灭垝，四百里而后可田也。楚欲吞宋。郑，思人众兵强而能害己者，必齐也。是欲以文克齐，而以武取宋、郑也，楚取宋、郑而不知禁，是失宋、郑也；禁之，则是又不信于楚也。知失于内，兵困于外，非善举也。”桓公曰：“善。然则若何？”管子对曰：“请兴兵而南存宋、郑，而令曰：‘无攻楚，言与楚王遇。’至于遇上，而以郑城与宋水为请，楚若许，则是我以文令也；楚若不许，则遂以武令焉。”桓公曰：“善。”于是遂兴兵而南存宋、郑，与楚王遇于召陵之上，而令于遇上曰：“毋贮粟，毋曲堤，无擅废嫡子，无置妾以为妻。”因以郑城与宋水为请于楚，楚人不许。遂退七十里而舍。使军人城郑南之地，立百代城焉。曰：自此而北至于河者，郑自城之，而楚不敢隳也。东发宋田，夹两川，使水复东流，而楚不敢塞也。遂南伐，及逾方城，济于汝水，望汶山，南致楚越之君，而西伐秦，北伐狄，东存晋公于南，北伐孤竹，还存燕公。兵车之会六，乘车之会三，九合诸侯，反位已霸。修钟磬而复乐。管子曰：“此臣之所谓乐也。”
《道德经》第七十九章：和大怨，必有馀怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
【和大怨，必有馀怨，安可以为善？】
“和大怨”，就是去化解所结下的大怨，化干戈为玉帛，使矛盾趋于和解，岂非善事。
为什么又说“必有馀怨”呢？这是因为，人们虽有这种善心去帮助人调解怨仇，但都是一种有为的周旋撮和，往往只能就事论事，不能深知其内因、本因上的根源，不能从根本上去解析。也不能以大德深化其心，故只能使双方的仇怨气势暂时平息，其怨心未必尽除，余怨仍扎根在心。待到气候、土壤等环境条件成熟时，因缘重新际遇，故技仍会重演，矛盾还会发作。由于因果规律的制约，这种恶性循环，世世代代，怨怨相报，无有终了。既然恶缘未了，余怨未消，这种善德也不彻底。由此可见，以有为解决怨仇之难。
人若失去天良本心，很难和怨为善。“解铃还须系铃人。”只有从本因上，通过自心的真诚忏悔，痛改历史上曾经犯下的过错，在太极弦的另一侧寻找结怨的根源，偿还账债，解开怨结，方可彻底了结大怨。常言道：“浇树要浇根，帮人要帮心。”仅靠显态有为的言语去说和，不能从心的根源上去深挖，就很难从根本上化解大怨。故曰“和大怨，必有余怨，安可以为善？”
【是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻】
所谓“契”，犹如今之“契约”、“合同”。古时的契约分为左右两栏，主人持左契作为存根，客方执右契以为凭据，主客各执其一，合之为信。自古以左为主，为先天；以右为次，为后天。左契为本，故存于为主者一方；右契为末，故执于客方之手。结账之时，以此为凭，两契相合，以验其信。
“执左契”之意，是说我处于先天无为之位，寂静不动，不责求于人，待人来责求于我。当持右契者来合契时，以契为信，见契付物。不计较来人相貌的美丑，不分辨持契者的善恶，也不论其人的高贵与贫贱，唯以契约为凭而已。
太上以执左契为喻，在于启示人们要复归先天，以无驭有，以先天主宰后天。左契为主宰，犹如真心，常处静定之中；右契犹如后天，处世应俗，随遇而动，应过即静，又复归于左。左右相辅相承，主次有序，相合相应，处世应物，浑然为一。
人的心身虽终日处在繁纷的红尘事务中，但不为物转，以静处俗，无心待物，以物付物。执契之喻，其事虽小，其理却大。来者处有为，我则处无为。一方处动，一方处静。有为者是外来以物动求，我以无为静而应之，虽有执契之举，但也只是遵循办事程序应之而已，一切都是自然。客者持右契付物，以合我之左契，此即是“我不求合而人自合”。执左契者，应于外而合于内，是一种人合于我的先天自然状态。
圣人不动心、不动念，其德心无为而民自化，这与执左契其意相同。故曰“圣人执左契而不责于人”。由圣人推其义而知，人最贵于有德，厚德在身，犹如人之执左契，我不求于人，而人却来合我。这就是“司契”的真义。故言“有德司契”。“司”者，主也。
德的本质为“中和”、“柔弱”，有德之人能主合于无德者。有德之人，能包容一切，平易近人，和蔼可亲，心身透发着祥和的气息，故人皆喜欢主动接近，愿受其德场之益。圣人在处世待物中，皆是随缘而遇，随遇而安，行不得已之事，不动主观识心，一切感而遂通，这就是执左契之义。
“无德司辙”，凡是以有心有为去行德，受人回报，其德不广，其善不真。若是以私心去行德，那就是无德。世人不修道德，不知德之真意，不能以德感恪于人，只能以有心有为去行事，以得到外物的满足为目的。凡是有为，必带有后天痕迹，故曰“司辙”。
“彻”与“辙”同。“辙”，即车行过后所留下的车轮痕迹。造车者打车时，其车轮的间距必须合于道路之辙，这是以我之有为，求合于彼之所需。无德者，不能以无为待人应物，只能用有为去应世，犹如车轮求合于路辙一样。以此物求合于彼物，皆是有为之为。故曰“无德司辙”。前辈云：“执德者无德”。此乃至理真言也。
【天道无亲，常与善人】
“天道无亲”，天道至公至平，无亲无疏，对万物众生皆一视同仁，没有偏私。天道规律的特性就是“常与善人”，“唯以德辅”。“与”者，即赞许、援助、给与、佑助等意。
“常与善人”，是说天道常在人们不知不覚中，默默地帮助、护佑有善德之人。天道富有同类相亲的自然属性，故有奖善罚恶、助弱抑强、损有余而补不足的诸多特点。天道与一切德善类的人与事，具有极强的亲合力，唯有善德之人，才能得到天道的助佑。故古有“物以类聚，人以群分”、“得道多助，失道寡助”之说。
天之道以无为运化万物，毫无后天有为的辙迹。天道至善至公，善者得佑，恶者惩罚。天道自然，既不无故加福于人，也不会无故加罪于人。人既不能在无德的情况下去求福于天，有德之人也无须担心天会无辜降罪。无德之人与天道不亲，故不能得天道之助。有德之人，虽不求于天，却可以常常获助，庇（ｂì）尔不足，降尔遐福，护之佑之，历历可验。
文中曰“天道无亲”，看起来人好象与天相隔遥远，很难亲善，但实际上天道就在身边，就在日常生活中，而且“常与”善人相亲相合。实际上天与人极易相合，其合是在自然无为中，我有善德，天道必悄然来亲合；我有罪过，也必遭天道责罚。毫无亲情可讲，毫无面子可留。世人常对天道采取实用主义，平日里不修善德，昧着良心做人行事。当灾祸临头时，想发大财时，才临时抱佛脚，才想起来烧香求菩萨保佑。此时求之亦枉然也。
世人以有心有为去“和大怨”，以有为之力强解其怨，虽也费心费力，但终难达到心合的目的。圣人能识透这其中的原故，所以执左。“左”者，先天无为也。惟求之于己，以先天德性去合人，何须在后天中乱动心、大费劳作呢?
以我之识心去求合人与物，就好比“司彻”之无德，损精耗神，劳而无益。执“左契”者，不求人而人自来合，这好比天道常与有德之人相亲相合一样，自然而然，不求自得。此二者验之于自然规律，即可知天道尽是无为，而毫无有为之弊端。
学道之人，千日修炼，在于一日大彻大悟。到此境界，则世间万事万物都透透彻彻，简洁明了。宇宙万物皆是道所生所化，道包容一切，得道即可掌握万物之实质，阴阳之分合，万物之变迁，皆在眼底。天之道即人之道，万事万物皆是道之体现。得道则阴阳在乎手，变化由乎心，何须去有心有为呢?众生所以不能得道，为有妄心；既有妄心，即执着于物，即生贪求，即是烦恼，忧苦身心，即失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，身心即处于无为先天之中，万事皆合于自然。德化其中，不德而德，无需执德，这才是真德上德，才能与天合其德。
【本章说解】
本章的主要精神，全在于末尾二句“天道无亲，常与善人”。
道在无为，道法自然。由此可见圣人眼明手快之妙用。用人心有为去求合于人者，人之道也；我不以有为去求合于人，而人与物自来合者，天道之自然也。以我之有心去合于人，虽大费心思，大费气力，以有为强合人事物，终难得其合。故太上以“和大怨”来比喻，以明示“有为”处处难之理。
物自来合我者，我自顺其自然，无心无欲，若无其物，自修在己，不求合而无不合，这就是天道自然与德善无为的微妙。知此理者，则可知圣人“执左契”之义，以圣人为楷模，安于无为，常处于自然之妙。
本章是承上章“受垢”、“受不祥”，而重申要做到“无我”、“不争”之难。“柔弱”在平时无事时容易做到，但要临事时真能做到却不易。每当受到些微小怨还容易把握，但当遇到横逆大怨时，能做到心平如水，无惊无忧，一心不动，应对自如，不生怨心，则确实比较难了。学道者若遇大怨，虽能勉强自和之，而心中却藏怒宿怨，即使暂不发作，而纤芥之怨未除，终有暴发之时，岂可言“上善若水”之道。
所谓德善，即“善者吾善之，不善者吾亦善之”，这便是圣人“执左契“的真意。契约有二，我执其左，只待执右契者来应，两契相合，验证无误时，以物付物，并不责求于人。圣人对于万物，顺逆皆无心，既来即受，受而无心；既去不留，不求不怨。来者不见其有怨，给者不自以为有德，德怨两忘，物我浑化，这才是真正体现了“物我不争”之德。若修德未达至备至纯，心中仍有物的痕迹，物我之情不化，吃了亏便生怨心，这无疑是再结新怨，再造新业。
善人虽常受亏于人，而天不会亏他。《图书·蔡仲之命》曰：“皇天无亲，唯德是辅。”俗话常言：“苍天不负有心人。”自然之道从来都是扶弱抑强，全力佑助有善德之人。弱之胜强，柔之胜刚，其理易知易明，但非有定慧不能知，非有定力不能守，故曰“无以易之。” https://t.cn/z8ASXNe
【和大怨，必有馀怨，安可以为善？】
“和大怨”，就是去化解所结下的大怨，化干戈为玉帛，使矛盾趋于和解，岂非善事。
为什么又说“必有馀怨”呢？这是因为，人们虽有这种善心去帮助人调解怨仇，但都是一种有为的周旋撮和，往往只能就事论事，不能深知其内因、本因上的根源，不能从根本上去解析。也不能以大德深化其心，故只能使双方的仇怨气势暂时平息，其怨心未必尽除，余怨仍扎根在心。待到气候、土壤等环境条件成熟时，因缘重新际遇，故技仍会重演，矛盾还会发作。由于因果规律的制约，这种恶性循环，世世代代，怨怨相报，无有终了。既然恶缘未了，余怨未消，这种善德也不彻底。由此可见，以有为解决怨仇之难。
人若失去天良本心，很难和怨为善。“解铃还须系铃人。”只有从本因上，通过自心的真诚忏悔，痛改历史上曾经犯下的过错，在太极弦的另一侧寻找结怨的根源，偿还账债，解开怨结，方可彻底了结大怨。常言道：“浇树要浇根，帮人要帮心。”仅靠显态有为的言语去说和，不能从心的根源上去深挖，就很难从根本上化解大怨。故曰“和大怨，必有余怨，安可以为善？”
【是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻】
所谓“契”，犹如今之“契约”、“合同”。古时的契约分为左右两栏，主人持左契作为存根，客方执右契以为凭据，主客各执其一，合之为信。自古以左为主，为先天；以右为次，为后天。左契为本，故存于为主者一方；右契为末，故执于客方之手。结账之时，以此为凭，两契相合，以验其信。
“执左契”之意，是说我处于先天无为之位，寂静不动，不责求于人，待人来责求于我。当持右契者来合契时，以契为信，见契付物。不计较来人相貌的美丑，不分辨持契者的善恶，也不论其人的高贵与贫贱，唯以契约为凭而已。
太上以执左契为喻，在于启示人们要复归先天，以无驭有，以先天主宰后天。左契为主宰，犹如真心，常处静定之中；右契犹如后天，处世应俗，随遇而动，应过即静，又复归于左。左右相辅相承，主次有序，相合相应，处世应物，浑然为一。
人的心身虽终日处在繁纷的红尘事务中，但不为物转，以静处俗，无心待物，以物付物。执契之喻，其事虽小，其理却大。来者处有为，我则处无为。一方处动，一方处静。有为者是外来以物动求，我以无为静而应之，虽有执契之举，但也只是遵循办事程序应之而已，一切都是自然。客者持右契付物，以合我之左契，此即是“我不求合而人自合”。执左契者，应于外而合于内，是一种人合于我的先天自然状态。
圣人不动心、不动念，其德心无为而民自化，这与执左契其意相同。故曰“圣人执左契而不责于人”。由圣人推其义而知，人最贵于有德，厚德在身，犹如人之执左契，我不求于人，而人却来合我。这就是“司契”的真义。故言“有德司契”。“司”者，主也。
德的本质为“中和”、“柔弱”，有德之人能主合于无德者。有德之人，能包容一切，平易近人，和蔼可亲，心身透发着祥和的气息，故人皆喜欢主动接近，愿受其德场之益。圣人在处世待物中，皆是随缘而遇，随遇而安，行不得已之事，不动主观识心，一切感而遂通，这就是执左契之义。
“无德司辙”，凡是以有心有为去行德，受人回报，其德不广，其善不真。若是以私心去行德，那就是无德。世人不修道德，不知德之真意，不能以德感恪于人，只能以有心有为去行事，以得到外物的满足为目的。凡是有为，必带有后天痕迹，故曰“司辙”。
“彻”与“辙”同。“辙”，即车行过后所留下的车轮痕迹。造车者打车时，其车轮的间距必须合于道路之辙，这是以我之有为，求合于彼之所需。无德者，不能以无为待人应物，只能用有为去应世，犹如车轮求合于路辙一样。以此物求合于彼物，皆是有为之为。故曰“无德司辙”。前辈云：“执德者无德”。此乃至理真言也。
【天道无亲，常与善人】
“天道无亲”，天道至公至平，无亲无疏，对万物众生皆一视同仁，没有偏私。天道规律的特性就是“常与善人”，“唯以德辅”。“与”者，即赞许、援助、给与、佑助等意。
“常与善人”，是说天道常在人们不知不覚中，默默地帮助、护佑有善德之人。天道富有同类相亲的自然属性，故有奖善罚恶、助弱抑强、损有余而补不足的诸多特点。天道与一切德善类的人与事，具有极强的亲合力，唯有善德之人，才能得到天道的助佑。故古有“物以类聚，人以群分”、“得道多助，失道寡助”之说。
天之道以无为运化万物，毫无后天有为的辙迹。天道至善至公，善者得佑，恶者惩罚。天道自然，既不无故加福于人，也不会无故加罪于人。人既不能在无德的情况下去求福于天，有德之人也无须担心天会无辜降罪。无德之人与天道不亲，故不能得天道之助。有德之人，虽不求于天，却可以常常获助，庇（ｂì）尔不足，降尔遐福，护之佑之，历历可验。
文中曰“天道无亲”，看起来人好象与天相隔遥远，很难亲善，但实际上天道就在身边，就在日常生活中，而且“常与”善人相亲相合。实际上天与人极易相合，其合是在自然无为中，我有善德，天道必悄然来亲合；我有罪过，也必遭天道责罚。毫无亲情可讲，毫无面子可留。世人常对天道采取实用主义，平日里不修善德，昧着良心做人行事。当灾祸临头时，想发大财时，才临时抱佛脚，才想起来烧香求菩萨保佑。此时求之亦枉然也。
世人以有心有为去“和大怨”，以有为之力强解其怨，虽也费心费力，但终难达到心合的目的。圣人能识透这其中的原故，所以执左。“左”者，先天无为也。惟求之于己，以先天德性去合人，何须在后天中乱动心、大费劳作呢?
以我之识心去求合人与物，就好比“司彻”之无德，损精耗神，劳而无益。执“左契”者，不求人而人自来合，这好比天道常与有德之人相亲相合一样，自然而然，不求自得。此二者验之于自然规律，即可知天道尽是无为，而毫无有为之弊端。
学道之人，千日修炼，在于一日大彻大悟。到此境界，则世间万事万物都透透彻彻，简洁明了。宇宙万物皆是道所生所化，道包容一切，得道即可掌握万物之实质，阴阳之分合，万物之变迁，皆在眼底。天之道即人之道，万事万物皆是道之体现。得道则阴阳在乎手，变化由乎心，何须去有心有为呢?众生所以不能得道，为有妄心；既有妄心，即执着于物，即生贪求，即是烦恼，忧苦身心，即失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，身心即处于无为先天之中，万事皆合于自然。德化其中，不德而德，无需执德，这才是真德上德，才能与天合其德。
【本章说解】
本章的主要精神，全在于末尾二句“天道无亲，常与善人”。
道在无为，道法自然。由此可见圣人眼明手快之妙用。用人心有为去求合于人者，人之道也；我不以有为去求合于人，而人与物自来合者，天道之自然也。以我之有心去合于人，虽大费心思，大费气力，以有为强合人事物，终难得其合。故太上以“和大怨”来比喻，以明示“有为”处处难之理。
物自来合我者，我自顺其自然，无心无欲，若无其物，自修在己，不求合而无不合，这就是天道自然与德善无为的微妙。知此理者，则可知圣人“执左契”之义，以圣人为楷模，安于无为，常处于自然之妙。
本章是承上章“受垢”、“受不祥”，而重申要做到“无我”、“不争”之难。“柔弱”在平时无事时容易做到，但要临事时真能做到却不易。每当受到些微小怨还容易把握，但当遇到横逆大怨时，能做到心平如水，无惊无忧，一心不动，应对自如，不生怨心，则确实比较难了。学道者若遇大怨，虽能勉强自和之，而心中却藏怒宿怨，即使暂不发作，而纤芥之怨未除，终有暴发之时，岂可言“上善若水”之道。
所谓德善，即“善者吾善之，不善者吾亦善之”，这便是圣人“执左契“的真意。契约有二，我执其左，只待执右契者来应，两契相合，验证无误时，以物付物，并不责求于人。圣人对于万物，顺逆皆无心，既来即受，受而无心；既去不留，不求不怨。来者不见其有怨，给者不自以为有德，德怨两忘，物我浑化，这才是真正体现了“物我不争”之德。若修德未达至备至纯，心中仍有物的痕迹，物我之情不化，吃了亏便生怨心，这无疑是再结新怨，再造新业。
善人虽常受亏于人，而天不会亏他。《图书·蔡仲之命》曰：“皇天无亲，唯德是辅。”俗话常言：“苍天不负有心人。”自然之道从来都是扶弱抑强，全力佑助有善德之人。弱之胜强，柔之胜刚，其理易知易明，但非有定慧不能知，非有定力不能守，故曰“无以易之。” https://t.cn/z8ASXNe
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