我们稀里糊涂地来到这个世界，稀里糊涂地过了一生，最后稀里糊涂地离开——这就是多数人的现实。我们不知道，一旦错失今生，接着又是长劫轮回，很难再有改变命运的机会。学佛，就是帮助我们把握这一难得易失的宝贵人身，通过对自身的认识，来改造它，升华它。在此过程中，正见有着举足轻重的作用，老老实实念佛吧，这是一条解脱的路。
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
#百年之后是鬼是仙#，一切选择皆在自己手中！
人死之后会去哪里？这是诸多哲人都曾思考过的问题。纵观中西方的文化，几乎所有的宗教都曾涉及到人生的终极问题。生在世上的人，多半是怕死的。
但其实人们害怕的并不是死亡本身，而是害怕未知，这是人类从远古时期就遗传下来的问题。
因为对死后的世界不了解，所以才会害怕面对死亡。道家学说中认为，我们身处的有形世界归根到底是由“阴阳”两个字构成的。
人为万物之一种，不论是生前还是死后，也都脱离不了阴阳的大概念。以人之生为阳、人之死为阴，生死也只不过是二气的相互转化，这和道教的宇宙生成观同理。
道教认为，世界产生之初，由元始混沌肇分二气以成阴阳，其中阳气比较轻清，所以逐渐上升为天，所谓“天朗气清”便是对这一存在的描述；
其中的阴气因在性质上是浊滞的，所以慢慢下降为大地。天地阴阳虽然同本同源，但后天的性质表现却完全不同。
大地有生养之德，上天有生化之功，万物皆从具有阴之属性的物质中诞生，却在阳的属性中不断生长变化。
如人是由母亲所生，母亲代表的是坤阴。道祖言“玄牝之门，是谓天地根”，即是说明此理。
人在生下来之后，从懵懂的婴儿逐渐成长为成熟的人，再到最后的衰老和死亡，整个一生的变化正是体内阳气慢慢聚集至顶峰、然后又渐渐消散的结果。
体内阳气最终耗散之时，也是肉体生命归于沉寂的时刻。从无到有、再从有到无，这是自然的规律。人的一生也可以比作为大自然的春生、夏长、秋收和冬藏。
春夏时候是阳气上升的阶段，所以天气会越来越暖和，在人身之表现便是人从一个柔软的婴孩成长为骨肉强劲的青壮年；
阳极则要向阴转化，因此盛夏之后便是秋收和冬藏，是阴气逐渐生长而阳气不断消退的时间，所以天地间的温度会慢慢降低，动物减少活动、植物开始凋零，其对应于人便是逐渐向晚年、乃至于人生百年而终的时辰过度。
天地四时有序，基于阴阳二气不断循环往复的过程，人之生死也是同理。人从玄阴之门诞生的那一刻起，便是一点阳气汇聚的时候，体内阳气随着漫长的一生而历经了生长、盈满再到消散的过程，待到阳尽之时，便又是阴生的时刻。
我们所有生人其实都处于阳的变化中，对阴的状态是未知，所以在谈论到死亡时总免不了有所恐惧。
但只要明白阴是阳的转化，便可推出死是生的另一种延续的道理。
庄子曰“死生如一”，便是在告诫人们不必要过分担心死亡之后的事情，而应该把心好好放在当下的生上。
安于当下，便是最好的修行。诚然，庄子是得道的高人，他提出的万物齐一的道理是大道之论，能真正看透了生死的本质问题后，自然也就不会因为死后去哪里的问题而滋扰。
但如你我等凡人生在尘世间，难免又要发出“一死生为虚诞，齐彭殇为妄作”的感伤。
又或者会追问，为什么有的人会在死后升天霞，而有的人会死后落地府呢？这一问题的答案，最终也仍然要落在阴阳本质上。人身之中的阳气消散，代表的是肉体的终结。有形的外在消失了，但形成于人的阴阳二气并不会消失。
对于普通人来说，阳尽之后的阴生，与阴气相契合的便是沉浊的大地，所以人死之后是向下走的，这也就解释了道教认为丰都鬼城是在地下的缘由。
人生在世时，往往因为对浮华世界产生无穷欲求，从而使身心都沉溺在浊秽之中。
因在生而为人之时不懂得忏除身心业障，所以其死后阴气所形成的某种质体——我们俗称为灵魂——在地府中便要历经鬼神等众的重重拷问，使之脱离了在世时的爱恨贪嗔，再次回归至一尘不染的初阳，此便是婴儿刚刚出生时候的状态。
由此，便完成了阴阳的世世轮转。
而对修行人来讲，其在世之时便已明白须要时时遏制自身的不当欲求，并会经常忏悔身心，以求忏除身心意三业障，进而可以保养形神元和，不让自身清静的阳气被污浊的秽气吞噬。
虽然外在的肉体终将走向于毁坏，但其体内的阳气所形成的某种质体——我们俗称阳神——因为是轻清的至阳状态，所以便与青天相合，于是就会上升到天霞，脱离凡壳而成为令人羡慕的逍遥神仙。
人的生老病死本是自然界的正常秩序，当一代人老去，必然有新一代人出生，由此才使人类社会得以生生不息。
人身难得，然而世人总是不懂得珍惜现世拥有，因为贪图欢娱和一时的放纵，不自觉地把纯阳之气一点点丢失，从而使自身堕入了无尽的地狱轮回苦中。
道教素来有慈爱之心和度世之念，历代祖师因不忍世人痴迷不悟，所以才用道法道术来教诲大众，告知人们在世之时要及早修行，且莫等百年之后追悔莫及。
阴阳均在自家身中，百年之后是鬼是仙，一切选择都在自己手中。
人死之后会去哪里？这是诸多哲人都曾思考过的问题。纵观中西方的文化，几乎所有的宗教都曾涉及到人生的终极问题。生在世上的人，多半是怕死的。
但其实人们害怕的并不是死亡本身，而是害怕未知，这是人类从远古时期就遗传下来的问题。
因为对死后的世界不了解，所以才会害怕面对死亡。道家学说中认为，我们身处的有形世界归根到底是由“阴阳”两个字构成的。
人为万物之一种，不论是生前还是死后，也都脱离不了阴阳的大概念。以人之生为阳、人之死为阴，生死也只不过是二气的相互转化，这和道教的宇宙生成观同理。
道教认为，世界产生之初，由元始混沌肇分二气以成阴阳，其中阳气比较轻清，所以逐渐上升为天，所谓“天朗气清”便是对这一存在的描述；
其中的阴气因在性质上是浊滞的，所以慢慢下降为大地。天地阴阳虽然同本同源，但后天的性质表现却完全不同。
大地有生养之德，上天有生化之功，万物皆从具有阴之属性的物质中诞生，却在阳的属性中不断生长变化。
如人是由母亲所生，母亲代表的是坤阴。道祖言“玄牝之门，是谓天地根”，即是说明此理。
人在生下来之后，从懵懂的婴儿逐渐成长为成熟的人，再到最后的衰老和死亡，整个一生的变化正是体内阳气慢慢聚集至顶峰、然后又渐渐消散的结果。
体内阳气最终耗散之时，也是肉体生命归于沉寂的时刻。从无到有、再从有到无，这是自然的规律。人的一生也可以比作为大自然的春生、夏长、秋收和冬藏。
春夏时候是阳气上升的阶段，所以天气会越来越暖和，在人身之表现便是人从一个柔软的婴孩成长为骨肉强劲的青壮年；
阳极则要向阴转化，因此盛夏之后便是秋收和冬藏，是阴气逐渐生长而阳气不断消退的时间，所以天地间的温度会慢慢降低，动物减少活动、植物开始凋零，其对应于人便是逐渐向晚年、乃至于人生百年而终的时辰过度。
天地四时有序，基于阴阳二气不断循环往复的过程，人之生死也是同理。人从玄阴之门诞生的那一刻起，便是一点阳气汇聚的时候，体内阳气随着漫长的一生而历经了生长、盈满再到消散的过程，待到阳尽之时，便又是阴生的时刻。
我们所有生人其实都处于阳的变化中，对阴的状态是未知，所以在谈论到死亡时总免不了有所恐惧。
但只要明白阴是阳的转化，便可推出死是生的另一种延续的道理。
庄子曰“死生如一”，便是在告诫人们不必要过分担心死亡之后的事情，而应该把心好好放在当下的生上。
安于当下，便是最好的修行。诚然，庄子是得道的高人，他提出的万物齐一的道理是大道之论，能真正看透了生死的本质问题后，自然也就不会因为死后去哪里的问题而滋扰。
但如你我等凡人生在尘世间，难免又要发出“一死生为虚诞，齐彭殇为妄作”的感伤。
又或者会追问，为什么有的人会在死后升天霞，而有的人会死后落地府呢？这一问题的答案，最终也仍然要落在阴阳本质上。人身之中的阳气消散，代表的是肉体的终结。有形的外在消失了，但形成于人的阴阳二气并不会消失。
对于普通人来说，阳尽之后的阴生，与阴气相契合的便是沉浊的大地，所以人死之后是向下走的，这也就解释了道教认为丰都鬼城是在地下的缘由。
人生在世时，往往因为对浮华世界产生无穷欲求，从而使身心都沉溺在浊秽之中。
因在生而为人之时不懂得忏除身心业障，所以其死后阴气所形成的某种质体——我们俗称为灵魂——在地府中便要历经鬼神等众的重重拷问，使之脱离了在世时的爱恨贪嗔，再次回归至一尘不染的初阳，此便是婴儿刚刚出生时候的状态。
由此，便完成了阴阳的世世轮转。
而对修行人来讲，其在世之时便已明白须要时时遏制自身的不当欲求，并会经常忏悔身心，以求忏除身心意三业障，进而可以保养形神元和，不让自身清静的阳气被污浊的秽气吞噬。
虽然外在的肉体终将走向于毁坏，但其体内的阳气所形成的某种质体——我们俗称阳神——因为是轻清的至阳状态，所以便与青天相合，于是就会上升到天霞，脱离凡壳而成为令人羡慕的逍遥神仙。
人的生老病死本是自然界的正常秩序，当一代人老去，必然有新一代人出生，由此才使人类社会得以生生不息。
人身难得，然而世人总是不懂得珍惜现世拥有，因为贪图欢娱和一时的放纵，不自觉地把纯阳之气一点点丢失，从而使自身堕入了无尽的地狱轮回苦中。
道教素来有慈爱之心和度世之念，历代祖师因不忍世人痴迷不悟，所以才用道法道术来教诲大众，告知人们在世之时要及早修行，且莫等百年之后追悔莫及。
阴阳均在自家身中，百年之后是鬼是仙，一切选择都在自己手中。
佛教故事：小沙弥道心不稳 老和尚对症下药
佛教常说六波罗蜜，其中之一是精进波罗蜜。其实我们为人处世也要勇猛精进，一旦懈怠懒惰就要自我警惕，随时对治各种毛病，才能有大成就。
你虽然有心修行，但是道心不坚固。
老和尚带着小沙弥出门行脚，无论行走在广阔无边的丛林或翻山越岭，老和尚都逍遥地走在前面，小沙弥背着行李紧跟在后，一路上两人相互照应，彼此为伴。
小沙弥走着走着，心想：“难得人身，但短短几十年生命，却必须经历生老病死，受六道轮回之苦，真苦啊！不过，既然要修行，就要立志当菩萨救度众生；因此我不能懈怠，要赶快精进才行！”
想到这里，走在前面的老和尚突然停下脚步，面露笑容地回头对他说：“来，包袱让我来背，你走我前面。”小沙弥虽然感到莫名其妙，但仍照老和尚的指示，放下包袱走在前面。
走着走着，小沙弥觉得这样真是逍遥自在啊！而佛经里说，菩萨必须顺应众生的需要而行各种布施，“这真是太辛苦了！况且天下众生苦难多，到何时才能救得完呢？不如独善其身，过这种逍遥自在的日子！”这念头一起，就听到老和尚很严厉地对他说：“你停下来！”小沙弥赶快回头，看到老和尚严肃的面容，吓了一跳！老和尚将包袱拿给他说：“包袱背好，跟在我后面走！”
小沙弥想：“做人真苦！刚才自己还那么开心，才一转眼就变得很难过，人的心念真是不稳定啊！凡夫心很容易动摇，还是修菩萨行好，起码我可以面对苦难众生，跟很多人结好缘，做一些我做得到的本分事。”这时老和尚又面带笑容地回头招呼他，并将行李拿去自己背，请他走在前面。
小沙弥就这样反覆地发心、退心，直到第三次再起退心时，老和尚又用很严厉的态度对待他。小沙弥终于忍不住心中的疑惑，请问道：“师父，您今天为什么一下子要我走前面，一下子又要我走后面，到底是怎么一回事呢？”老和尚说：“你虽然有心修行，但是道心不坚固：感动时就发大愿，却又很快退失道心。这样进进退退，要到什么时候才能成就？”
听到老和尚这么说，小沙弥感到很忏悔，当他又生起菩萨心时，老和尚要他走在前面，他就不敢了，他说：“师父，这次我是真正发心，要以万丈高楼平地起的大心大愿为道基，一步一步向前精进。”老和尚听了很高兴，对小沙弥也起了赞叹、尊重之心，一路上两人有说有笑地并肩走着。
很多人都知道要修行，也知道要发大心、立大愿；发心立愿很简单，但要恒持道心却不容易。
世事无常，今日虽平安，明日却难料，如果发下好愿却动辄心生退转，把有限的光阴浪费在犹豫不决上，实在太可惜了！
发大愿不能骄傲，无论遇到任何困难，都要坚定志愿、磨炼耐心、训练毅力，如此必定能度过难关。 https://t.cn/RyhK4jf
佛教常说六波罗蜜，其中之一是精进波罗蜜。其实我们为人处世也要勇猛精进，一旦懈怠懒惰就要自我警惕，随时对治各种毛病，才能有大成就。
你虽然有心修行，但是道心不坚固。
老和尚带着小沙弥出门行脚，无论行走在广阔无边的丛林或翻山越岭，老和尚都逍遥地走在前面，小沙弥背着行李紧跟在后，一路上两人相互照应，彼此为伴。
小沙弥走着走着，心想：“难得人身，但短短几十年生命，却必须经历生老病死，受六道轮回之苦，真苦啊！不过，既然要修行，就要立志当菩萨救度众生；因此我不能懈怠，要赶快精进才行！”
想到这里，走在前面的老和尚突然停下脚步，面露笑容地回头对他说：“来，包袱让我来背，你走我前面。”小沙弥虽然感到莫名其妙，但仍照老和尚的指示，放下包袱走在前面。
走着走着，小沙弥觉得这样真是逍遥自在啊！而佛经里说，菩萨必须顺应众生的需要而行各种布施，“这真是太辛苦了！况且天下众生苦难多，到何时才能救得完呢？不如独善其身，过这种逍遥自在的日子！”这念头一起，就听到老和尚很严厉地对他说：“你停下来！”小沙弥赶快回头，看到老和尚严肃的面容，吓了一跳！老和尚将包袱拿给他说：“包袱背好，跟在我后面走！”
小沙弥想：“做人真苦！刚才自己还那么开心，才一转眼就变得很难过，人的心念真是不稳定啊！凡夫心很容易动摇，还是修菩萨行好，起码我可以面对苦难众生，跟很多人结好缘，做一些我做得到的本分事。”这时老和尚又面带笑容地回头招呼他，并将行李拿去自己背，请他走在前面。
小沙弥就这样反覆地发心、退心，直到第三次再起退心时，老和尚又用很严厉的态度对待他。小沙弥终于忍不住心中的疑惑，请问道：“师父，您今天为什么一下子要我走前面，一下子又要我走后面，到底是怎么一回事呢？”老和尚说：“你虽然有心修行，但是道心不坚固：感动时就发大愿，却又很快退失道心。这样进进退退，要到什么时候才能成就？”
听到老和尚这么说，小沙弥感到很忏悔，当他又生起菩萨心时，老和尚要他走在前面，他就不敢了，他说：“师父，这次我是真正发心，要以万丈高楼平地起的大心大愿为道基，一步一步向前精进。”老和尚听了很高兴，对小沙弥也起了赞叹、尊重之心，一路上两人有说有笑地并肩走着。
很多人都知道要修行，也知道要发大心、立大愿；发心立愿很简单，但要恒持道心却不容易。
世事无常，今日虽平安，明日却难料，如果发下好愿却动辄心生退转，把有限的光阴浪费在犹豫不决上，实在太可惜了！
发大愿不能骄傲，无论遇到任何困难，都要坚定志愿、磨炼耐心、训练毅力，如此必定能度过难关。 https://t.cn/RyhK4jf
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