印光大师：念佛的七大误区！
一、坚决不许打饿七
民国二十五年，有一位慧空法师给印光大师写信，说他准备打饿七，印光大师回信严厉告知：“灵严山坚决不允许开此一法”。我们来看看这封短信，言简意赅，《复慧空大师书》：
观汝来书，系犹以宗门之知见为主，于净土法门尚未全信，故只求相应，致起魔境。念佛法门，以信、愿为先锋，若无真信、切愿，勿道不相应不能往生，即相应亦不能决定往生。
一心不乱，念佛三昧，亦不易得。若有真信、切愿，未得相应，亦可往生，况已相应乎。汝只知求相应，稍有相应气分，便生欢喜赞叹之心，此亦是不相应之现象，由是故有怪相现。
修行人所最忌者，得少为足。得少为足，便生退惰，此必定之理也。祈但一心念，勿以不相应不得往生为疑惧。所有境界，皆不理会，也不问他好死坏死。
除念佛之外，不使起第二念。如此，方可得决定往生之益。若怕死时种种不相宜之障碍，因打饿七，此事险极。吃饱饭，尚不能相应，到饿的要死的时候，还能相应么。
如必要打饿七，请下山到别处去打，灵岩决不许开此一法。汝完全是在妄想窠中求相应。若肯一切妄想通放下，当必病愈身安。即世寿已尽，亦当正念昭彰，随佛往生。
念佛的人，不得有来生后世的念头。汝往生的心尚不专一，则决定不能不又在此世界受六道之生矣”。
急着往生，于是故意不吃不喝，诚如印祖所说，吃饱饭念佛尚不能相应，等饿到奄奄一息的时候，还能相应吗?还能保持正念吗?佛号还提得起来吗?真信切愿是先锋，求往生的愿望要迫切、恳切，但不是急躁!急躁其实是一种贪心、贪快。
所以印祖说“急躁心，乃修行人之大障，能放下此心，则当体清凉矣。”
二、不得有求死之着心
有人写信给印光大师，自称“随时随地，得死便死”，好像很潇洒。是的，如果已经取得往生的把握，生死自在了，那么可以。否则，还是不要妄说大话，不可以有求死的执着心。听听大师怎么回答他：
汝言‘随时随地，得死便死’之话，亦是求生之本，亦是招魔之根。死固人所皆有，但不得有求死之着心，求速往生。唯在一心念佛。若不一心念佛，唯求速死，必定招起无量劫来怨家，令汝横死。
不但不得往生，待至将死，魔力已去，则苦不胜言，当生邪见，必致堕落。此执着心不可有，有即是病，不可不知……我等但老实念佛，只求临终往生即已。
至于现生之如何若何，一任其水到渠成，春来花放。倘先设一想念，则反成障碍。如断其水源而欲渠成，正在严冬而欲花放。若能得者，便属怪事。
三、不当刻期定欲即生
也有人跟印光大师发誓“决欲年内往生”，他给自己限定了往生的期限。大师回复他：“所言‘决欲年内往生’，此见不可执着。执则成病，或致魔事。念佛之人，当存即得往生之心。
若未到报满，亦只可任缘。倘刻期欲生，若工夫成熟，则固无碍。否则只此求心，便成魔根。倘此妄念结成莫解之团，则险不可言。尽报投诚，乃吾人所应遵之道。灭寿取证，实戒经所深呵之言。但当尽敬尽诚求速生。不当刻期定欲即生。
学道之人，心不可偏执。偏执或致丧心病狂。则不唯无益，而又害之矣。净业若熟，今日即生更好。若未熟，即欲往生，便成揠苗助长。诚恐魔事一起，不但自己不能往生。
且令无知咸退信心。谓念佛有损无益，某人即是殷鉴，则其害实非浅鲜。祈将决定刻期之心，改作唯愿速生之心。
即不生亦无所憾。但致诚致敬，以期尽报往生。则可无躁妄团结，致招魔事之祸。
四、不得自杀以求往生
另外，更加不可以自杀以求往生。有人提出这个想法，印光大师呵斥他：此种邪见，自误误人，害岂有极。切勿说此话，免得无知受害”。大师说：“凡夫佛性，未曾亲证，所有自性功德，均不得发现而受用，故一切随业耳。
现世之色身，名为报身，即前生所作善恶之果报也。
念佛之人，不复作生死业，然宿业未尽，何能即得往生?若厌世心切，竭诚尽敬，专志念佛，求佛垂慈，早来接引，则亦有之。若自戕其生，以期往生，则便成枉死鬼矣。
以彼工夫未到而自戕，当其正戕时，已经心失正念。况其戕之之苦，若不可喻。心失正念，何能与佛相应，蒙佛接引也”。
五、般舟三昧 非今人所能行
外面有一些宣称专修“般舟三昧”的道场，光着双脚在地板上跺，双手不停的前后摆动，节奏从慢转快，又从快转慢;中途可以休息，可坐可卧，晚上照样睡觉。实际上他只是个般舟的形式，离佛经上讲的真正意义的般舟三昧距离还很遥远，大家不要误会。
也许极少数的人真能做到般舟三昧，但般舟三昧的前提仍是真信切愿，厌离娑婆、欣求极乐的心没有生起来，跟着别人喊几天佛号就坚持不下去。我们看看印祖怎么说：
般舟三昧，非今人所能行。汝作此说，其好高务胜耶，抑真为生死耶。如真为生死，当依凡夫通行之法。若博地凡夫，妄拟效过量圣人所行之法，则必至着魔退道。且请息此念，庶可行益耳。”
今人体质多单弱，不得妄效古人。人每每以好名而过为苦行，则反为于道于身，皆无所益。佛法真益，要在至诚中得。非做一场面，即能了事也。
汝是凡夫，不是圣人，睡何能免，食何能止。但不贪睡，不贪食，取其养息充饥即已。若如汝所说，仗神咒止睡，果真持咒有大灵感，或可不睡。汝初持之夜便不睡，乃是心切之极，已稍伤神，故不睡。
若伤神久，则睡便不醒矣。初心人，每每以一时精进过度，后便退惰。
根敏道心虽切，恐规矩不洞，不解用功法则。祈教以量力而为，不可强勉硬撑，以致心身受病，遂难亲获法利矣。闻某某不善用心，致吐血不止，因而反成废弛。初学人皆须以此意告之。
六、急欲见佛，多招魔事
急欲见佛见境界，一边念佛一边想着我怎么还没有见到阿弥陀佛、怎么别人看见莲花了我还没看见、怎么念这么久还没有功夫成片……这些着急的念头统统要放下。下面摘录印祖几段相关开示：
汝欲在灵严闭关，真师已允许之，此再好莫有之机缘也。但当通身放下，并将躁妄之急欲得益之心放下，则自可得益矣。否则或恐着魔。凡着魔者，皆由躁妄之心所致耳。
如子忆母，无时或忘。念时固然是念，歇气不念时，心中仍然是念。只求心佛相应。切勿起即欲见佛之心。但求佛号外，无二念而已。若不明理性，急欲见佛，多招魔事，不可不慎。”
闭关修净业，实为最善。但宜于信愿一心处着力。不宜于见净境见佛处着力。若不善用心，唯欲速见净境。只此妄心固结不解，日深一日，唯此忘念，则必至宿生怨家为现净境。待其见已，生大欢喜，则魔便入窍，不可救药矣。当以此勖而告之。”
汝妄想纷飞，尚欲急得一心不乱，此心即是着魔之本。故光谓净土法门，重在信愿。信愿若真切，虽未得一心，亦可往生。若无信愿，纵得一心，亦不能仗自力以了生脱死。故不令汝汲汲于求一心也。以汝之妄想纷飞，一求一心，定规着魔。
凡修一切法门，总以至诚恭敬，求心与道合，心与佛合。不以见胜妙境界为事，即可不堕魔事。若以躁妄心，欲见胜妙境界，其心之冀望，如饥如渴，即堕魔之由。纵令不丧心病狂，亦幸耳。非所应也。
凡念佛人，但宜至诚恳切，一心正念。绝不妄想见佛见境界之事。以心若归一，见佛见境界，皆不至妄生欢喜。遂致得少为足，便成退惰。不见佛不见境界，亦了无所欠。心未归一，急欲见佛见境界。
勿道所见是魔境，即真系佛境，以心妄生欢喜，即受损不受益矣。当以至诚念佛为事。勿存见佛见境界之心。倘正念佛时，或有忽见佛像及菩萨诸天等像。但心存正念，勿生取着，知所见之像，乃唯心所现。虽历历明明显现，实非块然一物，以心净故，现此景象。
如水清净，月影便现，毫无奇特。了不生夸张欢喜之心，更加专一其心，认真念佛。能如此者，勿道佛境现有利益，即魔现亦有利益。何以故?以不取着，心能归一。佛现则心更清净。魔现则心以清净不取着，魔无所扰，心益清净，道业自进。
谭碧云之着急，不独彼一人独犯此病，一切学佛之人，多多皆犯此病，既有此病，不是招感魔境，便是未得谓得。须知心本是佛，由烦恼未除，枉作众生，但能使烦恼消灭，本具佛性自然显现。如魔境然，止期垢净，勿虑无光。如翳目然，但能去翳，自复本明。
若于垢未净，翳未去时，即欲大发光明，曷可得乎。若发，便是妖魔所现，决非境目之真正光明也。凡初发心人，俱宜以此意告之。”
七、往生之期，任缘迟早
最后，还是印光大师的话：“我辈所宜致力者，乃生真信发切愿，以志诚恳切持佛名号，求生西方。其往生之期，任缘迟早。不可预作一即得往生之心。恐此心固结，而心实未与佛相应，则必起魔事。”
阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦，
白毫婉转五须弥，绀目澄清四大海，
光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边，
四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。
南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛
南无西方极乐世界～大慈大悲～大愿大力～接引导师～阿弥陀佛!
一、坚决不许打饿七
民国二十五年，有一位慧空法师给印光大师写信，说他准备打饿七，印光大师回信严厉告知：“灵严山坚决不允许开此一法”。我们来看看这封短信，言简意赅，《复慧空大师书》：
观汝来书，系犹以宗门之知见为主，于净土法门尚未全信，故只求相应，致起魔境。念佛法门，以信、愿为先锋，若无真信、切愿，勿道不相应不能往生，即相应亦不能决定往生。
一心不乱，念佛三昧，亦不易得。若有真信、切愿，未得相应，亦可往生，况已相应乎。汝只知求相应，稍有相应气分，便生欢喜赞叹之心，此亦是不相应之现象，由是故有怪相现。
修行人所最忌者，得少为足。得少为足，便生退惰，此必定之理也。祈但一心念，勿以不相应不得往生为疑惧。所有境界，皆不理会，也不问他好死坏死。
除念佛之外，不使起第二念。如此，方可得决定往生之益。若怕死时种种不相宜之障碍，因打饿七，此事险极。吃饱饭，尚不能相应，到饿的要死的时候，还能相应么。
如必要打饿七，请下山到别处去打，灵岩决不许开此一法。汝完全是在妄想窠中求相应。若肯一切妄想通放下，当必病愈身安。即世寿已尽，亦当正念昭彰，随佛往生。
念佛的人，不得有来生后世的念头。汝往生的心尚不专一，则决定不能不又在此世界受六道之生矣”。
急着往生，于是故意不吃不喝，诚如印祖所说，吃饱饭念佛尚不能相应，等饿到奄奄一息的时候，还能相应吗?还能保持正念吗?佛号还提得起来吗?真信切愿是先锋，求往生的愿望要迫切、恳切，但不是急躁!急躁其实是一种贪心、贪快。
所以印祖说“急躁心，乃修行人之大障，能放下此心，则当体清凉矣。”
二、不得有求死之着心
有人写信给印光大师，自称“随时随地，得死便死”，好像很潇洒。是的，如果已经取得往生的把握，生死自在了，那么可以。否则，还是不要妄说大话，不可以有求死的执着心。听听大师怎么回答他：
汝言‘随时随地，得死便死’之话，亦是求生之本，亦是招魔之根。死固人所皆有，但不得有求死之着心，求速往生。唯在一心念佛。若不一心念佛，唯求速死，必定招起无量劫来怨家，令汝横死。
不但不得往生，待至将死，魔力已去，则苦不胜言，当生邪见，必致堕落。此执着心不可有，有即是病，不可不知……我等但老实念佛，只求临终往生即已。
至于现生之如何若何，一任其水到渠成，春来花放。倘先设一想念，则反成障碍。如断其水源而欲渠成，正在严冬而欲花放。若能得者，便属怪事。
三、不当刻期定欲即生
也有人跟印光大师发誓“决欲年内往生”，他给自己限定了往生的期限。大师回复他：“所言‘决欲年内往生’，此见不可执着。执则成病，或致魔事。念佛之人，当存即得往生之心。
若未到报满，亦只可任缘。倘刻期欲生，若工夫成熟，则固无碍。否则只此求心，便成魔根。倘此妄念结成莫解之团，则险不可言。尽报投诚，乃吾人所应遵之道。灭寿取证，实戒经所深呵之言。但当尽敬尽诚求速生。不当刻期定欲即生。
学道之人，心不可偏执。偏执或致丧心病狂。则不唯无益，而又害之矣。净业若熟，今日即生更好。若未熟，即欲往生，便成揠苗助长。诚恐魔事一起，不但自己不能往生。
且令无知咸退信心。谓念佛有损无益，某人即是殷鉴，则其害实非浅鲜。祈将决定刻期之心，改作唯愿速生之心。
即不生亦无所憾。但致诚致敬，以期尽报往生。则可无躁妄团结，致招魔事之祸。
四、不得自杀以求往生
另外，更加不可以自杀以求往生。有人提出这个想法，印光大师呵斥他：此种邪见，自误误人，害岂有极。切勿说此话，免得无知受害”。大师说：“凡夫佛性，未曾亲证，所有自性功德，均不得发现而受用，故一切随业耳。
现世之色身，名为报身，即前生所作善恶之果报也。
念佛之人，不复作生死业，然宿业未尽，何能即得往生?若厌世心切，竭诚尽敬，专志念佛，求佛垂慈，早来接引，则亦有之。若自戕其生，以期往生，则便成枉死鬼矣。
以彼工夫未到而自戕，当其正戕时，已经心失正念。况其戕之之苦，若不可喻。心失正念，何能与佛相应，蒙佛接引也”。
五、般舟三昧 非今人所能行
外面有一些宣称专修“般舟三昧”的道场，光着双脚在地板上跺，双手不停的前后摆动，节奏从慢转快，又从快转慢;中途可以休息，可坐可卧，晚上照样睡觉。实际上他只是个般舟的形式，离佛经上讲的真正意义的般舟三昧距离还很遥远，大家不要误会。
也许极少数的人真能做到般舟三昧，但般舟三昧的前提仍是真信切愿，厌离娑婆、欣求极乐的心没有生起来，跟着别人喊几天佛号就坚持不下去。我们看看印祖怎么说：
般舟三昧，非今人所能行。汝作此说，其好高务胜耶，抑真为生死耶。如真为生死，当依凡夫通行之法。若博地凡夫，妄拟效过量圣人所行之法，则必至着魔退道。且请息此念，庶可行益耳。”
今人体质多单弱，不得妄效古人。人每每以好名而过为苦行，则反为于道于身，皆无所益。佛法真益，要在至诚中得。非做一场面，即能了事也。
汝是凡夫，不是圣人，睡何能免，食何能止。但不贪睡，不贪食，取其养息充饥即已。若如汝所说，仗神咒止睡，果真持咒有大灵感，或可不睡。汝初持之夜便不睡，乃是心切之极，已稍伤神，故不睡。
若伤神久，则睡便不醒矣。初心人，每每以一时精进过度，后便退惰。
根敏道心虽切，恐规矩不洞，不解用功法则。祈教以量力而为，不可强勉硬撑，以致心身受病，遂难亲获法利矣。闻某某不善用心，致吐血不止，因而反成废弛。初学人皆须以此意告之。
六、急欲见佛，多招魔事
急欲见佛见境界，一边念佛一边想着我怎么还没有见到阿弥陀佛、怎么别人看见莲花了我还没看见、怎么念这么久还没有功夫成片……这些着急的念头统统要放下。下面摘录印祖几段相关开示：
汝欲在灵严闭关，真师已允许之，此再好莫有之机缘也。但当通身放下，并将躁妄之急欲得益之心放下，则自可得益矣。否则或恐着魔。凡着魔者，皆由躁妄之心所致耳。
如子忆母，无时或忘。念时固然是念，歇气不念时，心中仍然是念。只求心佛相应。切勿起即欲见佛之心。但求佛号外，无二念而已。若不明理性，急欲见佛，多招魔事，不可不慎。”
闭关修净业，实为最善。但宜于信愿一心处着力。不宜于见净境见佛处着力。若不善用心，唯欲速见净境。只此妄心固结不解，日深一日，唯此忘念，则必至宿生怨家为现净境。待其见已，生大欢喜，则魔便入窍，不可救药矣。当以此勖而告之。”
汝妄想纷飞，尚欲急得一心不乱，此心即是着魔之本。故光谓净土法门，重在信愿。信愿若真切，虽未得一心，亦可往生。若无信愿，纵得一心，亦不能仗自力以了生脱死。故不令汝汲汲于求一心也。以汝之妄想纷飞，一求一心，定规着魔。
凡修一切法门，总以至诚恭敬，求心与道合，心与佛合。不以见胜妙境界为事，即可不堕魔事。若以躁妄心，欲见胜妙境界，其心之冀望，如饥如渴，即堕魔之由。纵令不丧心病狂，亦幸耳。非所应也。
凡念佛人，但宜至诚恳切，一心正念。绝不妄想见佛见境界之事。以心若归一，见佛见境界，皆不至妄生欢喜。遂致得少为足，便成退惰。不见佛不见境界，亦了无所欠。心未归一，急欲见佛见境界。
勿道所见是魔境，即真系佛境，以心妄生欢喜，即受损不受益矣。当以至诚念佛为事。勿存见佛见境界之心。倘正念佛时，或有忽见佛像及菩萨诸天等像。但心存正念，勿生取着，知所见之像，乃唯心所现。虽历历明明显现，实非块然一物，以心净故，现此景象。
如水清净，月影便现，毫无奇特。了不生夸张欢喜之心，更加专一其心，认真念佛。能如此者，勿道佛境现有利益，即魔现亦有利益。何以故?以不取着，心能归一。佛现则心更清净。魔现则心以清净不取着，魔无所扰，心益清净，道业自进。
谭碧云之着急，不独彼一人独犯此病，一切学佛之人，多多皆犯此病，既有此病，不是招感魔境，便是未得谓得。须知心本是佛，由烦恼未除，枉作众生，但能使烦恼消灭，本具佛性自然显现。如魔境然，止期垢净，勿虑无光。如翳目然，但能去翳，自复本明。
若于垢未净，翳未去时，即欲大发光明，曷可得乎。若发，便是妖魔所现，决非境目之真正光明也。凡初发心人，俱宜以此意告之。”
七、往生之期，任缘迟早
最后，还是印光大师的话：“我辈所宜致力者，乃生真信发切愿，以志诚恳切持佛名号，求生西方。其往生之期，任缘迟早。不可预作一即得往生之心。恐此心固结，而心实未与佛相应，则必起魔事。”
阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦，
白毫婉转五须弥，绀目澄清四大海，
光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边，
四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。
南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛
南无西方极乐世界～大慈大悲～大愿大力～接引导师～阿弥陀佛!
日行一善，积善成德。人要有一颗善良的心、宽广的心、美好的心，感恩的心，这样才能去帮助有困难的人。我们日行一善，并不是放下手中的一切事情，刻意地去做好事，而是带着善心，给需帮助的人做力所能及的。
人因百业之差而善各不相同，然皆大同小异。
观善者，可知己不足;观不善者，可警己过。
为善者，当心存高远，或为大众或为后世子孙。
劝人为善，劝人去恶，法有万千，当因人而异。
言人之过，当多善少恶，先善后恶，扬善抑恶。
为官一念，或福泽大众或危害社会，不可不慎。
无道不可治国，无德不可驭民，无善不可教子。
行善者，日久必随其愿;行恶者，日久必毁其成。
恶虽小，但须防其毁人;善虽小，但知其能助人。
善微而易行，善小而能行，久而能持，方为善道。
建功立业，须实地着手;行善积德，要随处行事。
一国之患，莫大于趋利;一国之福，莫大于扬善。
忍耐二字，让人真受用;积善二字，让人真享福。
居家之善，无非勤俭持家，孝养父母，严教子女。
尽心为善，定可由小成大，由卑而高，由近至远。
行一件善事，心中泰然;行一件恶事，寝食难安。
善不在大小，能行即可;善不求日增，能恒即可。
孩童少年成人皆要育其善心，不可使其纵欲妄为，否则贻害无穷。
一口之善，可传十里;一人之善，可传千里;一书一之善，可传百世。
天下虽兴，好战必亡，好仁必昌;天下虽兴，好恶必亡，好善必昌。
传家两字，曰仁曰善;兴家两字，曰俭曰勤;居家两字，曰让曰忍。
日积一善，久则必为江河之水;日积一恶，久则必为星星之野之火。
在他人之后，议他人之善，则易;处他人之位，为他人之善，则难。
树远大志向，养浩然正气，立高雅情趣，读经典名著，皆养善之法。
或持久行善，或尽职尽责，或仗义为民，或尽心为国，皆大丈夫也。
世俗以善为弱，不知善可传子孙;世人以俭为苦，不知俭可兴家业。
劝人为善需常行，以嘉言口劝，以懿行身劝，以好书劝万人劝百代。
昨日之善，若今日能补就补;今日之善，今日能行则不拖于明日;明日之善，今日能做则行于足下。
发大愿而后立大志，立大志而后有大行，有大行而后会有大成就。然始与终须善为大众。
曾国藩修身立德之法乃静坐观己、每日记事。观其身后事，果真做到，果真有效。我辈修身改命亦可效法。
一念之恶，如若不止，便是念念都恶，终至身败名裂;一念之善，若是常行，便是事事皆善，终成德高望重。
现在不好，以后好，是隐善;现在好，以后也好，是真善;现在好，以后不好，是伪善;现在不好，以后也不好，是真恶。
勿起不善之念，勿阅不善之书，勿听不善之乐，勿吐不善之语，勿为不善之事，勿近不善之人，勿学不善之法，勿入不善之境。
人因百业之差而善各不相同，然皆大同小异。
观善者，可知己不足;观不善者，可警己过。
为善者，当心存高远，或为大众或为后世子孙。
劝人为善，劝人去恶，法有万千，当因人而异。
言人之过，当多善少恶，先善后恶，扬善抑恶。
为官一念，或福泽大众或危害社会，不可不慎。
无道不可治国，无德不可驭民，无善不可教子。
行善者，日久必随其愿;行恶者，日久必毁其成。
恶虽小，但须防其毁人;善虽小，但知其能助人。
善微而易行，善小而能行，久而能持，方为善道。
建功立业，须实地着手;行善积德，要随处行事。
一国之患，莫大于趋利;一国之福，莫大于扬善。
忍耐二字，让人真受用;积善二字，让人真享福。
居家之善，无非勤俭持家，孝养父母，严教子女。
尽心为善，定可由小成大，由卑而高，由近至远。
行一件善事，心中泰然;行一件恶事，寝食难安。
善不在大小，能行即可;善不求日增，能恒即可。
孩童少年成人皆要育其善心，不可使其纵欲妄为，否则贻害无穷。
一口之善，可传十里;一人之善，可传千里;一书一之善，可传百世。
天下虽兴，好战必亡，好仁必昌;天下虽兴，好恶必亡，好善必昌。
传家两字，曰仁曰善;兴家两字，曰俭曰勤;居家两字，曰让曰忍。
日积一善，久则必为江河之水;日积一恶，久则必为星星之野之火。
在他人之后，议他人之善，则易;处他人之位，为他人之善，则难。
树远大志向，养浩然正气，立高雅情趣，读经典名著，皆养善之法。
或持久行善，或尽职尽责，或仗义为民，或尽心为国，皆大丈夫也。
世俗以善为弱，不知善可传子孙;世人以俭为苦，不知俭可兴家业。
劝人为善需常行，以嘉言口劝，以懿行身劝，以好书劝万人劝百代。
昨日之善，若今日能补就补;今日之善，今日能行则不拖于明日;明日之善，今日能做则行于足下。
发大愿而后立大志，立大志而后有大行，有大行而后会有大成就。然始与终须善为大众。
曾国藩修身立德之法乃静坐观己、每日记事。观其身后事，果真做到，果真有效。我辈修身改命亦可效法。
一念之恶，如若不止，便是念念都恶，终至身败名裂;一念之善，若是常行，便是事事皆善，终成德高望重。
现在不好，以后好，是隐善;现在好，以后也好，是真善;现在好，以后不好，是伪善;现在不好，以后也不好，是真恶。
勿起不善之念，勿阅不善之书，勿听不善之乐，勿吐不善之语，勿为不善之事，勿近不善之人，勿学不善之法，勿入不善之境。
#古典文学##文学史# 海鳥曰“爰居”，止於魯東門之外二日。臧文仲使國人祭之。展禽曰：“越哉，臧孫之為政也！伕祀，國之大節也，而節，政之所成也。故慎制祀以為國典。今無故而加典，非政之宜也。”
“伕聖王之制祀也，法施於民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能禦大災則祀之，能捍大患則祀之，非是族也，不在祀典。昔烈山氏之有天下也，其子曰柱，能植百穀百蔬。夏之興也，周棄繼之，故祀以為稷。共工氏之伯九有也，其子曰後土，能平九土，故祀以為社。黃帝能成命百物，以明民共財。顓頊能修之，帝嚳能序三辰以固民，堯能單均刑法以儀民，舜勤民事而野死，鯀障洪水而殛死，禹能以德修鯀之功，契為司徒而民輯，冥勤其官而水死，湯以寬治民而除其邪，稷勤百穀而山死，文王以文昭，武王去民之穢。故有虞氏禘黃帝而祖顓頊，郊堯而宗舜；夏後氏禘黃帝而祖顓頊，郊鯀而完禹；商人禘舜而祖契，郊冥而宗湯；周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。幕，能帥顓頊者也，有虞氏報焉；杼，能帥禹者也，夏後氏報焉；上甲微，能帥契者也，商人報焉；高圉、太王，能帥稷者也，周人報焉。凡禘、郊、宗、祖、報，此五者，國之祀典也。 “加之以社稷山川之神，皆有功烈於民者也。及前哲令德之人，所以為民質也；及天之三辰，民所以瞻仰也；及地之五行，所以生殖也；及九州名山川澤，所以出財用也。非是，不在祀典。
“今海鳥至，己不知而祀之，以為國典，難以為仁且知矣。伕仁者講功，而知者處物。無功而祀之，非仁也；不知而不問，非知也。今茲海其有災乎？伕廣川之鳥獸，恆知而避其災也。” 是歲也，海多大風，冬暖。文仲聞柳下季之言，曰：“信吾過也，季子之言，不可不法也。”使書以為三䇲。
“伕聖王之制祀也，法施於民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能禦大災則祀之，能捍大患則祀之，非是族也，不在祀典。昔烈山氏之有天下也，其子曰柱，能植百穀百蔬。夏之興也，周棄繼之，故祀以為稷。共工氏之伯九有也，其子曰後土，能平九土，故祀以為社。黃帝能成命百物，以明民共財。顓頊能修之，帝嚳能序三辰以固民，堯能單均刑法以儀民，舜勤民事而野死，鯀障洪水而殛死，禹能以德修鯀之功，契為司徒而民輯，冥勤其官而水死，湯以寬治民而除其邪，稷勤百穀而山死，文王以文昭，武王去民之穢。故有虞氏禘黃帝而祖顓頊，郊堯而宗舜；夏後氏禘黃帝而祖顓頊，郊鯀而完禹；商人禘舜而祖契，郊冥而宗湯；周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。幕，能帥顓頊者也，有虞氏報焉；杼，能帥禹者也，夏後氏報焉；上甲微，能帥契者也，商人報焉；高圉、太王，能帥稷者也，周人報焉。凡禘、郊、宗、祖、報，此五者，國之祀典也。 “加之以社稷山川之神，皆有功烈於民者也。及前哲令德之人，所以為民質也；及天之三辰，民所以瞻仰也；及地之五行，所以生殖也；及九州名山川澤，所以出財用也。非是，不在祀典。
“今海鳥至，己不知而祀之，以為國典，難以為仁且知矣。伕仁者講功，而知者處物。無功而祀之，非仁也；不知而不問，非知也。今茲海其有災乎？伕廣川之鳥獸，恆知而避其災也。” 是歲也，海多大風，冬暖。文仲聞柳下季之言，曰：“信吾過也，季子之言，不可不法也。”使書以為三䇲。
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