55.《大乘妙法莲华经讲记》第15讲之1赵老六制作
法华经讲记·序品第一（第三次修订版）
印广门清法师主讲
开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛（三称）
「授记」有两种功德：一者「现量功德」，二者「比量功德」。现量功德，是从授记时开始，你就得「不退位」果报。比如说你现在是人道听法，明白「如来藏」以后，你生生世世不会退转于人道。不仅不退转于人道，比如你所有的功德加起来是七十分的话，那你从现在开始往后，比如到了明天、明年，你只会七十分八十分往上涨，绝对不会降到六十九分。「比量功德」呢，在若干千万亿年以后于某某佛土成究竟之佛。
特别是见道之人，他生生世世只会越来越圆满。严格地来讲，「授记」是自己给自己授。佛不能让你成佛，只有你自己让自己成佛。你在现量位虽然证果了，但菩萨有四十二分法身，你不清楚自己具体到了哪一步，离圆满佛还有多远。佛是过来人，所以给你授记，告诉你明确的答案。因为你成佛了才得到授记，而不是因为授记才成佛。前后逻辑要理顺。
告诸比丘：是德藏菩萨，次当作佛，号曰净身多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀：
日月灯明佛灭度以后，德藏菩萨作当来下生佛。「净身」是这尊佛的别号，「法身德、报身德、化身德」这三身功德，叫「净身」。极果如来一定要圆满三身功德。
所谓「法身功德」，是指无形无相、如如不动的那个「空如来藏」不仅明白，而且证得。所谓「化身功德」也叫「应身功德」，可以显现出无量的色身三昧，示现山河大地、日月星辰、天人鬼畜等这种有形有相的不空如来藏，也叫「解脱德」，解脱了。
所谓「报身功德」，由法身而显现出化身，由化身而显现为法身，互相转变的那个「能」就是「报身功德」，是智慧妙用。这是按照别教来分说。
三身功德我们每个人都有，但是因为迷惑颠倒，不能自在现前受用，所以叫「三德秘藏」。秘藏，你比佛一点点都不少，佛比你一点点也不多。问题是众生在因地，他还没有启用。所以叫「秘藏」。
比如，我当下就是「三德秘藏」。我在这里讲经说法、吃饭、穿衣、走路，这就是我的化身功德。但是我在这讲话，比如讲「一二三四五」，在没有讲、没有想之前，「一二三四五」在不在？那就是我的法身功德。我这个人还没有出世的时候，他在不在？在「我」还没有第一次出世的时候，在整个世界是一个「空如来藏」，无形无相、清净心的时候，我们每个人在第一次做人之前，这个人在不在？这就是我们的法身功德。那由法身功德显现出后来无量的生生世世的天人鬼畜，以及到现在这个肉团，怎么样变现出来的？那就是我的报身功德。
原始佛大光明藏由报身功德显现了在六道中轮回的那种众生，那么再由在六道中轮回的那种众生，回归大光明藏，是不是还是报身功德？这就是我的「般若功德」，自在妙用。泥巴是不是也是三身功德呀？它现在是不是「解脱功德（化身功德）」？它解脱为一个泥巴瓦块了。那它出世之前在不在呀？有没有形相呀？那就是它的「法身功德」。那么它的法身功德随着一定的因缘而显现为化身功德，是不是它的「报身功德（般若德）」啊？比如说我们两个手一伸，三分钟长出了这么多，它是不是随着我们意识心这个缘，由无形显现出有形啊？没有哪一法不是我们的心现。
多陀阿伽度：译作「如来」，「阿罗诃」翻译成汉语为「应供」，「三藐三佛陀」为「正遍知」。如来十号，这里以如来三号来代表。
佛授记已，便于中夜，入无余涅槃：佛出世是「非生示生」，他灭度是「非灭示灭」。现身说法来帮助众生开佛知见。
佛灭度后，妙光菩萨持妙法莲华经，满八十小劫，为人演说。日月灯明佛八子，皆师妙光，妙光教化令其坚固阿耨多罗三藐三菩提。是诸王子，供养无量百千万亿佛已，皆成佛道。
日月灯明佛灭度以后，妙光菩萨代佛传法。妙光菩萨并不是像佛那样「初中后善」，而是直接传《妙法莲华经》。要体会佛的良苦用心啊！佛当年在临终之前传《妙法莲华经》，就意味着佛灭度以后，他的弟子们必须是生生世世弘扬《妙法莲华经》，就这个意思。「八十小劫」正好是一个大劫。
日月灯明佛八子，皆师妙光。妙光教化，令其坚固阿耨多罗三藐三菩提：当年释迦牟尼佛的儿子罗睺罗是拜舍利弗为师。这本身就是破一种我执，以佛现身说法。
是诸王子，供养无量百千万亿佛已，皆成佛道
供养无量百千万:亿佛：注意！不可依文解字。佛是无量的，要供养无量佛，那他到未来的未来都不能成佛。讲第一义谛，对「如来藏」深信不疑，你即已「供养无量百千万亿诸佛」。在〈方便品〉有佛金口玉言：赞叹一句《法华经》，即为供养一切佛。一切佛是不是「无量百千万亿佛」？千经万论，处处指归，归到「明心见性」——见性即佛，见性即是供养一切佛。为什么佛讲「闻妙法华经一偈一句，乃至一念随喜者，皆与授记」？换句话说，「一念随喜」是不是「供养无量百千万亿佛」啊？
这就是《阿弥陀经》讲的「常以清旦，各以衣裓，盛众妙华，供养他方十万亿佛」，那个「供养」就是一念而已。「常」就是时时事事处处，「清旦」就是清净心。他时时事事处处都是清净心，时时事事处处都是在「供养无量佛」。就这么殊胜。千万千万别像有些人解释的：「西方极乐世界的人一大早起来啊！就用这个兜、这个衣裓去采华，然后十万亿佛一个个地供养：阿弥陀佛！给你一把华；阿弥陀佛！给你一把华。供养回来以后吃饭，因为有神足通呐！十万亿佛供养回来正好开饭。」如果这样的话，我第一个声明我才不去极乐世界呢！所以这样读《阿弥陀经》不能成佛啊！用《法华经》的心地法门来读《阿弥陀经》当下成佛，妙不妙啊？那叫「妙法弥陀经」。我们讲「妙法弥陀经」，那才叫《佛说阿弥陀经》。
皆成佛道，作双重观照：一种，明心见性，即已成佛道；第二种，悟后进修，成究竟圆满之佛。圆教的菩萨怎么叫「皆成佛道」啊？圆教也有「明心见性」之说，通教、别教也有「明心见性」之说，但是这两种「明心见性」不一样。通教、别教见一分或者几分，最多不超过十二分；圆教呢，明心见性了当下是四十二分。打个比方说：大米、面粉、西红柿、香蕉、苹果、黄豆，别教菩萨他是一样一样地吃；圆教菩萨呢，他是把这些东西全部圆融在一起，他吃一口就全部吃到了，所以他有全局性。
法华经讲记·序品第一（第三次修订版）
印广门清法师主讲
开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛（三称）
「授记」有两种功德：一者「现量功德」，二者「比量功德」。现量功德，是从授记时开始，你就得「不退位」果报。比如说你现在是人道听法，明白「如来藏」以后，你生生世世不会退转于人道。不仅不退转于人道，比如你所有的功德加起来是七十分的话，那你从现在开始往后，比如到了明天、明年，你只会七十分八十分往上涨，绝对不会降到六十九分。「比量功德」呢，在若干千万亿年以后于某某佛土成究竟之佛。
特别是见道之人，他生生世世只会越来越圆满。严格地来讲，「授记」是自己给自己授。佛不能让你成佛，只有你自己让自己成佛。你在现量位虽然证果了，但菩萨有四十二分法身，你不清楚自己具体到了哪一步，离圆满佛还有多远。佛是过来人，所以给你授记，告诉你明确的答案。因为你成佛了才得到授记，而不是因为授记才成佛。前后逻辑要理顺。
告诸比丘：是德藏菩萨，次当作佛，号曰净身多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀：
日月灯明佛灭度以后，德藏菩萨作当来下生佛。「净身」是这尊佛的别号，「法身德、报身德、化身德」这三身功德，叫「净身」。极果如来一定要圆满三身功德。
所谓「法身功德」，是指无形无相、如如不动的那个「空如来藏」不仅明白，而且证得。所谓「化身功德」也叫「应身功德」，可以显现出无量的色身三昧，示现山河大地、日月星辰、天人鬼畜等这种有形有相的不空如来藏，也叫「解脱德」，解脱了。
所谓「报身功德」，由法身而显现出化身，由化身而显现为法身，互相转变的那个「能」就是「报身功德」，是智慧妙用。这是按照别教来分说。
三身功德我们每个人都有，但是因为迷惑颠倒，不能自在现前受用，所以叫「三德秘藏」。秘藏，你比佛一点点都不少，佛比你一点点也不多。问题是众生在因地，他还没有启用。所以叫「秘藏」。
比如，我当下就是「三德秘藏」。我在这里讲经说法、吃饭、穿衣、走路，这就是我的化身功德。但是我在这讲话，比如讲「一二三四五」，在没有讲、没有想之前，「一二三四五」在不在？那就是我的法身功德。我这个人还没有出世的时候，他在不在？在「我」还没有第一次出世的时候，在整个世界是一个「空如来藏」，无形无相、清净心的时候，我们每个人在第一次做人之前，这个人在不在？这就是我们的法身功德。那由法身功德显现出后来无量的生生世世的天人鬼畜，以及到现在这个肉团，怎么样变现出来的？那就是我的报身功德。
原始佛大光明藏由报身功德显现了在六道中轮回的那种众生，那么再由在六道中轮回的那种众生，回归大光明藏，是不是还是报身功德？这就是我的「般若功德」，自在妙用。泥巴是不是也是三身功德呀？它现在是不是「解脱功德（化身功德）」？它解脱为一个泥巴瓦块了。那它出世之前在不在呀？有没有形相呀？那就是它的「法身功德」。那么它的法身功德随着一定的因缘而显现为化身功德，是不是它的「报身功德（般若德）」啊？比如说我们两个手一伸，三分钟长出了这么多，它是不是随着我们意识心这个缘，由无形显现出有形啊？没有哪一法不是我们的心现。
多陀阿伽度：译作「如来」，「阿罗诃」翻译成汉语为「应供」，「三藐三佛陀」为「正遍知」。如来十号，这里以如来三号来代表。
佛授记已，便于中夜，入无余涅槃：佛出世是「非生示生」，他灭度是「非灭示灭」。现身说法来帮助众生开佛知见。
佛灭度后，妙光菩萨持妙法莲华经，满八十小劫，为人演说。日月灯明佛八子，皆师妙光，妙光教化令其坚固阿耨多罗三藐三菩提。是诸王子，供养无量百千万亿佛已，皆成佛道。
日月灯明佛灭度以后，妙光菩萨代佛传法。妙光菩萨并不是像佛那样「初中后善」，而是直接传《妙法莲华经》。要体会佛的良苦用心啊！佛当年在临终之前传《妙法莲华经》，就意味着佛灭度以后，他的弟子们必须是生生世世弘扬《妙法莲华经》，就这个意思。「八十小劫」正好是一个大劫。
日月灯明佛八子，皆师妙光。妙光教化，令其坚固阿耨多罗三藐三菩提：当年释迦牟尼佛的儿子罗睺罗是拜舍利弗为师。这本身就是破一种我执，以佛现身说法。
是诸王子，供养无量百千万亿佛已，皆成佛道
供养无量百千万:亿佛：注意！不可依文解字。佛是无量的，要供养无量佛，那他到未来的未来都不能成佛。讲第一义谛，对「如来藏」深信不疑，你即已「供养无量百千万亿诸佛」。在〈方便品〉有佛金口玉言：赞叹一句《法华经》，即为供养一切佛。一切佛是不是「无量百千万亿佛」？千经万论，处处指归，归到「明心见性」——见性即佛，见性即是供养一切佛。为什么佛讲「闻妙法华经一偈一句，乃至一念随喜者，皆与授记」？换句话说，「一念随喜」是不是「供养无量百千万亿佛」啊？
这就是《阿弥陀经》讲的「常以清旦，各以衣裓，盛众妙华，供养他方十万亿佛」，那个「供养」就是一念而已。「常」就是时时事事处处，「清旦」就是清净心。他时时事事处处都是清净心，时时事事处处都是在「供养无量佛」。就这么殊胜。千万千万别像有些人解释的：「西方极乐世界的人一大早起来啊！就用这个兜、这个衣裓去采华，然后十万亿佛一个个地供养：阿弥陀佛！给你一把华；阿弥陀佛！给你一把华。供养回来以后吃饭，因为有神足通呐！十万亿佛供养回来正好开饭。」如果这样的话，我第一个声明我才不去极乐世界呢！所以这样读《阿弥陀经》不能成佛啊！用《法华经》的心地法门来读《阿弥陀经》当下成佛，妙不妙啊？那叫「妙法弥陀经」。我们讲「妙法弥陀经」，那才叫《佛说阿弥陀经》。
皆成佛道，作双重观照：一种，明心见性，即已成佛道；第二种，悟后进修，成究竟圆满之佛。圆教的菩萨怎么叫「皆成佛道」啊？圆教也有「明心见性」之说，通教、别教也有「明心见性」之说，但是这两种「明心见性」不一样。通教、别教见一分或者几分，最多不超过十二分；圆教呢，明心见性了当下是四十二分。打个比方说：大米、面粉、西红柿、香蕉、苹果、黄豆，别教菩萨他是一样一样地吃；圆教菩萨呢，他是把这些东西全部圆融在一起，他吃一口就全部吃到了，所以他有全局性。
【5.】【法华经浅释】111.以一切的法门，来、帮助这大乘法(宣化上人)
譬喻品第三
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
《六祖坛经》上，六祖大师不是说“自性众生誓愿度”？怎么没说“他性众生誓愿度”，而说“自性”呢？因为一切众生都是一个的，没有你、我、他；所以这都在自性里头包含着。“自性烦恼誓愿断”，自性的烦恼你要断，没有说“他性”，不是看人：“喂！你学这么久的佛法，你怎么不断烦恼呢？”你若断烦恼了，你怎么会看见人家有烦恼？你若把烦恼断了，有烦恼的众生，也不知道是烦恼了！众生就是这样子的，若不这样就不是众生。所以这个样子不能改的，众生就是众生；那么佛呢？佛也就是佛。佛和众生没有分别，你若修，“觉者佛也”，你觉悟了，就是佛；“迷者众生”，迷了就是众生。觉悟和迷也没有分别，你不迷就是觉，你不觉就是迷，也没有分别；和那个冰、水又是一样的。
“法门无量誓愿学”，法门无量无边，我学了没学？“我一天就是睡觉来着，什么也没有干！”那你就没有学啊！没有学，就没有用处，还要学！
“佛道无上誓愿成”，你成了没成啊？没成！你想不想成啊？那等我考虑一下！你考虑一下？那又要等了三大阿僧祇劫；你若不考虑，不要等三大阿僧祇劫，或者明天你就可以成佛。因为你不需要考虑，所以这是很决定的：“我一定要成佛！”一定要成佛，就会成佛吗？有志者事竟成，“佛”就是等着你去成的嘛！你若不想成，那谁也不能勉强叫你成；所以一定要自己欢喜去修佛法、成佛道。没有成，就要去修行；不修行，是到不了佛的果位的。
垂诸华缨：垂，就是向下低垂；诸华缨，就是很多华穗，好像幢幡垂着的穗。这个车上有这一切的华和缨，这也是譬喻四摄法、四摄的神通。摄，是摄受。什么叫四种摄受众生的法呢？
譬喻品第三
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
《六祖坛经》上，六祖大师不是说“自性众生誓愿度”？怎么没说“他性众生誓愿度”，而说“自性”呢？因为一切众生都是一个的，没有你、我、他；所以这都在自性里头包含着。“自性烦恼誓愿断”，自性的烦恼你要断，没有说“他性”，不是看人：“喂！你学这么久的佛法，你怎么不断烦恼呢？”你若断烦恼了，你怎么会看见人家有烦恼？你若把烦恼断了，有烦恼的众生，也不知道是烦恼了！众生就是这样子的，若不这样就不是众生。所以这个样子不能改的，众生就是众生；那么佛呢？佛也就是佛。佛和众生没有分别，你若修，“觉者佛也”，你觉悟了，就是佛；“迷者众生”，迷了就是众生。觉悟和迷也没有分别，你不迷就是觉，你不觉就是迷，也没有分别；和那个冰、水又是一样的。
“法门无量誓愿学”，法门无量无边，我学了没学？“我一天就是睡觉来着，什么也没有干！”那你就没有学啊！没有学，就没有用处，还要学！
“佛道无上誓愿成”，你成了没成啊？没成！你想不想成啊？那等我考虑一下！你考虑一下？那又要等了三大阿僧祇劫；你若不考虑，不要等三大阿僧祇劫，或者明天你就可以成佛。因为你不需要考虑，所以这是很决定的：“我一定要成佛！”一定要成佛，就会成佛吗？有志者事竟成，“佛”就是等着你去成的嘛！你若不想成，那谁也不能勉强叫你成；所以一定要自己欢喜去修佛法、成佛道。没有成，就要去修行；不修行，是到不了佛的果位的。
垂诸华缨：垂，就是向下低垂；诸华缨，就是很多华穗，好像幢幡垂着的穗。这个车上有这一切的华和缨，这也是譬喻四摄法、四摄的神通。摄，是摄受。什么叫四种摄受众生的法呢？
念佛贵在调心，不在念多，念少
敬请常念：南无阿弥陀佛
文：智渝法师
大家要想知道能不能往生，只要观察自己的心就知道了。问一问自己的心，清净不清净。如果心清净，没有其他的烦恼，只有愿生西方，愿见弥陀的一念，那往生西方极乐世界就有希望。所谓种瓜得瓜，种豆得豆。你心中不种娑婆种子只种西方种子，一定往生西方，不然的话，你的心中，乱七八槽，见不得人的种子多得很，往生西方的希望便没有了，因为你的心见不得人那只有去见鬼，怎能见弥陀呢？所以念佛人的心，要清净得上对天、下对地、中对一切众生，都对得起，以此心发愿求生西方，决定往生。
佛说，“心外无法，法外无心”。就是说，外面起的什么境界，都是自心所现。有什么心，必现什么境，所谓“法界圆融体，作我一念心；故我念佛心，全体是法界”。所以境由心现，心逐念成。起什么样的念，必成什么样的心，有什么样的心，必现什么样的境。念地狱，就心现地狱，念饿鬼，就心现鬼界；念佛，当然心现佛境。所以经说，心想佛，心即是佛。是心作佛，是心是佛。心是因，所现的境是果，所以念佛是因，往生是果。嗔心和杀心重的，必造恶业，恶业因缘，必现地狱。所渭“恶业将盈，地狱相现，净业将熟，佛身现前”。
念佛须要有真信切愿，有了真切信愿心念佛，决定可以往生。有信而不真，有愿而不切，念佛悠悠荡荡，飘飘浮浮，最多只有一半往生希望，心中杂染种子太多，可能只有十分之一二往生希望，天天胡思乱想，吵架闹事，造恶业，念佛只是嘴皮上玩耍，往生就绝无希望了，相反地，堕落三途倒是有希望的。有些人喜欢打麻将，心中只有麻将经，没有阿弥陀，我敢说，他死后一定作麻将鬼。
原来十法界不出一心，一心能现十法界，所以念佛多少快慢，和往生的关系很少。念佛贵在调心，只要真信切愿持名，决定往生。你能否往生，或者你将来落在那一道，不必问人，只问自心便知端的。
大家要切记，念佛法门贵在调心。“心生则法生，法生则心生”。只要心净，佛土自然清净。
我们众生心，往往被二执所缚，二障所碍。二执是人我执，法我执。这二种执着不出我慢心，都是我慢心的表现。要是你能细心地观察众生“相”，就会发现都是我慢心的表现。私心是我慢心，暴躁是我慢心，耍小性子是我慢心，不能和合众，不能互相团结，是我慢心。……总之，众生“相”虽有千差万别，总不出一个我慢心。古代善知识，善调学人的我慢心，实在不容易。
众生都被二障所碍。二障是烦恼障和所知障。怎样对治二障呢？总说，以念佛对治，别说，以戒定慧对治。
先说“戒”。所谓戒，是戒你的身心远离过错，绝不是外表规规矩矩就算持戒。固然，外表规规矩矩是威仪，也是需要的，但徒具其表，而身心过错不断，那不能算“戒具足。”
图片
所谓“定”，是要求你心住一处，不散乱。若是你们在表面上老老实实地坐在那儿，和一块木头一样，而心中却胡思乱想，也算不得“定具足”。
什么叫“慧”？所谓慧，不是指“世智辩聪”，那些小聪明而言，而是指心不被二执所缚、二障所碍的智慧而言。这种智慧也叫做“般若”。
“戒具足”，可以保住人身，不落三途，进一步，“定具足”，可以出“欲界”，生“色界天”、“无色界天”，再进一步，“慧具足”，可以出“三界”，成就“无漏功德”。
用戒道慧对治二障，虽然很好，可是很难。最方便的办法，足以念佛对治。不管是二执、三障，甚至八万四千烦恼，一概高举一声阿弥陀佛名号，一定可以通过生死关。
念佛时要如将军临阵，高举一句佛号，与八万四千烦恼作殊死战。佛号一起， 一切放下，心中绝不下其他的种子，要提防“有情来下种，因地果还生”。一切放下以后，处处无心，处处只有念佛心，这叫事一心念佛，便是“清净心除烦恼，至诚心起佛号”。
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一切放下，自然处处无心；心既没有，就也没有“无心”，也就是说，“有”心不可得，“无”心也不可得。所以说，“处处无心处处心”。用此心念佛，“有”也放下，“无”也放下，“有、无”总无，自然会入圆融法界。“法界无性，无性缘成”。全体法界，乃至微尘许，无非一大缘。
法界既是缘起，所以可借信愿念佛因缘，求生西方。西方净土，就是一真法界。我能念的是法界心，念的阿弥陀佛是法界身，所以说是法界藏身。能念所念，都是法界，心、佛、法界，没有差别。以佛心念心佛，所以说，“应观法界性，一切唯心造”。这种念佛叫理一心念佛。
不过，这种念佛方法，不是上根利智的是办不到的。如能办到，那末，念到心开，自性佛便圆现了。也就是说，“念到心中莲华开，阿弥陀佛自然来”。这种念法，是一念圆成，不假于他，论“体”则法界圆融，论“宗”则信愿持名，论“用”则放下、无碍、往生。
这一法门是最高最深最微妙，是从释迦如来大悲心中流出的，比较其他法门，既直捷又圆顿，如山中须弥，法中之王。可惜末法时期，众生执重障深，以致这样的微妙法门，明珠暗投，被人埋没。唉！象这样至高无上的妙法门，浅智的怎能知道？小乘人怎能行持？
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说实在的，我本人就是小智小乘人，所以今天要沾大家的光，借大家念佛功德，求生西方。切盼大家要真信切愿修行，可以自度，可以度人。末法时期，唯有念佛法门是度生的桥樑。
回过头来，再说调心。无论忧喜苦乐，总要用一句佛号来调心。只让心现佛境，不要让它起烦恼，显现其他杂乱境界。心起烦恼，赶紧念佛。破烦恼，应先从破我执下手。能放下，就一切烦恼都被击破了。所以发觉有我执心，就应赶紧放下，立即念佛。
怎么是随烦恼转呢？譬如见美色，起贪心；遇逆境，起嗔心；于世情，起痴心。如此等等，都是随烦恼转。随烦恼转，便起业障魔障。心碍境，便起业障，境碍心，便生魔障。业障魔障都是心所造作，所以念佛贵在调心。
你要是不知怎样调心，只要回家后，吃也想生西方，睡也想生西方，作事也想往生西方，走路也想生西方，乃至苦也想生西方，乐也想生西方。这样，将来一定往生西方，因为“决定心，必现决定境”。
敬请常念：南无阿弥陀佛
文：智渝法师
大家要想知道能不能往生，只要观察自己的心就知道了。问一问自己的心，清净不清净。如果心清净，没有其他的烦恼，只有愿生西方，愿见弥陀的一念，那往生西方极乐世界就有希望。所谓种瓜得瓜，种豆得豆。你心中不种娑婆种子只种西方种子，一定往生西方，不然的话，你的心中，乱七八槽，见不得人的种子多得很，往生西方的希望便没有了，因为你的心见不得人那只有去见鬼，怎能见弥陀呢？所以念佛人的心，要清净得上对天、下对地、中对一切众生，都对得起，以此心发愿求生西方，决定往生。
佛说，“心外无法，法外无心”。就是说，外面起的什么境界，都是自心所现。有什么心，必现什么境，所谓“法界圆融体，作我一念心；故我念佛心，全体是法界”。所以境由心现，心逐念成。起什么样的念，必成什么样的心，有什么样的心，必现什么样的境。念地狱，就心现地狱，念饿鬼，就心现鬼界；念佛，当然心现佛境。所以经说，心想佛，心即是佛。是心作佛，是心是佛。心是因，所现的境是果，所以念佛是因，往生是果。嗔心和杀心重的，必造恶业，恶业因缘，必现地狱。所渭“恶业将盈，地狱相现，净业将熟，佛身现前”。
念佛须要有真信切愿，有了真切信愿心念佛，决定可以往生。有信而不真，有愿而不切，念佛悠悠荡荡，飘飘浮浮，最多只有一半往生希望，心中杂染种子太多，可能只有十分之一二往生希望，天天胡思乱想，吵架闹事，造恶业，念佛只是嘴皮上玩耍，往生就绝无希望了，相反地，堕落三途倒是有希望的。有些人喜欢打麻将，心中只有麻将经，没有阿弥陀，我敢说，他死后一定作麻将鬼。
原来十法界不出一心，一心能现十法界，所以念佛多少快慢，和往生的关系很少。念佛贵在调心，只要真信切愿持名，决定往生。你能否往生，或者你将来落在那一道，不必问人，只问自心便知端的。
大家要切记，念佛法门贵在调心。“心生则法生，法生则心生”。只要心净，佛土自然清净。
我们众生心，往往被二执所缚，二障所碍。二执是人我执，法我执。这二种执着不出我慢心，都是我慢心的表现。要是你能细心地观察众生“相”，就会发现都是我慢心的表现。私心是我慢心，暴躁是我慢心，耍小性子是我慢心，不能和合众，不能互相团结，是我慢心。……总之，众生“相”虽有千差万别，总不出一个我慢心。古代善知识，善调学人的我慢心，实在不容易。
众生都被二障所碍。二障是烦恼障和所知障。怎样对治二障呢？总说，以念佛对治，别说，以戒定慧对治。
先说“戒”。所谓戒，是戒你的身心远离过错，绝不是外表规规矩矩就算持戒。固然，外表规规矩矩是威仪，也是需要的，但徒具其表，而身心过错不断，那不能算“戒具足。”
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所谓“定”，是要求你心住一处，不散乱。若是你们在表面上老老实实地坐在那儿，和一块木头一样，而心中却胡思乱想，也算不得“定具足”。
什么叫“慧”？所谓慧，不是指“世智辩聪”，那些小聪明而言，而是指心不被二执所缚、二障所碍的智慧而言。这种智慧也叫做“般若”。
“戒具足”，可以保住人身，不落三途，进一步，“定具足”，可以出“欲界”，生“色界天”、“无色界天”，再进一步，“慧具足”，可以出“三界”，成就“无漏功德”。
用戒道慧对治二障，虽然很好，可是很难。最方便的办法，足以念佛对治。不管是二执、三障，甚至八万四千烦恼，一概高举一声阿弥陀佛名号，一定可以通过生死关。
念佛时要如将军临阵，高举一句佛号，与八万四千烦恼作殊死战。佛号一起， 一切放下，心中绝不下其他的种子，要提防“有情来下种，因地果还生”。一切放下以后，处处无心，处处只有念佛心，这叫事一心念佛，便是“清净心除烦恼，至诚心起佛号”。
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一切放下，自然处处无心；心既没有，就也没有“无心”，也就是说，“有”心不可得，“无”心也不可得。所以说，“处处无心处处心”。用此心念佛，“有”也放下，“无”也放下，“有、无”总无，自然会入圆融法界。“法界无性，无性缘成”。全体法界，乃至微尘许，无非一大缘。
法界既是缘起，所以可借信愿念佛因缘，求生西方。西方净土，就是一真法界。我能念的是法界心，念的阿弥陀佛是法界身，所以说是法界藏身。能念所念，都是法界，心、佛、法界，没有差别。以佛心念心佛，所以说，“应观法界性，一切唯心造”。这种念佛叫理一心念佛。
不过，这种念佛方法，不是上根利智的是办不到的。如能办到，那末，念到心开，自性佛便圆现了。也就是说，“念到心中莲华开，阿弥陀佛自然来”。这种念法，是一念圆成，不假于他，论“体”则法界圆融，论“宗”则信愿持名，论“用”则放下、无碍、往生。
这一法门是最高最深最微妙，是从释迦如来大悲心中流出的，比较其他法门，既直捷又圆顿，如山中须弥，法中之王。可惜末法时期，众生执重障深，以致这样的微妙法门，明珠暗投，被人埋没。唉！象这样至高无上的妙法门，浅智的怎能知道？小乘人怎能行持？
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说实在的，我本人就是小智小乘人，所以今天要沾大家的光，借大家念佛功德，求生西方。切盼大家要真信切愿修行，可以自度，可以度人。末法时期，唯有念佛法门是度生的桥樑。
回过头来，再说调心。无论忧喜苦乐，总要用一句佛号来调心。只让心现佛境，不要让它起烦恼，显现其他杂乱境界。心起烦恼，赶紧念佛。破烦恼，应先从破我执下手。能放下，就一切烦恼都被击破了。所以发觉有我执心，就应赶紧放下，立即念佛。
怎么是随烦恼转呢？譬如见美色，起贪心；遇逆境，起嗔心；于世情，起痴心。如此等等，都是随烦恼转。随烦恼转，便起业障魔障。心碍境，便起业障，境碍心，便生魔障。业障魔障都是心所造作，所以念佛贵在调心。
你要是不知怎样调心，只要回家后，吃也想生西方，睡也想生西方，作事也想往生西方，走路也想生西方，乃至苦也想生西方，乐也想生西方。这样，将来一定往生西方，因为“决定心，必现决定境”。
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