老子思想的“童心”意识及其教育意义
摘要：朴素的自然主义者老子在其作品中屡次提到“婴儿”。老子的既符合“道”规范，又顺应“自然而为”发展的“婴儿”思维，实质上是“童心”意识的反映。这种“童心”意识，对当今教育有着十分重要的现实意义。
关键词：老子；婴儿；童心；教育
老子是朴素的自然主义者。他的作品《老子》虽然原著不过五千言，但是涵盖广阔的人生道理。他的思想主要以“道”为中心观念。在老子看来，“道”是人生乃至宇宙的一种准则、指标、或典范，它是一种最高、最完满的圆融思想。“道”是一切存在的根源和始源，“道”也不受时间和空间的限制，不受其他物的影响，它是内在于万物的。同时，“自然无为”是老子哲学最重要的一个观念。例如“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”（51章）这里的“自然”，不是自然界的自然，而是“自己如此”,说明不加外界成分，而任其自然发展的状态。老子认为任何事物都应该顺应自己本来的规律发展，顺其自然，无需用外界强加的意志去制约它。在他看来，即符合“道”的规范，同时又顺应“自然”发展的是婴儿。婴儿是“道”的最高体现。老子这种注重“自然而为”，符合“道”规范的“婴儿”的思维，实质上即“童心”意识的反应。本文旨在对老子思想中的体现“童心”的部分，做个浅层的分析，并将其落实到实践层面中，发现其对现实教育的意义。
一、老子“婴儿”思想的“童心”意识
所谓“童心”，明代李贽在《童心说》里，认为“夫童心者，真心也，若以童心为不可，是以真心为不可也。夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。若失却童心，便失却真心；失却真心，便失却真人。”“童心者，人之初也；童心者，心之初也。”在李贽看来，童心即是真心，是人最初最本真的状态，与年龄无关。在《现代汉语词典》里有关于“童心”的定义，“小孩子的天真纯朴的心；像小孩子那样的天真纯朴的心”
老子在自己八十一章的著作里，提到婴儿的地方共有五处，分别是：
“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？”（10章）意思是，精神和形体合一，能不分离吗？结聚精气以致柔顺，能像婴儿的状态吗？
“我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩；”（20章）意思是，我却独个儿淡泊宁静，没有形迹，好象不知嘻笑的婴儿。
“为天下谿，常德不离，复归于婴儿。”（28章）意思是，作为天下所遵循的蹊径，常德就不会离失，而回复到婴儿的状态。
“百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”（49章）意思是，百姓们都专注自己的耳目欲望，圣人则要使他们回复到婴儿纯厚质朴。
“含德之厚，比于赤子。” （55章）意思是，含德深厚的人，比得上初生的婴儿。
这五个地方的“婴儿”“孩”“赤子”，无不表明老子希望“复归于婴儿”，这种“复归”，绝对不是在时间空间上要回复到婴儿时代，而是指人要在思想上保持“童真”和“真心”，保持像“婴儿”般的本真状态，使生命符合“道”的境界。这和李贽的“童心”说是一致的，“婴儿”代表了老子思想深处的“童心”意识。
首先，老子认为，婴儿外表柔弱，但是却是强大，合于“道”的。“未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。”（55章）婴儿不知道男女交合，但小生殖器却自动勃起，这是精气充足的原因。婴儿整日号哭，但是他的喉咙却不会沙哑，这是元气淳和的缘故。因此“精之至”形容精神充实饱满，而“和之至”形容心灵生命的和顺和谐。正是婴儿才秉承了精力和心灵二者同时和谐。恰因如此，“蜂虫毒蛇不螫，攫鸟猛兽不搏。”（55章）蜂蝎毒蛇不咬他，凶鸟猛兽不搏击他。“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”（76章）平日看来过分坚强的事物，反而容易失去生机，由于外在显露而招致灾祸，很快就会死亡，就像高大的树木容易被风催折。而柔弱者，发而因为柔顺愈加显示出生机。“强大处下，柔弱处上”（76章）凡是强大的，反而居于下位，凡是柔弱的，反而占在上面。因此，柔弱的婴儿，恰好占据上位，是最强大的。从人的发展历程看，人是从婴儿期、儿童期、青年期，再过渡到中年期、老年期。在这个发展阶段，人的生理和心智逐步走向成熟。然而老子看来，这样一个发展变化的过程中，人的本性中善的一面被异化了，在参与社会实践的过程中，丧失了自我，丧失了婴儿期原本的那份淳朴和童真。“众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。”（20章）世人纵情声色，向往熙熙攘攘、争名夺利的生活，而只有老子仍旧甘于淡泊，保持一颗赤子般的“童心”。
其次，老子认为，含德深厚的圣人，拥有婴儿般的纯真质朴，这样才能真正归于大道。“道”在老子看来“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰‘道’”（25章）“道”在老子看来，是先于天地乃至万物存在的，无声无形的。连老子都说“道可道，非常道；名可名，非常名”（1章）这种“玄之又玄，众妙之门”（1章）“道”究竟如何来把握？实际上在第二十五章，老子给出了答案，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“道”以自然为本性，回归自然。因此复归无形之“道”的门径，即复归有形“自然”之“道”。而老子屡次提出的“婴儿”，旨在让世人拥有婴儿般本真自然的处世之道，拥有赤子般的“童心”，这样才能符合“道”的规则。
质朴纯真、元气充沛、精神和谐，这都是圣人具有的特质。老子对道德的看重，和儒家学派的孔子相似。孔子曾经在他的《论语》中说过，“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”“德”在儒家思想中占据重要的地位。而佛教里面的“四谛”，说的是“第一个是‘苦谛’，讲人生是苦；第二是‘集谛’，讲造成苦的种种原因；第三是‘灭谛’，经过涅槃，超脱苦海；第四是‘道谛’，到彼岸的最高境界。这个‘道谛’，也就是实现超脱到达空境的最高境界。”在佛教看到，“道”也是其最高境界。因此，在某种程度上，老子的“婴儿”意识，也是符合儒道释风范的。
二、“童心”意识的教育意义
老子将如婴儿般的涤除杂念的“自然无为”本真状态作为修身的最高准则，他认为人是自然的生命。然而现实生活中，人们往往忽视了“童心”的意义，遗失了宝贵的“童心”。
这些本该做梦的孩子身上，我们找不到“童心”，成人世界里可怕的“现实主义”“官僚主义”已经侵蚀了他们。千年之前，老子呼喊着“常德不离，复归于婴儿”“含德之厚，比于赤子”。然而，千年之后，这些原本理应天真无邪的孩子，却遗失了童心，复归于“俗人”，远离了“自然而为”的大“道”。
真正有意义的教育，在于找回失落的童心并滋养它。教育来自心灵，教师学生心灵的感动正是诗意的源泉。特级教师周益民在他的《诗化：语文回归的应有情怀》里谈到，“任何一种教学追求，其逻辑起点都应该建立在对儿童的认识上。儿童在本质上是一种缪斯性存在，儿童文化是缪斯性文化。这种缪斯性文化主要表现为充满旺盛的想像力，具有诚挚的情感，怀着艺术化的生活态度。儿童个体初始阶段的语言是非符号、非逻辑的．因而有人说儿童天生就是诗人。”“儿童是天生的幻想家、诗人，儿童的世界是异想天开的世界，对生活、对文字，他们有着完全迥异于成人的视角。其实，这正是他们一颗颗充满蓬勃生命力的活泼泼的童心。”
老子洞察了反朴归真、回归自然的“童心”境界是人生的最高境界，因此洋溢“童心”的课堂，也是教育的追求目标之一。在全日制义务教育语文课程标准中，已经开始注重童心在语文课堂中的作用，“阅读浅近的童话、寓言、故事，向往美好的情境，关心自然和生命，对感兴趣的人物和事件有自己的感受和想法，并乐于与人交流。”向往美好、关注自然，是童心的自然流露。越来越多的一线教师、研究者和学者认识到童心的重要
应该“要捍卫童年，要让孩子像孩子。为此，一定要为孩子奠定一个一生安稳的精神基础，给他们一生的精神保险；要小心储存起孩子的童年，让他们一生富有，童心跳动一辈子。”
摘要：朴素的自然主义者老子在其作品中屡次提到“婴儿”。老子的既符合“道”规范，又顺应“自然而为”发展的“婴儿”思维，实质上是“童心”意识的反映。这种“童心”意识，对当今教育有着十分重要的现实意义。
关键词：老子；婴儿；童心；教育
老子是朴素的自然主义者。他的作品《老子》虽然原著不过五千言，但是涵盖广阔的人生道理。他的思想主要以“道”为中心观念。在老子看来，“道”是人生乃至宇宙的一种准则、指标、或典范，它是一种最高、最完满的圆融思想。“道”是一切存在的根源和始源，“道”也不受时间和空间的限制，不受其他物的影响，它是内在于万物的。同时，“自然无为”是老子哲学最重要的一个观念。例如“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”（51章）这里的“自然”，不是自然界的自然，而是“自己如此”,说明不加外界成分，而任其自然发展的状态。老子认为任何事物都应该顺应自己本来的规律发展，顺其自然，无需用外界强加的意志去制约它。在他看来，即符合“道”的规范，同时又顺应“自然”发展的是婴儿。婴儿是“道”的最高体现。老子这种注重“自然而为”，符合“道”规范的“婴儿”的思维，实质上即“童心”意识的反应。本文旨在对老子思想中的体现“童心”的部分，做个浅层的分析，并将其落实到实践层面中，发现其对现实教育的意义。
一、老子“婴儿”思想的“童心”意识
所谓“童心”，明代李贽在《童心说》里，认为“夫童心者，真心也，若以童心为不可，是以真心为不可也。夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。若失却童心，便失却真心；失却真心，便失却真人。”“童心者，人之初也；童心者，心之初也。”在李贽看来，童心即是真心，是人最初最本真的状态，与年龄无关。在《现代汉语词典》里有关于“童心”的定义，“小孩子的天真纯朴的心；像小孩子那样的天真纯朴的心”
老子在自己八十一章的著作里，提到婴儿的地方共有五处，分别是：
“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？”（10章）意思是，精神和形体合一，能不分离吗？结聚精气以致柔顺，能像婴儿的状态吗？
“我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩；”（20章）意思是，我却独个儿淡泊宁静，没有形迹，好象不知嘻笑的婴儿。
“为天下谿，常德不离，复归于婴儿。”（28章）意思是，作为天下所遵循的蹊径，常德就不会离失，而回复到婴儿的状态。
“百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”（49章）意思是，百姓们都专注自己的耳目欲望，圣人则要使他们回复到婴儿纯厚质朴。
“含德之厚，比于赤子。” （55章）意思是，含德深厚的人，比得上初生的婴儿。
这五个地方的“婴儿”“孩”“赤子”，无不表明老子希望“复归于婴儿”，这种“复归”，绝对不是在时间空间上要回复到婴儿时代，而是指人要在思想上保持“童真”和“真心”，保持像“婴儿”般的本真状态，使生命符合“道”的境界。这和李贽的“童心”说是一致的，“婴儿”代表了老子思想深处的“童心”意识。
首先，老子认为，婴儿外表柔弱，但是却是强大，合于“道”的。“未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。”（55章）婴儿不知道男女交合，但小生殖器却自动勃起，这是精气充足的原因。婴儿整日号哭，但是他的喉咙却不会沙哑，这是元气淳和的缘故。因此“精之至”形容精神充实饱满，而“和之至”形容心灵生命的和顺和谐。正是婴儿才秉承了精力和心灵二者同时和谐。恰因如此，“蜂虫毒蛇不螫，攫鸟猛兽不搏。”（55章）蜂蝎毒蛇不咬他，凶鸟猛兽不搏击他。“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”（76章）平日看来过分坚强的事物，反而容易失去生机，由于外在显露而招致灾祸，很快就会死亡，就像高大的树木容易被风催折。而柔弱者，发而因为柔顺愈加显示出生机。“强大处下，柔弱处上”（76章）凡是强大的，反而居于下位，凡是柔弱的，反而占在上面。因此，柔弱的婴儿，恰好占据上位，是最强大的。从人的发展历程看，人是从婴儿期、儿童期、青年期，再过渡到中年期、老年期。在这个发展阶段，人的生理和心智逐步走向成熟。然而老子看来，这样一个发展变化的过程中，人的本性中善的一面被异化了，在参与社会实践的过程中，丧失了自我，丧失了婴儿期原本的那份淳朴和童真。“众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。”（20章）世人纵情声色，向往熙熙攘攘、争名夺利的生活，而只有老子仍旧甘于淡泊，保持一颗赤子般的“童心”。
其次，老子认为，含德深厚的圣人，拥有婴儿般的纯真质朴，这样才能真正归于大道。“道”在老子看来“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰‘道’”（25章）“道”在老子看来，是先于天地乃至万物存在的，无声无形的。连老子都说“道可道，非常道；名可名，非常名”（1章）这种“玄之又玄，众妙之门”（1章）“道”究竟如何来把握？实际上在第二十五章，老子给出了答案，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“道”以自然为本性，回归自然。因此复归无形之“道”的门径，即复归有形“自然”之“道”。而老子屡次提出的“婴儿”，旨在让世人拥有婴儿般本真自然的处世之道，拥有赤子般的“童心”，这样才能符合“道”的规则。
质朴纯真、元气充沛、精神和谐，这都是圣人具有的特质。老子对道德的看重，和儒家学派的孔子相似。孔子曾经在他的《论语》中说过，“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”“德”在儒家思想中占据重要的地位。而佛教里面的“四谛”，说的是“第一个是‘苦谛’，讲人生是苦；第二是‘集谛’，讲造成苦的种种原因；第三是‘灭谛’，经过涅槃，超脱苦海；第四是‘道谛’，到彼岸的最高境界。这个‘道谛’，也就是实现超脱到达空境的最高境界。”在佛教看到，“道”也是其最高境界。因此，在某种程度上，老子的“婴儿”意识，也是符合儒道释风范的。
二、“童心”意识的教育意义
老子将如婴儿般的涤除杂念的“自然无为”本真状态作为修身的最高准则，他认为人是自然的生命。然而现实生活中，人们往往忽视了“童心”的意义，遗失了宝贵的“童心”。
这些本该做梦的孩子身上，我们找不到“童心”，成人世界里可怕的“现实主义”“官僚主义”已经侵蚀了他们。千年之前，老子呼喊着“常德不离，复归于婴儿”“含德之厚，比于赤子”。然而，千年之后，这些原本理应天真无邪的孩子，却遗失了童心，复归于“俗人”，远离了“自然而为”的大“道”。
真正有意义的教育，在于找回失落的童心并滋养它。教育来自心灵，教师学生心灵的感动正是诗意的源泉。特级教师周益民在他的《诗化：语文回归的应有情怀》里谈到，“任何一种教学追求，其逻辑起点都应该建立在对儿童的认识上。儿童在本质上是一种缪斯性存在，儿童文化是缪斯性文化。这种缪斯性文化主要表现为充满旺盛的想像力，具有诚挚的情感，怀着艺术化的生活态度。儿童个体初始阶段的语言是非符号、非逻辑的．因而有人说儿童天生就是诗人。”“儿童是天生的幻想家、诗人，儿童的世界是异想天开的世界，对生活、对文字，他们有着完全迥异于成人的视角。其实，这正是他们一颗颗充满蓬勃生命力的活泼泼的童心。”
老子洞察了反朴归真、回归自然的“童心”境界是人生的最高境界，因此洋溢“童心”的课堂，也是教育的追求目标之一。在全日制义务教育语文课程标准中，已经开始注重童心在语文课堂中的作用，“阅读浅近的童话、寓言、故事，向往美好的情境，关心自然和生命，对感兴趣的人物和事件有自己的感受和想法，并乐于与人交流。”向往美好、关注自然，是童心的自然流露。越来越多的一线教师、研究者和学者认识到童心的重要
应该“要捍卫童年，要让孩子像孩子。为此，一定要为孩子奠定一个一生安稳的精神基础，给他们一生的精神保险；要小心储存起孩子的童年，让他们一生富有，童心跳动一辈子。”
道教认为，人如果洞察了宇宙天地间的阴阳变化之道，就可以通过反观自身的形体构造来掌握生死变化的规律，因此，道教从天人合一的思想出发，道教将人的身体与天地阴阳、四时五行的变化相比附，提出宇宙大人身、人身小天地的思想。
人身也同天地一样，具有阴阳、五行、四气、八卦的构造和特点，而且其形相亦像天地。人身中气液的运行法度，也与天地日月一致；一日十二时当一年十二月；身中三百六十脉当一年三百六十日；心肾相距八寸四分为天地定位之比；一昼间气液在身中的运转，与一年间天地之气的运转同度。
总之，人“法天象地”，为天地之缩影，而天地，也可看作人身之放大，所谓“天法象我，我法象天”。
人身也同天地一样，具有阴阳、五行、四气、八卦的构造和特点，而且其形相亦像天地。人身中气液的运行法度，也与天地日月一致；一日十二时当一年十二月；身中三百六十脉当一年三百六十日；心肾相距八寸四分为天地定位之比；一昼间气液在身中的运转，与一年间天地之气的运转同度。
总之，人“法天象地”，为天地之缩影，而天地，也可看作人身之放大，所谓“天法象我，我法象天”。
《周易》中的君子之道，「系辞」上篇第四讲 | 醉读周易
这一篇我们来说「系辞」上篇的最终讲，上篇的第十至十二段。
这四段，孔老夫子基本上就是在疯狂输出自己的私货了，夸一夸「易」有多神奇，君子之道就有多正确。
篇幅较长，干货不多，通读即可，不要求记忆。
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十
《易》有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此。参伍以变，错综其数。通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。
这一段属于孔老夫子的私货，前文讲了那么多「易」的来源、作用、占卜方式，这一段就要将「易」中的圣人之道了。
「易」的圣人之道有四：
其一，用「易」来指导言行；
其二，用「易」来指导行动；
其三，用「易」来取象，制作器物；
其四，用「易」来占问决疑。
所以君子准备做事情之前，都会将心中的疑惑与顾虑来问「易」。
「易」必会及时响应，告以吉凶。所问之事无论是现下的还是将来的，是幽微不清的还是深奥难测的，「易」都能推断出事态发展。
若不是天地间的精华所聚，「易」又如何能达到这个地步呢。
从不同的角度去观察卦象，颠倒反复的玩味爻辞。精通卦变，探究爻数，就可以判定天地万事万物状态与发展。
若不是天地间绝顶的奇妙，「易」又如何能达到如此程度呢。
《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：《易》有圣人之道四焉者，此之谓也。
「易」本身不思考、不作为，寂静不动，但一旦使用「易」来阴阳相感，便可以精通天下之事。
若不是天地间的至高神异，「易」又如何能达到这样的境界呢。
「易」是圣人用来探究宇宙深广和事物几微的书。
「易」道深广，能洞察天地万物的情理；
「易」道几微，能成就天下大小的事物。
「易」道神异，所以能洽和适宜的使万物达成，安静无为，而天下大治。
孔子说：「易」所包含的四个方的圣人之道，指的就是这些。
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十一
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十。子曰：夫《易》何为者也，夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患；神以知来，知以藏往。其孰能与于此哉，古之聪明睿知、神武而不杀者夫。
孔子说：「易」有什么作用呢？
「易」能够沟通物情而成就万物，并包罗天下所有道理，如此而已。
所以圣人用「易」来了解物情，成就事业，决断疑难。
「易」的占卜方式圆融而神妙；卦的性质静定而多智；爻的特性简易而工巧。
圣人因此洁净心神，敛伏形体，与民共同担心忧患之事。通过「易」的占卜来预知将来之事；通过卦的智慧来累积以往的经验。
谁能做到这些呢？大概只有古代智慧、神勇而不自夸的圣人了吧。
是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。
圣人明了天地规律，体察万民事理，推衍「易」道并帮助大家去运用。
圣人也因此虔诚、恭敬，用以神化「易」的功用。
「坤」犹如闭户孕育万物；「乾」犹如开户吐生万物。这一闭一开的变化无穷无尽。
这样的阴阳变化显现于天，可以感知的，称为象；形成于地，可以触摸的，称为器；根据这些制成器物，称为法式。
利用这些方式以应对变化，万民可以尽情享用，
是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵，备物致用、立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。
「易」道孕育太极，太极生出天地阴阳两仪，两仪生出四象，四象又生出八卦。八卦可以指导人们判定吉凶，懂得趋吉避凶，就可以创建大业。
可以取法的象没有比天地更大的了，能够表现变通之理的没有比四季更清晰的了，高悬在天以显示运动规律的没有比日月更明显的了。
崇高尊荣，没有比富有天下、贵为天子更显赫的了。物尽其用，观象制器没有比圣人更伟大的了。
探究复杂深微的事物与道理，究极未来，依次判定天下吉凶大事，成就芸芸众生，没有必要蓍龟更灵验的了。
所以天地间生出蓍龟这样的灵物，圣人取法于此，创制筮卜。
天地呈现出动静辟阖的变化，圣人效法之创制了「乾」、「坤」；
天地间垂万物万象，圣人效法之创制了八卦；
黄河出河图，洛水出洛书，圣人效法之创作了「易」。
「易」有老阳、老阴、少阳、少阴四种爻象，用以显示变化；
卦辞与爻辞告诉人们具体的处境与事物情状；
判定吉凶祸福的占辞，可供人们决断行动取向。
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十二
《易》曰：自天祐之，吉无不利。子曰：祐者，助也；天之所助者顺也，人之所助者信也；履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天祐之，吉无不利也。子曰：书不尽言，言不尽意。然则圣人之意其不可见乎。子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。
「大有」卦的上九爻，爻辞说，获得上天的庇佑，吉祥无比，无所不利。
孔子解释说：佑是庇佑帮助的意思，顺应天道的人就会得到上天的帮助，履行信义的人就会得到众人的帮助。
能够履行信义又能顺应天道，所以犹如天助，吉祥无比，无所不利。
孔子说：古书上讲，文字不能完全表达人的语言，而语言不能完全表达人的思想。那么圣人的思想能够完全体现出来吗？
孔子又说：圣人通过设立爻象来表达思想；设立卦象来反映真伪；撰写卦辞、爻辞来传达语言；通过卦、爻的变化来施礼天下；玩索蓍占来提现「易」的神奇作用。
乾坤，其《易》之蕴邪。乾坤成列，而《易》立乎其中矣；乾坤毁则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。
「乾」、「坤」两卦，是把握「易」道的门径。这两卦确立后，全部的易理就蕴含其中了。
「乾」、「坤」两卦一旦遭到毁坏，则全部的易理就无法察见；反之，如果无法察见易理，那么「乾」、「坤」两卦也就等于名存实亡了。
无形象称为道，有形象称为器，根据道与器的转化之理，总结规律并指导实践，称为变化。
将这样的道理推行于万事万物，称为通达；应用于众人的日常生活，称为事业。
是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象；圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之、不言而信，存乎德行。
爻象和卦象，是指圣人洞见天下繁杂之事，根据易理来比拟形态，象征内蕴，称之为卦象。
洞见天下的运动，根据易理来关照其融汇变通，推行等级礼数，称之为爻象。
究极天下繁杂之事，都表现在卦象、爻象之中，占断天下各种运动现象，都体现在卦辞、爻辞之内。
其规律，都在卦、爻的变化里，把这个规律和道理扩展到万事万物，都反映在阴爻、阳爻的融通变化。
「易」的神妙至理依赖于圣人，安静无为而成就万事万物，沉默寡言人而能取信于人。
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在这三个段落中，孔老夫子讲了天、人、地的哲学模型。
又论述了道、器、利、用四者，及其之间的关系。道之用以器载之，器之利依托于道。
「系辞」上篇十二段，全部解读结束。
「知识点」
道、器、利、用
#蔡小刀# #周易# #风水#
这一篇我们来说「系辞」上篇的最终讲，上篇的第十至十二段。
这四段，孔老夫子基本上就是在疯狂输出自己的私货了，夸一夸「易」有多神奇，君子之道就有多正确。
篇幅较长，干货不多，通读即可，不要求记忆。
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十
《易》有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此。参伍以变，错综其数。通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。
这一段属于孔老夫子的私货，前文讲了那么多「易」的来源、作用、占卜方式，这一段就要将「易」中的圣人之道了。
「易」的圣人之道有四：
其一，用「易」来指导言行；
其二，用「易」来指导行动；
其三，用「易」来取象，制作器物；
其四，用「易」来占问决疑。
所以君子准备做事情之前，都会将心中的疑惑与顾虑来问「易」。
「易」必会及时响应，告以吉凶。所问之事无论是现下的还是将来的，是幽微不清的还是深奥难测的，「易」都能推断出事态发展。
若不是天地间的精华所聚，「易」又如何能达到这个地步呢。
从不同的角度去观察卦象，颠倒反复的玩味爻辞。精通卦变，探究爻数，就可以判定天地万事万物状态与发展。
若不是天地间绝顶的奇妙，「易」又如何能达到如此程度呢。
《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：《易》有圣人之道四焉者，此之谓也。
「易」本身不思考、不作为，寂静不动，但一旦使用「易」来阴阳相感，便可以精通天下之事。
若不是天地间的至高神异，「易」又如何能达到这样的境界呢。
「易」是圣人用来探究宇宙深广和事物几微的书。
「易」道深广，能洞察天地万物的情理；
「易」道几微，能成就天下大小的事物。
「易」道神异，所以能洽和适宜的使万物达成，安静无为，而天下大治。
孔子说：「易」所包含的四个方的圣人之道，指的就是这些。
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十一
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十。子曰：夫《易》何为者也，夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患；神以知来，知以藏往。其孰能与于此哉，古之聪明睿知、神武而不杀者夫。
孔子说：「易」有什么作用呢？
「易」能够沟通物情而成就万物，并包罗天下所有道理，如此而已。
所以圣人用「易」来了解物情，成就事业，决断疑难。
「易」的占卜方式圆融而神妙；卦的性质静定而多智；爻的特性简易而工巧。
圣人因此洁净心神，敛伏形体，与民共同担心忧患之事。通过「易」的占卜来预知将来之事；通过卦的智慧来累积以往的经验。
谁能做到这些呢？大概只有古代智慧、神勇而不自夸的圣人了吧。
是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。
圣人明了天地规律，体察万民事理，推衍「易」道并帮助大家去运用。
圣人也因此虔诚、恭敬，用以神化「易」的功用。
「坤」犹如闭户孕育万物；「乾」犹如开户吐生万物。这一闭一开的变化无穷无尽。
这样的阴阳变化显现于天，可以感知的，称为象；形成于地，可以触摸的，称为器；根据这些制成器物，称为法式。
利用这些方式以应对变化，万民可以尽情享用，
是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵，备物致用、立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。
「易」道孕育太极，太极生出天地阴阳两仪，两仪生出四象，四象又生出八卦。八卦可以指导人们判定吉凶，懂得趋吉避凶，就可以创建大业。
可以取法的象没有比天地更大的了，能够表现变通之理的没有比四季更清晰的了，高悬在天以显示运动规律的没有比日月更明显的了。
崇高尊荣，没有比富有天下、贵为天子更显赫的了。物尽其用，观象制器没有比圣人更伟大的了。
探究复杂深微的事物与道理，究极未来，依次判定天下吉凶大事，成就芸芸众生，没有必要蓍龟更灵验的了。
所以天地间生出蓍龟这样的灵物，圣人取法于此，创制筮卜。
天地呈现出动静辟阖的变化，圣人效法之创制了「乾」、「坤」；
天地间垂万物万象，圣人效法之创制了八卦；
黄河出河图，洛水出洛书，圣人效法之创作了「易」。
「易」有老阳、老阴、少阳、少阴四种爻象，用以显示变化；
卦辞与爻辞告诉人们具体的处境与事物情状；
判定吉凶祸福的占辞，可供人们决断行动取向。
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十二
《易》曰：自天祐之，吉无不利。子曰：祐者，助也；天之所助者顺也，人之所助者信也；履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天祐之，吉无不利也。子曰：书不尽言，言不尽意。然则圣人之意其不可见乎。子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。
「大有」卦的上九爻，爻辞说，获得上天的庇佑，吉祥无比，无所不利。
孔子解释说：佑是庇佑帮助的意思，顺应天道的人就会得到上天的帮助，履行信义的人就会得到众人的帮助。
能够履行信义又能顺应天道，所以犹如天助，吉祥无比，无所不利。
孔子说：古书上讲，文字不能完全表达人的语言，而语言不能完全表达人的思想。那么圣人的思想能够完全体现出来吗？
孔子又说：圣人通过设立爻象来表达思想；设立卦象来反映真伪；撰写卦辞、爻辞来传达语言；通过卦、爻的变化来施礼天下；玩索蓍占来提现「易」的神奇作用。
乾坤，其《易》之蕴邪。乾坤成列，而《易》立乎其中矣；乾坤毁则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。
「乾」、「坤」两卦，是把握「易」道的门径。这两卦确立后，全部的易理就蕴含其中了。
「乾」、「坤」两卦一旦遭到毁坏，则全部的易理就无法察见；反之，如果无法察见易理，那么「乾」、「坤」两卦也就等于名存实亡了。
无形象称为道，有形象称为器，根据道与器的转化之理，总结规律并指导实践，称为变化。
将这样的道理推行于万事万物，称为通达；应用于众人的日常生活，称为事业。
是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象；圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之、不言而信，存乎德行。
爻象和卦象，是指圣人洞见天下繁杂之事，根据易理来比拟形态，象征内蕴，称之为卦象。
洞见天下的运动，根据易理来关照其融汇变通，推行等级礼数，称之为爻象。
究极天下繁杂之事，都表现在卦象、爻象之中，占断天下各种运动现象，都体现在卦辞、爻辞之内。
其规律，都在卦、爻的变化里，把这个规律和道理扩展到万事万物，都反映在阴爻、阳爻的融通变化。
「易」的神妙至理依赖于圣人，安静无为而成就万事万物，沉默寡言人而能取信于人。
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在这三个段落中，孔老夫子讲了天、人、地的哲学模型。
又论述了道、器、利、用四者，及其之间的关系。道之用以器载之，器之利依托于道。
「系辞」上篇十二段，全部解读结束。
「知识点」
道、器、利、用
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