如第二月非是月影：怎么叫「第二月」？我们对着这个灯一眨，这个东西是不是两个了？你对着月亮眼睛一眨，是不是变成两个月亮了？那两个月亮，你讲哪个是真的？哪个是假的啊？那你们肯定讲原来是真的。一眨眼现成两个，那个是假的。那么那个假月亮跟月亮在水里的影子相比较而言，哪一个靠近真月亮近一些啊？第二月，是不是？所以这个第七识，就相当于我们真心的总理大臣，那跟前面的六种意识心已经不一样了，它靠近真心比较近，是这个意思。这显示出佛方便说法的这种智慧，一步一步地靠近。
汝应谛听，今当示汝：这在佛法里几乎也是一句口头禅。凡是在佛经里经常有相同的字眼出现的，这一定是很重要的语言，我们不能轻易放过。所以这里我们不能按照世间的那种语言风格来解释——比如：你要好好听啊，我现在就来开示给你听啊——不是这样讲，这样讲就没有味了。「应」，你一定要按照我讲的话去随文入观，与它道交感应，把我讲的话就变成你的心，不是当耳旁风。「谛听」，要真实听。佛讲的法，你不能用凡夫的心态去听，要按照本来面目真实法去听，你不要往其它方面想。也就是不要用逆反心理，你只管一股脑地往里观照。你不要听到我们现在讲《楞严经》，你就马上又讲《地藏经》是怎么讲的，《金刚经》是怎么讲的。
「今当示汝」，「今」，就是当下，就是当下这一念，你搞明白了你就是佛；「当」，就是正当名分，三世如来语无虚妄，我们要真实听。当我们明白了《法华经》《楞严经》如来藏的道理，一切东西都是自己一个念，谁不是谁啊？所以我们千千万万不可以断章取义。下面加一个「示」，是不是这个真心本来面目是现成的？在哪里讲就在哪里拿，当下现前。在《妙法莲华经·方便品第二》，佛讲，「诸佛出世唯以一大事因缘故，开示众生悟入佛知佛见」——与那个「开示悟入」是不是一个意思啊？因为当下就在，即开即示，不需要找。开口说来即是，随手拈来即是。我们讲经说法，讲宇宙人生真理，看到什么拿什么，看到眼镜盒拿眼镜盒，看到茶杯拿茶杯，看到华拿一朵华，这就是如来藏，这就是我——所以叫「今当示汝」。
无所还地：那还不掉的东西在哪里？
阿难：此大讲堂，洞开东方。日轮升天，则有明耀；中夜黑月，云雾晦暝，则复昏暗。户牖之隙，则复见通；墙宇之间，则复观壅。分别之处，则复见缘；顽虚之中，遍是空性。郁[土+孛]之象，则纡昏尘；澄霁敛氛，又观清净。
总地来讲，这段经文及下面还有一部分，就是我们通常讲的「八还辨见」。怎么八还辨见呢？佛在这里呢，讲了我们这个自然界有八种普遍的现相。下面先来具体解释这段经文。
此大讲堂，洞开东方：佛以当时所在地「大讲堂」为场所；「洞开东方」，大门向东而开。
日轮升天，则有明耀：太阳出来了，是不是有明亮的这种形相啊？中夜黑月，云雾晦暝，则复昏暗：「中夜黑月」，就是没有月亮的夜晚，特别讲个「黑月」，虽然看不到月亮，月亮在不在？它是不是还在那个固定的时间、固定的地方呢？它只是黑的而已。那为什么月亮一会黑，一会明？这都是我们的同分妄见。「则复昏暗」，这是暗相。「云雾晦暝」，这里晦和暝都是作为黑暗来解释。
户牖之隙，则复见通：「户牖」，这是门窗之间；「则复见通」，把门一开是不是通的？墙宇之间，则复观壅：「墙宇之间」，墙与墙之间；「壅」，就是不通达之相。分别之处，则复见缘：我们睁开眼睛分别各种各样事物，就形成各种各样的因缘。
#佛教#
汝应谛听，今当示汝：这在佛法里几乎也是一句口头禅。凡是在佛经里经常有相同的字眼出现的，这一定是很重要的语言，我们不能轻易放过。所以这里我们不能按照世间的那种语言风格来解释——比如：你要好好听啊，我现在就来开示给你听啊——不是这样讲，这样讲就没有味了。「应」，你一定要按照我讲的话去随文入观，与它道交感应，把我讲的话就变成你的心，不是当耳旁风。「谛听」，要真实听。佛讲的法，你不能用凡夫的心态去听，要按照本来面目真实法去听，你不要往其它方面想。也就是不要用逆反心理，你只管一股脑地往里观照。你不要听到我们现在讲《楞严经》，你就马上又讲《地藏经》是怎么讲的，《金刚经》是怎么讲的。
「今当示汝」，「今」，就是当下，就是当下这一念，你搞明白了你就是佛；「当」，就是正当名分，三世如来语无虚妄，我们要真实听。当我们明白了《法华经》《楞严经》如来藏的道理，一切东西都是自己一个念，谁不是谁啊？所以我们千千万万不可以断章取义。下面加一个「示」，是不是这个真心本来面目是现成的？在哪里讲就在哪里拿，当下现前。在《妙法莲华经·方便品第二》，佛讲，「诸佛出世唯以一大事因缘故，开示众生悟入佛知佛见」——与那个「开示悟入」是不是一个意思啊？因为当下就在，即开即示，不需要找。开口说来即是，随手拈来即是。我们讲经说法，讲宇宙人生真理，看到什么拿什么，看到眼镜盒拿眼镜盒，看到茶杯拿茶杯，看到华拿一朵华，这就是如来藏，这就是我——所以叫「今当示汝」。
无所还地：那还不掉的东西在哪里？
阿难：此大讲堂，洞开东方。日轮升天，则有明耀；中夜黑月，云雾晦暝，则复昏暗。户牖之隙，则复见通；墙宇之间，则复观壅。分别之处，则复见缘；顽虚之中，遍是空性。郁[土+孛]之象，则纡昏尘；澄霁敛氛，又观清净。
总地来讲，这段经文及下面还有一部分，就是我们通常讲的「八还辨见」。怎么八还辨见呢？佛在这里呢，讲了我们这个自然界有八种普遍的现相。下面先来具体解释这段经文。
此大讲堂，洞开东方：佛以当时所在地「大讲堂」为场所；「洞开东方」，大门向东而开。
日轮升天，则有明耀：太阳出来了，是不是有明亮的这种形相啊？中夜黑月，云雾晦暝，则复昏暗：「中夜黑月」，就是没有月亮的夜晚，特别讲个「黑月」，虽然看不到月亮，月亮在不在？它是不是还在那个固定的时间、固定的地方呢？它只是黑的而已。那为什么月亮一会黑，一会明？这都是我们的同分妄见。「则复昏暗」，这是暗相。「云雾晦暝」，这里晦和暝都是作为黑暗来解释。
户牖之隙，则复见通：「户牖」，这是门窗之间；「则复见通」，把门一开是不是通的？墙宇之间，则复观壅：「墙宇之间」，墙与墙之间；「壅」，就是不通达之相。分别之处，则复见缘：我们睁开眼睛分别各种各样事物，就形成各种各样的因缘。
#佛教#
153下《大佛顶首楞严经讲记》第111讲
阿难！彼善男子修三摩提，行阴尽者，诸世间性，幽清扰动，同分生机，倏然隳裂，沉细纲纽。补特伽罗，酬业深脉，感应悬绝。于涅槃天，将大明悟，如鸡后鸣，瞻顾东方，已有精色。六根虚静，无复驰逸，内外湛明，入无所入。深达十方十二种类受命元由，观由执元，诸类不召。于十方界，已获其同，精色不沉，发现幽秘，此则名为识阴区宇。
这段经文是总结突破了前面的十种魔境，破除了行阴而进入识阴这个心态的特征、状况。诸世间性：「诸」解释为行阴的生灭之性，是什么特点呢？幽清扰动：所谓「幽」是指，行阴第七识作为第八识这个本体表现出来的一种微细的生灭之相，一秒钟之内是1280万亿亿次生灭，所以显得很幽。「清」呢，在前面的色受想三阴，色阴是识阴体上的粗相分，受阴和想阴及行阴都是识阴体上的动相分，受阴和想阴这种动相分相对行阴体的细相分也叫粗相分，它这个粗与行阴那种细都属于生灭之相来论粗和细。前三阴已破，反映在行阴的这个生灭之相呢，相对而言为清。「扰」呢，既对照前面三阴，又对照后面识阴，乃至真心。前三阴的动作干扰非常粗浊，容易感受到；到了行阴，相对而言比较轻静，说为是扰。在行阴基础来看识阴，识阴几乎就不动，所以这里它仍然有生灭不已那种变化，说为是「扰」。「动」是指行阴生灭不已，仍然在动。
同分生机，倏然隳裂：随着修行人以这种平衡的心态，观静待变，定力转深。「同分生机」就是在前文里所讲，众生各个造业，在同分地中，非无定处。我们虽然各人造各人的业，在受报的时候，把那些别业相同的人归结到一起报。所以这个「同分生」呢，实际上是在提醒我们要命自我立。「机」是表动，这种报应是不是都在生住异灭中受报啊？机是机会、因缘，因缘和合而有无量的法界。这是「同分生机，倏然隳裂」。在我们定力转深的观照的情况之下，心里豁然开朗。
沉细纲纽，补特伽罗，酬业深脉：这三句话揭示我们六道轮回这种生命的本质，它的本来面目幽隐难识。沉细纲纽：「沉」就是心里很幽隐呐，我们不容易明白。纲纽，行阴就是纲，受阴、想阴、色阴就是目，由行阴来导引受阴、色阴、想阴，可我们在受阴、色阴、想阴里执著，却不知道有行阴。众生的悲剧就是不知道本来面目，使得自己生生世世六道轮回啊。「纽」就是衣扣，这个衣扣打了一个结，是不是就束缚我们啊？把这个衣扣解开了，自在了，解脱了。这是打比喻。我们生生世世六道轮回，就是有行阴这个衣扣把我们扣住了。
补特伽罗，翻译成解释汉语，叫数取趣，可以解释为六道轮回，那么在这个补特伽罗中阴身，它根据你前世前无量世的情况，特别是这一世的情况，而综合决定你的来世情况。在中间这一个过程，由中阴身经过一下，这都是讲生命轮回的本质。酬业深脉：我们到这个世界上来干什么的？就是酬业，应酬自己所造之业。我们今生今世有多大的福报，有多大的智慧，有多少的财产，有多大的寿命，都是前世修来的，所以我们今生今世就来应酬。「深脉」就是行阴，第七识决定了我们生生世世的轮回。
感应悬绝：「感应」就是因果报应。「悬绝」是指我们造的解脱之因与原来那种六道轮回之果报远远地拉开了，也就是说，破除了行阴，就超越六道轮回，证得了阿罗汉。一般的都是这样，但有一部分人是由凡夫修到破除行阴，在识阴区域十种阴魔境界里，他仍然会下无间地狱。
在识阴区宇，同样的十种阴魔境界，阿罗汉、辟支佛不下无间地狱，也不做人天，虽然犯错误，他是不成增进。感应悬绝，同样是在人道，同样是现的肉团身，他感的是无漏之因，报的是无漏之果；凡夫感的是有漏之因，报的是人天果报，这两种感应是不是悬绝呀？这个命呐，就把握在我们自己手里，命自我立。
佛在《金刚心总持论》有讲，要想成佛了生死，不能离开明师指导；但佛又有讲，佛不度人，唯人自度。要学会理解这种辩证思维。没有老师传正法，你再有本事也解脱不了；虽有老师传正法，有人信，有人不信，有人大信，有人小信，还有人诽谤，是不是决定于自己啊？佛讲依法不依人，其实当我们依法的时候，法是不是人传的？我们要学会圆融。
于涅槃天，将大明悟：进入识阴区宇的人已经证到四果罗汉，「于涅槃天」是指明心见性的菩萨，究竟义讲一定是见一心三藏，但在这里说为见空性，见空如来藏，破一分灭相无明。将大明悟，阿罗汉破除了尘沙烦恼，就证到《金刚经》讲的那种佛。
如鸡后鸣：又打了一个比方。鸡一般的是在天明之前叫几次啊？三次，「后鸣」就是第三次了。如鸡后鸣，说明天就要亮了。瞻顾东方，已有精色：鸡叫三遍的时候天还没有大亮，但东方已经露出了鱼肚白色。这是讲识阴还没有破。六根虚静：这是进一步地解释破除了行阴以后的心态。修行人这个时候六根都还在不在啊？都还在，虽然在，它是个摆设。他照样与外界相接触，但是已经没有妄想分别。所以「六根虚静」，从色阴来讲，破了色阴，身得无碍，穿墙越壁如入虚空，还可以把自己的手伸到肚子里，把虫子拣出来，而五脏六腑不受损伤，皮肉没有一点伤痕。从受阴来讲，对外面一切的境界没有这种领纳的感觉。不管听到恭维的话或是诽谤的话，他不动心。包括吃东西，他已经不是执著味道怎么样。
人与人之间千差万别。双方之间闹到误会了，这个人耿耿于怀，那个人早就丢到九霄云外去了。这耿耿于怀的人是不是自己伤害自己呀？人家早就不把它当回事情，你还在自作多情。修行人一定要成就宽广坦荡的胸怀，一个人的气质瞒不住别人，别人自然而然就能感受到，不是靠怎么样来推销自己。那么这个受阴破除了以后，对外界没有什么耿耿于怀的东西，想阴是不是自然破了？他烦恼无从生起，这叫「六根虚静」。「虚」是指色阴、受阴的破除，「静」是指想阴的破除，更何况行阴也破除了，所以更加是「六根虚静」，六根已经归到这个一精之明。
无复驰逸：行阴是生灭不已，破除了以后它再也不会迁流。为什么驰逸，为什么迁流啊？在粗相上离开了色、受、想，但刚刚离开了那种境界的时候，难免就是重现，是不是？所以他那个半分末那呢，时不时的还要往外瞟一瞟，眨一眨眼。那么行阴破除以后，那个半分末那就完全是全心全意地在阿赖耶识里打点子。所以「无复驰逸」呢，再也不向外攀缘。大家知道啊，这个行阴虽然破了，再也不到六道里受生轮回，第七识在这里破了没有？第七识破了谁来修行啊？所以他就成了后半分末那，执阿赖耶识就是我了，不像以前执六根是我，执六尘是我所，执六种意识心就是我的心，这方向已经改变。无复驰逸，再也不会出流奔色，出流奔声，出流奔味。
阿难！彼善男子修三摩提，行阴尽者，诸世间性，幽清扰动，同分生机，倏然隳裂，沉细纲纽。补特伽罗，酬业深脉，感应悬绝。于涅槃天，将大明悟，如鸡后鸣，瞻顾东方，已有精色。六根虚静，无复驰逸，内外湛明，入无所入。深达十方十二种类受命元由，观由执元，诸类不召。于十方界，已获其同，精色不沉，发现幽秘，此则名为识阴区宇。
这段经文是总结突破了前面的十种魔境，破除了行阴而进入识阴这个心态的特征、状况。诸世间性：「诸」解释为行阴的生灭之性，是什么特点呢？幽清扰动：所谓「幽」是指，行阴第七识作为第八识这个本体表现出来的一种微细的生灭之相，一秒钟之内是1280万亿亿次生灭，所以显得很幽。「清」呢，在前面的色受想三阴，色阴是识阴体上的粗相分，受阴和想阴及行阴都是识阴体上的动相分，受阴和想阴这种动相分相对行阴体的细相分也叫粗相分，它这个粗与行阴那种细都属于生灭之相来论粗和细。前三阴已破，反映在行阴的这个生灭之相呢，相对而言为清。「扰」呢，既对照前面三阴，又对照后面识阴，乃至真心。前三阴的动作干扰非常粗浊，容易感受到；到了行阴，相对而言比较轻静，说为是扰。在行阴基础来看识阴，识阴几乎就不动，所以这里它仍然有生灭不已那种变化，说为是「扰」。「动」是指行阴生灭不已，仍然在动。
同分生机，倏然隳裂：随着修行人以这种平衡的心态，观静待变，定力转深。「同分生机」就是在前文里所讲，众生各个造业，在同分地中，非无定处。我们虽然各人造各人的业，在受报的时候，把那些别业相同的人归结到一起报。所以这个「同分生」呢，实际上是在提醒我们要命自我立。「机」是表动，这种报应是不是都在生住异灭中受报啊？机是机会、因缘，因缘和合而有无量的法界。这是「同分生机，倏然隳裂」。在我们定力转深的观照的情况之下，心里豁然开朗。
沉细纲纽，补特伽罗，酬业深脉：这三句话揭示我们六道轮回这种生命的本质，它的本来面目幽隐难识。沉细纲纽：「沉」就是心里很幽隐呐，我们不容易明白。纲纽，行阴就是纲，受阴、想阴、色阴就是目，由行阴来导引受阴、色阴、想阴，可我们在受阴、色阴、想阴里执著，却不知道有行阴。众生的悲剧就是不知道本来面目，使得自己生生世世六道轮回啊。「纽」就是衣扣，这个衣扣打了一个结，是不是就束缚我们啊？把这个衣扣解开了，自在了，解脱了。这是打比喻。我们生生世世六道轮回，就是有行阴这个衣扣把我们扣住了。
补特伽罗，翻译成解释汉语，叫数取趣，可以解释为六道轮回，那么在这个补特伽罗中阴身，它根据你前世前无量世的情况，特别是这一世的情况，而综合决定你的来世情况。在中间这一个过程，由中阴身经过一下，这都是讲生命轮回的本质。酬业深脉：我们到这个世界上来干什么的？就是酬业，应酬自己所造之业。我们今生今世有多大的福报，有多大的智慧，有多少的财产，有多大的寿命，都是前世修来的，所以我们今生今世就来应酬。「深脉」就是行阴，第七识决定了我们生生世世的轮回。
感应悬绝：「感应」就是因果报应。「悬绝」是指我们造的解脱之因与原来那种六道轮回之果报远远地拉开了，也就是说，破除了行阴，就超越六道轮回，证得了阿罗汉。一般的都是这样，但有一部分人是由凡夫修到破除行阴，在识阴区域十种阴魔境界里，他仍然会下无间地狱。
在识阴区宇，同样的十种阴魔境界，阿罗汉、辟支佛不下无间地狱，也不做人天，虽然犯错误，他是不成增进。感应悬绝，同样是在人道，同样是现的肉团身，他感的是无漏之因，报的是无漏之果；凡夫感的是有漏之因，报的是人天果报，这两种感应是不是悬绝呀？这个命呐，就把握在我们自己手里，命自我立。
佛在《金刚心总持论》有讲，要想成佛了生死，不能离开明师指导；但佛又有讲，佛不度人，唯人自度。要学会理解这种辩证思维。没有老师传正法，你再有本事也解脱不了；虽有老师传正法，有人信，有人不信，有人大信，有人小信，还有人诽谤，是不是决定于自己啊？佛讲依法不依人，其实当我们依法的时候，法是不是人传的？我们要学会圆融。
于涅槃天，将大明悟：进入识阴区宇的人已经证到四果罗汉，「于涅槃天」是指明心见性的菩萨，究竟义讲一定是见一心三藏，但在这里说为见空性，见空如来藏，破一分灭相无明。将大明悟，阿罗汉破除了尘沙烦恼，就证到《金刚经》讲的那种佛。
如鸡后鸣：又打了一个比方。鸡一般的是在天明之前叫几次啊？三次，「后鸣」就是第三次了。如鸡后鸣，说明天就要亮了。瞻顾东方，已有精色：鸡叫三遍的时候天还没有大亮，但东方已经露出了鱼肚白色。这是讲识阴还没有破。六根虚静：这是进一步地解释破除了行阴以后的心态。修行人这个时候六根都还在不在啊？都还在，虽然在，它是个摆设。他照样与外界相接触，但是已经没有妄想分别。所以「六根虚静」，从色阴来讲，破了色阴，身得无碍，穿墙越壁如入虚空，还可以把自己的手伸到肚子里，把虫子拣出来，而五脏六腑不受损伤，皮肉没有一点伤痕。从受阴来讲，对外面一切的境界没有这种领纳的感觉。不管听到恭维的话或是诽谤的话，他不动心。包括吃东西，他已经不是执著味道怎么样。
人与人之间千差万别。双方之间闹到误会了，这个人耿耿于怀，那个人早就丢到九霄云外去了。这耿耿于怀的人是不是自己伤害自己呀？人家早就不把它当回事情，你还在自作多情。修行人一定要成就宽广坦荡的胸怀，一个人的气质瞒不住别人，别人自然而然就能感受到，不是靠怎么样来推销自己。那么这个受阴破除了以后，对外界没有什么耿耿于怀的东西，想阴是不是自然破了？他烦恼无从生起，这叫「六根虚静」。「虚」是指色阴、受阴的破除，「静」是指想阴的破除，更何况行阴也破除了，所以更加是「六根虚静」，六根已经归到这个一精之明。
无复驰逸：行阴是生灭不已，破除了以后它再也不会迁流。为什么驰逸，为什么迁流啊？在粗相上离开了色、受、想，但刚刚离开了那种境界的时候，难免就是重现，是不是？所以他那个半分末那呢，时不时的还要往外瞟一瞟，眨一眨眼。那么行阴破除以后，那个半分末那就完全是全心全意地在阿赖耶识里打点子。所以「无复驰逸」呢，再也不向外攀缘。大家知道啊，这个行阴虽然破了，再也不到六道里受生轮回，第七识在这里破了没有？第七识破了谁来修行啊？所以他就成了后半分末那，执阿赖耶识就是我了，不像以前执六根是我，执六尘是我所，执六种意识心就是我的心，这方向已经改变。无复驰逸，再也不会出流奔色，出流奔声，出流奔味。
#人生百味[超话]#
毗舍离之子
佛陀时代，有一位名为毗舍离的妇人，不仅智慧出众且具贤德，又十分敬信佛法，常恭请佛陀及其弟子来家中供养。当时的国王──波斯匿王，非常赏识她的贤明与智慧，因此以兄妹之名相称。毗舍离生了三十二个儿子，个个相貌端正庄严、挺拔勇健，超绝群伦，所娶妻子皆是国中豪门贤俊的女儿，全国人因此对他们非常敬畏。
一天，毗舍离的小儿子骑着大象出门游玩，在护城河的桥上，正巧遇到宰相的儿子从城外回来，两人互不相让。这时毗舍离的儿子瞋心大发，自恃豪健有力，即捉起宰相的儿子，连人带车地丢进护城河中，摔得头破血流，遍体鳞伤。宰相见到儿子被欺负，既生气又懊恼，但因为对方是皇亲国戚又身强力壮，所以敢怒不敢言，于是便暗自思惟了一个借刀杀人的毒计。
宰相知道毗舍离的儿子们，善于骑术，便用七宝做成三十二条上好的马鞭，并将纯钢制成的软剑暗藏在皮鞭中，然后亲自送到毗舍离家中，对三十二人说：你们英勇善战，身形威武，普通的皮鞭配不上你们。我特别为你们订做这些上好皮鞭，以匹配你们的身份。毗舍离的每一个儿子看了都爱不释手，从此鞭不离身。
当时国家法律规定，晋见国王时不可以携带武器。宰相见献鞭之计已得逞，就在国王面前进谗言：「毗舍离的三十二个儿子想要谋反！」但国王不相信。一天宰相又对国王说：「这三十二人真的想图谋造反，他们都随身携带武器并藏在皮鞭内，而且他们个个身强力壮，勇猛无比，一人可抵千人，如果谋反，后果不堪设想！」国王这次相信了宰相的谗言，于是对三十二子说：「你们的皮鞭非常庄严，可以借我欣赏吗？」不知情的三十二子献上皮鞭之后，就此惹上杀身之祸！国王一看，果然鞭内暗藏武器。于是一日，在宫中置妥了杀人力士，便一一地将三十二子召集入宫。可怜的三十二子，就这样含冤莫白地丧身失命。
三十二子被杀之后，国王将三十二子的头颅砍下并包裹好，派人送到毗舍离家中。当天，毗舍离正准备供养佛陀及其弟子们，并不知道儿子们已遇害的消息；使者走后，毗舍离以为是国王送来的供僧之礼，正准备开启，此时世尊却说：「毗舍离，你先不要打开，待供养完再看吧！」供养结束，佛陀便为毗舍离开示法要，说道：「我们的身体是四大假合之物，本是无常、苦、空，没有一个真实的我存在。人生就像在火宅当中，受种种恩爱离别、烦恼无明层层纠葛之苦，世间的情爱没什么可值得留恋的，有智慧的人当急舍离。」毗舍离闻佛说法豁然开悟，即证得阿那含果。世尊离去以后，毗舍离打开盒子，看见盒中竟是三十二个儿子的头颅，由于她心中已无爱欲的情念，所以并不悲恼，只是以平静的语气叹道：「人生有生就有死，只是人们不能觉悟无常的道理，所以恩爱不能断，始终沉沦于轮回中。其实何苦如此呢？」
但三十二人妻子的亲族听闻此事非常愤怒，于是集合军队欲讨伐暴虐无道的国王，为三十二子报仇，国王知道后，害怕地逃至精舍请求佛陀保护。阿难尊者得知此事，于是长跪合掌，请示世尊，以何因缘，国王会杀害毗舍离的三十二个儿子？世尊回答：「这不只是在今生才发生的事，久远劫以来一直都是如此，我现在为你说明缘由，你要铭记在心。」
佛陀告诉阿难，久远劫以前，有三十二人为了满足口腹之欲，共同偷了一头牛，并牵着牛来到一个贫穷老妇人的住所，要求在她家杀牛并烹煮。老妇人不但没有加以劝阻，而且高兴地为他们准备杀牛及烹煮的器具。此时，牛突然跪下求饶，但众人已被贪欲蒙敝了良知，根本无丝毫怜悯之心。牛在将死之前发下毒愿：「你们今日杀了我，未来我生生世世都要报这个仇！」众人杀了牛，烹煮后与老妇人一起恣意享用，老妇人并高兴地称赞道：「比起过去曾来过我这里的人，你们可算是对我最好的！」当时的牛，就是今日的波斯匿王；那时偷牛的人，就是今日毗舍离的三十二个儿子；老妇人就是现在的毗舍离。因为这个因缘，在五百世中，三十二人常为今日的波斯匿王所杀；而毗舍离由于当时欢喜帮助杀牛的缘故，在五百世中，常为三十二人的母亲，饱尝儿子被杀的甚深痛苦。但毗舍离今生值遇佛陀住世，因其常行供养、听经闻法的功德，而证得道果，所以现在不再受此苦恼。
阿难合掌再问佛陀：「这三十二人又因何因缘而能得大富贵，豪健勇壮？」佛告诉阿难：在过去迦叶佛时代，有一老妇人，家中非常富有又敬信三宝，时常广修种种供养。一日，她带着上好的香油，准备涂饰佛塔，途中遇到三十二个人，于是请他们帮忙共同前去涂佛塔，修无上福报，三十二人闻言即欢喜同去。涂塔供养完毕，三十二个人为感恩老妇人让他们修此大福德，便与老妇人齐心发愿生生世世，生在富贵尊荣之家，常为母子，而且同值佛世，闻法证道果。所以在五百世中，皆一直生在尊贵之家为母子。当时的老妇人，即今的毗舍离；三十二人，就是今日的三十二个儿子。
在场的人聆听完世尊开示，皆更加肯定因果的道理，也对世尊所说的法，欢喜奉行无有违背。
毗舍离之子
佛陀时代，有一位名为毗舍离的妇人，不仅智慧出众且具贤德，又十分敬信佛法，常恭请佛陀及其弟子来家中供养。当时的国王──波斯匿王，非常赏识她的贤明与智慧，因此以兄妹之名相称。毗舍离生了三十二个儿子，个个相貌端正庄严、挺拔勇健，超绝群伦，所娶妻子皆是国中豪门贤俊的女儿，全国人因此对他们非常敬畏。
一天，毗舍离的小儿子骑着大象出门游玩，在护城河的桥上，正巧遇到宰相的儿子从城外回来，两人互不相让。这时毗舍离的儿子瞋心大发，自恃豪健有力，即捉起宰相的儿子，连人带车地丢进护城河中，摔得头破血流，遍体鳞伤。宰相见到儿子被欺负，既生气又懊恼，但因为对方是皇亲国戚又身强力壮，所以敢怒不敢言，于是便暗自思惟了一个借刀杀人的毒计。
宰相知道毗舍离的儿子们，善于骑术，便用七宝做成三十二条上好的马鞭，并将纯钢制成的软剑暗藏在皮鞭中，然后亲自送到毗舍离家中，对三十二人说：你们英勇善战，身形威武，普通的皮鞭配不上你们。我特别为你们订做这些上好皮鞭，以匹配你们的身份。毗舍离的每一个儿子看了都爱不释手，从此鞭不离身。
当时国家法律规定，晋见国王时不可以携带武器。宰相见献鞭之计已得逞，就在国王面前进谗言：「毗舍离的三十二个儿子想要谋反！」但国王不相信。一天宰相又对国王说：「这三十二人真的想图谋造反，他们都随身携带武器并藏在皮鞭内，而且他们个个身强力壮，勇猛无比，一人可抵千人，如果谋反，后果不堪设想！」国王这次相信了宰相的谗言，于是对三十二子说：「你们的皮鞭非常庄严，可以借我欣赏吗？」不知情的三十二子献上皮鞭之后，就此惹上杀身之祸！国王一看，果然鞭内暗藏武器。于是一日，在宫中置妥了杀人力士，便一一地将三十二子召集入宫。可怜的三十二子，就这样含冤莫白地丧身失命。
三十二子被杀之后，国王将三十二子的头颅砍下并包裹好，派人送到毗舍离家中。当天，毗舍离正准备供养佛陀及其弟子们，并不知道儿子们已遇害的消息；使者走后，毗舍离以为是国王送来的供僧之礼，正准备开启，此时世尊却说：「毗舍离，你先不要打开，待供养完再看吧！」供养结束，佛陀便为毗舍离开示法要，说道：「我们的身体是四大假合之物，本是无常、苦、空，没有一个真实的我存在。人生就像在火宅当中，受种种恩爱离别、烦恼无明层层纠葛之苦，世间的情爱没什么可值得留恋的，有智慧的人当急舍离。」毗舍离闻佛说法豁然开悟，即证得阿那含果。世尊离去以后，毗舍离打开盒子，看见盒中竟是三十二个儿子的头颅，由于她心中已无爱欲的情念，所以并不悲恼，只是以平静的语气叹道：「人生有生就有死，只是人们不能觉悟无常的道理，所以恩爱不能断，始终沉沦于轮回中。其实何苦如此呢？」
但三十二人妻子的亲族听闻此事非常愤怒，于是集合军队欲讨伐暴虐无道的国王，为三十二子报仇，国王知道后，害怕地逃至精舍请求佛陀保护。阿难尊者得知此事，于是长跪合掌，请示世尊，以何因缘，国王会杀害毗舍离的三十二个儿子？世尊回答：「这不只是在今生才发生的事，久远劫以来一直都是如此，我现在为你说明缘由，你要铭记在心。」
佛陀告诉阿难，久远劫以前，有三十二人为了满足口腹之欲，共同偷了一头牛，并牵着牛来到一个贫穷老妇人的住所，要求在她家杀牛并烹煮。老妇人不但没有加以劝阻，而且高兴地为他们准备杀牛及烹煮的器具。此时，牛突然跪下求饶，但众人已被贪欲蒙敝了良知，根本无丝毫怜悯之心。牛在将死之前发下毒愿：「你们今日杀了我，未来我生生世世都要报这个仇！」众人杀了牛，烹煮后与老妇人一起恣意享用，老妇人并高兴地称赞道：「比起过去曾来过我这里的人，你们可算是对我最好的！」当时的牛，就是今日的波斯匿王；那时偷牛的人，就是今日毗舍离的三十二个儿子；老妇人就是现在的毗舍离。因为这个因缘，在五百世中，三十二人常为今日的波斯匿王所杀；而毗舍离由于当时欢喜帮助杀牛的缘故，在五百世中，常为三十二人的母亲，饱尝儿子被杀的甚深痛苦。但毗舍离今生值遇佛陀住世，因其常行供养、听经闻法的功德，而证得道果，所以现在不再受此苦恼。
阿难合掌再问佛陀：「这三十二人又因何因缘而能得大富贵，豪健勇壮？」佛告诉阿难：在过去迦叶佛时代，有一老妇人，家中非常富有又敬信三宝，时常广修种种供养。一日，她带着上好的香油，准备涂饰佛塔，途中遇到三十二个人，于是请他们帮忙共同前去涂佛塔，修无上福报，三十二人闻言即欢喜同去。涂塔供养完毕，三十二个人为感恩老妇人让他们修此大福德，便与老妇人齐心发愿生生世世，生在富贵尊荣之家，常为母子，而且同值佛世，闻法证道果。所以在五百世中，皆一直生在尊贵之家为母子。当时的老妇人，即今的毗舍离；三十二人，就是今日的三十二个儿子。
在场的人聆听完世尊开示，皆更加肯定因果的道理，也对世尊所说的法，欢喜奉行无有违背。
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