《你好，李焕英》面对父母离去，怎么才能不只是个无助的旁观者
最近，春节档电影《你好，李焕英》大受关注，票房成功逆袭。虽然关于电影的艺术表现见仁见智，但创作者还是以真挚朴实的母女情戳中了许多人的软肋。
如果母女之间有一架爱的天平，那它一定是失衡的。母亲给了我们最柔软的爱，她也在我们心里埋下了一处最柔软的地方，稍微碰触，感情的洪流便无可遏制地渲涌。
如果对轮回稍微有一点了解和信任的话，我们就会知道，在轮回中，我们无数次地遇到过“李焕英”，每一世，她们都像今生的“李焕英”一样，无微不至地关怀我、照顾我，抚养我长大。为了我，她付出了青春、容颜、健康，甚至生命。然而在我们还没有条件，甚至还没有意识到应该好好报答她的时候，她就离我们而去了，在这世上徒留下余生都活在遗憾和懊悔中的我们。
“李焕英”们，我们究竟能为你们做些什么？
穿越回过去的女儿对妈妈说，下辈子她要做妈妈，这样能很好地照顾她，但妈妈却说下辈子自己还要做女儿的母亲。在佛教看来，人生并非只有短短的一世，每个众生都经历着从无始以来难以计数的生生世世。在漫长的轮回中，我们和众生都曾经无数次地互为母女。
释迦牟尼佛曾说过，从无始以来，在流转轮回的过程中，我们在三千大千世界的每一寸土地上，都曾经生过成千上万次，也死过成千上万次；从无始以来，我们在流转轮回时所舍弃过的肉体，包括我们所做过的小如蚂蚁之类的小动物的肉体，如果可以堆起来测量，也会高广如须弥山；在无始以来流转轮回的过程中，我们遇到痛苦时所流下的眼泪，如果集中起来，会比印度恒河等四大江河的河水还要多、还要深；我们从无始以来流转轮回的过程中，曾经堕在地狱和饿鬼道，那些时候所喝过的脓血和铜汁，如果能收集起来，会比四方的海洋还要深、还要广。
释迦牟尼佛以上的教导，可以让我们清楚地知道：轮回是无始无终的。既然轮回无始无终，当然生死也是无始、无数，而只要有生，大多数是要依靠母亲的，所以在这无始无终、冗长繁复的过程中，每一个众生都必定曾做过母亲，而且每一个众生都曾经做过自己的母亲，这也是毫无疑问的。
对于现世的母亲来说，她不但现世是我的母亲，而且在过去、未来的很多世中也肯定做过我的母亲。
回到过去的女儿想到妈妈曾经对自己无微不至的爱，即使自己不那么优秀也依然是妈妈心里的宝时，眼泪止不住滚滚落下。“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干”。母爱深广似海，没有她，就没有我们今天的一切。佛经中说：孩子将父母扛在左右双肩上转绕大地承侍，也难以报答父母之恩。
父母的恩德是难以度量的，可以归纳为五种：
第一，赐给肉体。如果没有父母，则我们每个人都不可能有今天的这个身体，这是很肯定的。
第二，赐给生命。出生以后，如果母亲不养育我们，则每个刚刚落地、嗷嗷待哺的婴儿都无法依靠自己的能力去生存。从这方面来看，不但肉体是母亲给的，连生命也是母亲赐予的。
第三，赐予财产。我们刚刚降临人间的时候，每个人都是两手空空，身无分文，吃、穿、用等所有的基本生活用品都是母亲赐给我们的，这是给予财产的恩德。
第四，赐教世间法。每个人出生时，都不会说话，不会走路，连吃饭都不会。这些人间最基本的知识都来源于母亲，在这个世界上，我们的第一位老师也就是母亲。这就是教世间法的恩德。
第五是从出世间的角度来忆念，今天我们能有机会听法，有机会修行，有机会解脱，这也是仰仗母亲所赐的人身，如果没有这样的人身，这一切都不可能有。
我们都明白，天下所有的父母，对自己的子女都是极其关爱的，哪怕是毒蛇、老虎等猛兽也不例外。它们虽然可以凶残地杀死其他生命，可是对儿女们依然是舐犊情深、慈爱有加，这是有目共睹的事实。既然动物都能如此，人又岂能例外呢？可见父母的深恩厚德是难以尽述的。
母亲不但现世是我的母亲，对我有这样的恩德，而且在多世累劫当中，她也无数次地做过我母亲。每次做母亲时，都与现在一样，对我有那么多的恩德。她为了养育我含辛茹苦、任劳任怨，还造了那么多杀生等罪业。一位母亲从怀孕到最后命终之时，在养育一个孩子成长的过程中，要造多少杀盗等业，这是每个人心里都十分清楚的。因果报应，纤毫不爽，她当时为我造业的果报，我没有办法代受，却要让她独自去承担。
女儿决定牺牲自己，去换取母亲更好的人生，然而最终她未能如愿，即使穿越回母亲年轻的时代，她也无力改变母亲既定的人生。但其实，我们真的有机会改变生生世世母亲的人生。
该如何去报父母恩呢？布施他们一些钱财，或是在他们生病时去照顾照顾，这是不是报恩呢？这是世俗人报答恩德的一种方法，菩萨也并不排斥，可以这样做。但是，这并不能帮助他们解决生死轮回的根本问题。因为，从无始以来，我们彼此之间已经这样做过成千上万次了，然而我和一切众生依然流转至今，没有解决什么问题。
生老病死的痛苦该怎样解决呢？是不是用神通和神变来解决呢？不是。让他们明白生死轮回的本体，怎样抛弃烦恼和痛苦，懂得自己该如何走解脱道，这才是最关键的。
为此，就需要为他们传讲佛法，若想最究竟地传讲佛法，就要自己成佛。虽然目前佛法尚存于世，即使自己没有开悟，也可以依照佛的教言来宣讲佛法。
所以，唯一的办法就是修法，通过修法救度她，这才是报答母亲无边恩德的最好方法。
相信，这种慈悲心会一直鼓励我们，不让我们停滞不前，始终将母亲的利益放在第一位，时刻督促自己：我就是要去度她！
如果没有佛法，只能成为一个旁观者，没有办法参与到父母的生活中去，哪怕再思念他们，也于事无补。但是如果有信仰，通过自己身口意积累的功德，念大乘经典发菩提心的功德，乃至有了智慧之后，去认知诸佛甚深的果地功德，所有这些吉祥的力量，可以借助心灵无量光无量寿而超越时空，帮助我们的父母祖先。不光能帮助这一生的爸爸妈妈，生生世世的父母都能得利益。不管他们堕落到哪一道，这个功德都可以帮到他们。
认知得越深，实际上生命链接的能力就越强。如果口袋里只有十块钱，那只有十块钱的能力。有了一万块，就有一万块的能力。有出离心功德的时候，只有出离心的功德去拯救父母，如果修到了菩提心的功德，那无边无际的如母有情都能帮到。
如果以此无量无边的功德去报答父母的恩，就能报答。如理如法的修行，不仅自己可以有成就，最大的成就就是光宗耀祖，你能够利益过去一切有恩德的人，而不是一个无助的旁观者。
这个题材特别好，但是如果没有佛法，我们只是被这个思亲之情、天伦之爱挑起，这个是伤疤。
因为轮回的路上，无常的车轮会碾压一切，当爱别离的时候，它就叫爱别离苦。当亲人分开的时候，生离死别是锥心之痛。轮回路上没有喜剧，这就叫苦谛。苦是轮回的本质，因为世事的无常性，一切皆具苦的本质。纵使再亲的人都有别离的一天，如果没有佛法，就没有办法克服这个先天的缺陷，这轮回的短板没有佛法是补不了的，有佛法就有办法。
最近，春节档电影《你好，李焕英》大受关注，票房成功逆袭。虽然关于电影的艺术表现见仁见智，但创作者还是以真挚朴实的母女情戳中了许多人的软肋。
如果母女之间有一架爱的天平，那它一定是失衡的。母亲给了我们最柔软的爱，她也在我们心里埋下了一处最柔软的地方，稍微碰触，感情的洪流便无可遏制地渲涌。
如果对轮回稍微有一点了解和信任的话，我们就会知道，在轮回中，我们无数次地遇到过“李焕英”，每一世，她们都像今生的“李焕英”一样，无微不至地关怀我、照顾我，抚养我长大。为了我，她付出了青春、容颜、健康，甚至生命。然而在我们还没有条件，甚至还没有意识到应该好好报答她的时候，她就离我们而去了，在这世上徒留下余生都活在遗憾和懊悔中的我们。
“李焕英”们，我们究竟能为你们做些什么？
穿越回过去的女儿对妈妈说，下辈子她要做妈妈，这样能很好地照顾她，但妈妈却说下辈子自己还要做女儿的母亲。在佛教看来，人生并非只有短短的一世，每个众生都经历着从无始以来难以计数的生生世世。在漫长的轮回中，我们和众生都曾经无数次地互为母女。
释迦牟尼佛曾说过，从无始以来，在流转轮回的过程中，我们在三千大千世界的每一寸土地上，都曾经生过成千上万次，也死过成千上万次；从无始以来，我们在流转轮回时所舍弃过的肉体，包括我们所做过的小如蚂蚁之类的小动物的肉体，如果可以堆起来测量，也会高广如须弥山；在无始以来流转轮回的过程中，我们遇到痛苦时所流下的眼泪，如果集中起来，会比印度恒河等四大江河的河水还要多、还要深；我们从无始以来流转轮回的过程中，曾经堕在地狱和饿鬼道，那些时候所喝过的脓血和铜汁，如果能收集起来，会比四方的海洋还要深、还要广。
释迦牟尼佛以上的教导，可以让我们清楚地知道：轮回是无始无终的。既然轮回无始无终，当然生死也是无始、无数，而只要有生，大多数是要依靠母亲的，所以在这无始无终、冗长繁复的过程中，每一个众生都必定曾做过母亲，而且每一个众生都曾经做过自己的母亲，这也是毫无疑问的。
对于现世的母亲来说，她不但现世是我的母亲，而且在过去、未来的很多世中也肯定做过我的母亲。
回到过去的女儿想到妈妈曾经对自己无微不至的爱，即使自己不那么优秀也依然是妈妈心里的宝时，眼泪止不住滚滚落下。“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干”。母爱深广似海，没有她，就没有我们今天的一切。佛经中说：孩子将父母扛在左右双肩上转绕大地承侍，也难以报答父母之恩。
父母的恩德是难以度量的，可以归纳为五种：
第一，赐给肉体。如果没有父母，则我们每个人都不可能有今天的这个身体，这是很肯定的。
第二，赐给生命。出生以后，如果母亲不养育我们，则每个刚刚落地、嗷嗷待哺的婴儿都无法依靠自己的能力去生存。从这方面来看，不但肉体是母亲给的，连生命也是母亲赐予的。
第三，赐予财产。我们刚刚降临人间的时候，每个人都是两手空空，身无分文，吃、穿、用等所有的基本生活用品都是母亲赐给我们的，这是给予财产的恩德。
第四，赐教世间法。每个人出生时，都不会说话，不会走路，连吃饭都不会。这些人间最基本的知识都来源于母亲，在这个世界上，我们的第一位老师也就是母亲。这就是教世间法的恩德。
第五是从出世间的角度来忆念，今天我们能有机会听法，有机会修行，有机会解脱，这也是仰仗母亲所赐的人身，如果没有这样的人身，这一切都不可能有。
我们都明白，天下所有的父母，对自己的子女都是极其关爱的，哪怕是毒蛇、老虎等猛兽也不例外。它们虽然可以凶残地杀死其他生命，可是对儿女们依然是舐犊情深、慈爱有加，这是有目共睹的事实。既然动物都能如此，人又岂能例外呢？可见父母的深恩厚德是难以尽述的。
母亲不但现世是我的母亲，对我有这样的恩德，而且在多世累劫当中，她也无数次地做过我母亲。每次做母亲时，都与现在一样，对我有那么多的恩德。她为了养育我含辛茹苦、任劳任怨，还造了那么多杀生等罪业。一位母亲从怀孕到最后命终之时，在养育一个孩子成长的过程中，要造多少杀盗等业，这是每个人心里都十分清楚的。因果报应，纤毫不爽，她当时为我造业的果报，我没有办法代受，却要让她独自去承担。
女儿决定牺牲自己，去换取母亲更好的人生，然而最终她未能如愿，即使穿越回母亲年轻的时代，她也无力改变母亲既定的人生。但其实，我们真的有机会改变生生世世母亲的人生。
该如何去报父母恩呢？布施他们一些钱财，或是在他们生病时去照顾照顾，这是不是报恩呢？这是世俗人报答恩德的一种方法，菩萨也并不排斥，可以这样做。但是，这并不能帮助他们解决生死轮回的根本问题。因为，从无始以来，我们彼此之间已经这样做过成千上万次了，然而我和一切众生依然流转至今，没有解决什么问题。
生老病死的痛苦该怎样解决呢？是不是用神通和神变来解决呢？不是。让他们明白生死轮回的本体，怎样抛弃烦恼和痛苦，懂得自己该如何走解脱道，这才是最关键的。
为此，就需要为他们传讲佛法，若想最究竟地传讲佛法，就要自己成佛。虽然目前佛法尚存于世，即使自己没有开悟，也可以依照佛的教言来宣讲佛法。
所以，唯一的办法就是修法，通过修法救度她，这才是报答母亲无边恩德的最好方法。
相信，这种慈悲心会一直鼓励我们，不让我们停滞不前，始终将母亲的利益放在第一位，时刻督促自己：我就是要去度她！
如果没有佛法，只能成为一个旁观者，没有办法参与到父母的生活中去，哪怕再思念他们，也于事无补。但是如果有信仰，通过自己身口意积累的功德，念大乘经典发菩提心的功德，乃至有了智慧之后，去认知诸佛甚深的果地功德，所有这些吉祥的力量，可以借助心灵无量光无量寿而超越时空，帮助我们的父母祖先。不光能帮助这一生的爸爸妈妈，生生世世的父母都能得利益。不管他们堕落到哪一道，这个功德都可以帮到他们。
认知得越深，实际上生命链接的能力就越强。如果口袋里只有十块钱，那只有十块钱的能力。有了一万块，就有一万块的能力。有出离心功德的时候，只有出离心的功德去拯救父母，如果修到了菩提心的功德，那无边无际的如母有情都能帮到。
如果以此无量无边的功德去报答父母的恩，就能报答。如理如法的修行，不仅自己可以有成就，最大的成就就是光宗耀祖，你能够利益过去一切有恩德的人，而不是一个无助的旁观者。
这个题材特别好，但是如果没有佛法，我们只是被这个思亲之情、天伦之爱挑起，这个是伤疤。
因为轮回的路上，无常的车轮会碾压一切，当爱别离的时候，它就叫爱别离苦。当亲人分开的时候，生离死别是锥心之痛。轮回路上没有喜剧，这就叫苦谛。苦是轮回的本质，因为世事的无常性，一切皆具苦的本质。纵使再亲的人都有别离的一天，如果没有佛法，就没有办法克服这个先天的缺陷，这轮回的短板没有佛法是补不了的，有佛法就有办法。
#阳光信用# [微风] #每日一善#
言近而指远者，善言也;守约而施博者，善道也。――《孟子》
人敬善者。
行善如春园之草，不见其长，日有所增;行恶如磨刀之石，不见其消，日有所损。――清金兰生《格言联璧》
书生官家不可为恶，因其为世间之公道良心，若其善心不存，则无道矣。
以作善降祥为受用，以乐天知命为依归。――清金兰生《格言联璧》
世间善德之事，提得起，放得下，算得到，做得完;看得破，撇得开，若通此理，无事不成
以善先人者谓之教，以善和人者谓之顺;以不善先人者谓之谄，以不善和人者谓之谀。――《荀子》
勿以恶小而为之，勿以善小而不为。――三国刘备
从善如登，从恶如崩。――《国语》
言近而指远者，善言也;守约而施博者，善道也。――《孟子》
人敬善者。
行善如春园之草，不见其长，日有所增;行恶如磨刀之石，不见其消，日有所损。――清金兰生《格言联璧》
书生官家不可为恶，因其为世间之公道良心，若其善心不存，则无道矣。
以作善降祥为受用，以乐天知命为依归。――清金兰生《格言联璧》
世间善德之事，提得起，放得下，算得到，做得完;看得破，撇得开，若通此理，无事不成
以善先人者谓之教，以善和人者谓之顺;以不善先人者谓之谄，以不善和人者谓之谀。――《荀子》
勿以恶小而为之，勿以善小而不为。――三国刘备
从善如登，从恶如崩。――《国语》
南怀瑾老师讲述：后人错解的六祖传心的公案
惠明和尚在大庚岭头追到六祖，他后来声明是为道而来，不为抢衣钵的问题，因此六祖先叫他“不思善，不思恶。”过了好久一段时间（原文记裁称“明，良久。”）六祖便问他：“正与么时，那个是明上座本来面目？”这里所说的“那个”两字，不是肯定辞，而是质问的辞句，换言之：就是问他，当你在心中不思善，不思恶，什么都没有思想的一段时间之中，哪一个才是你的本来面目？
后来人读《六祖坛经》，因为很少做过禅宗的切实工夫，便把“良久”一句的意义，忽略过去，又把“那个是明上座本来面目”的“那个”，看作肯定的指示话语，因此便认为此心在“不思善，不思恶”的时候，便是心性的本元，所以才有认为无善无恶便是心性之体的误解了；倘使真是这样，白痴的人，与丧失思维意识的心理病者，或神经有障碍的病人，都可算做禅的境界吗？因此你要明了，在你做到“不思善，不思恶”的时候，心境一段空白处，产生一切妙悟的境界，才能算做禅宗的初悟－－只能说是初悟，也就是六祖所说的，秘密在你自己那边的开端，若有人错解了这段公案，实在有自误误人的危险，所以特别提出，贡献大家做一参考。
《禅宗与道家》
－－－－－－－－－－－－－
六祖说：“不思善，不思恶”，现在你什么都不要想，好的不想，坏的不想，一切都不想。六祖教他这样做，当然惠明照这样做了一下，他真的办到了。“正与么时”，就是这个时候，用福建广东话就是“咁样”的时候，正是什么都不想，一切都放下了，这个时候，“哪个是明上座本来面目？”哪一个是你的本来面目？因此惠明禅师开悟了。这个“哪个”就是疑情，是问号；可是一般后世学禅的看了《坛经》，都看成是肯定的句子。以为六祖说，你不思善，不思恶，正这个时候，“那个”就是你本来面目。那是错了！以为修到最后没有分别心，没有妄想，不思善不思恶，达到这样就悟道了，完全错了。六祖原文没有这样讲，是不是？
*****
在大庾岭，惠明最后拿不动衣钵，就说“师父啊，我不是为衣钵，我为求法。”好，什么都不要想，善的不要想，恶的不要想。呃，他停了一下，“我问你，这个时候，你的本来面目在哪里？”这个时候惠明开悟了，开悟是晓得一点点。如果照文字问我，“南怀瑾！你不思善不思恶，现在是什么心啊？”我答“我不思善不思恶这个心。”那你怎么办？六祖也拿你没办法啊。
不思善不思恶，这不是一个心吗？不过，这个心在干什么？在不思善不思恶而已嘛！还不是仍然有一个心。懂了吧？这叫禅宗，禅宗不能讲，一讲就错的。这就是事入，也是理入，看你证得来否！证不来，在临济就是说，懂了吧？不懂，去！出去！这叫临济喝。你以为动不动人家一进来就给他“喝！喝！”，那临济不是疯子，一天到晚在喝吗？喝个什么啊！他只是对机应教跟你讲，你听不懂，去去！这叫喝。
《答问青壮年参禅者》
－－－－－－－－－－－－－
后世一般学者，提起禅宗，极易联想到六祖在大庾岭头，接引惠明一段公案。六祖当时教惠明“不思善，不思恶”，良久，乃问曰：“如何是明上座本来面目？”惠明当下悟去。于是一般认为只要“不思善，不思恶”，便是佛性，禅宗的心法，亦即在此，此诚错会祖意，为害非浅。
盖惠明追赶六祖，备极辛苦，至大庚岭，见六祖放下衣钵，极力提持不动，衣钵非力可争，其心已自惊伏，粗暴之气略平，窘急之余，说出求法目的，六祖方教他“不思善，不思恶”，进而遮止其妄念；良久者，即经过许多时间，六祖才问：“如何是明上座本来面目？”惠明经此一问，狂心顿歇，本来面目立见，脱口说出个“如人饮水，冷暖自知”。
此则公案后人不向良久以后理会，仅向不思善恶上领取，谓不思善恶即是本性，大违祖意，不免构成两失。一、错认善恶都不思的为本性，则本性成为一死物，堕入以“无记空、顽空”为性。二、错认不思善恶为工夫，不能当下狂心顿歇，徒只善亦不思，恶亦不想，悠悠忽忽度日，堕在无事中，且为影响禅和作偷懒余地。
《禅宗六祖与中国理学》
惠明和尚在大庚岭头追到六祖，他后来声明是为道而来，不为抢衣钵的问题，因此六祖先叫他“不思善，不思恶。”过了好久一段时间（原文记裁称“明，良久。”）六祖便问他：“正与么时，那个是明上座本来面目？”这里所说的“那个”两字，不是肯定辞，而是质问的辞句，换言之：就是问他，当你在心中不思善，不思恶，什么都没有思想的一段时间之中，哪一个才是你的本来面目？
后来人读《六祖坛经》，因为很少做过禅宗的切实工夫，便把“良久”一句的意义，忽略过去，又把“那个是明上座本来面目”的“那个”，看作肯定的指示话语，因此便认为此心在“不思善，不思恶”的时候，便是心性的本元，所以才有认为无善无恶便是心性之体的误解了；倘使真是这样，白痴的人，与丧失思维意识的心理病者，或神经有障碍的病人，都可算做禅的境界吗？因此你要明了，在你做到“不思善，不思恶”的时候，心境一段空白处，产生一切妙悟的境界，才能算做禅宗的初悟－－只能说是初悟，也就是六祖所说的，秘密在你自己那边的开端，若有人错解了这段公案，实在有自误误人的危险，所以特别提出，贡献大家做一参考。
《禅宗与道家》
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六祖说：“不思善，不思恶”，现在你什么都不要想，好的不想，坏的不想，一切都不想。六祖教他这样做，当然惠明照这样做了一下，他真的办到了。“正与么时”，就是这个时候，用福建广东话就是“咁样”的时候，正是什么都不想，一切都放下了，这个时候，“哪个是明上座本来面目？”哪一个是你的本来面目？因此惠明禅师开悟了。这个“哪个”就是疑情，是问号；可是一般后世学禅的看了《坛经》，都看成是肯定的句子。以为六祖说，你不思善，不思恶，正这个时候，“那个”就是你本来面目。那是错了！以为修到最后没有分别心，没有妄想，不思善不思恶，达到这样就悟道了，完全错了。六祖原文没有这样讲，是不是？
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在大庾岭，惠明最后拿不动衣钵，就说“师父啊，我不是为衣钵，我为求法。”好，什么都不要想，善的不要想，恶的不要想。呃，他停了一下，“我问你，这个时候，你的本来面目在哪里？”这个时候惠明开悟了，开悟是晓得一点点。如果照文字问我，“南怀瑾！你不思善不思恶，现在是什么心啊？”我答“我不思善不思恶这个心。”那你怎么办？六祖也拿你没办法啊。
不思善不思恶，这不是一个心吗？不过，这个心在干什么？在不思善不思恶而已嘛！还不是仍然有一个心。懂了吧？这叫禅宗，禅宗不能讲，一讲就错的。这就是事入，也是理入，看你证得来否！证不来，在临济就是说，懂了吧？不懂，去！出去！这叫临济喝。你以为动不动人家一进来就给他“喝！喝！”，那临济不是疯子，一天到晚在喝吗？喝个什么啊！他只是对机应教跟你讲，你听不懂，去去！这叫喝。
《答问青壮年参禅者》
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后世一般学者，提起禅宗，极易联想到六祖在大庾岭头，接引惠明一段公案。六祖当时教惠明“不思善，不思恶”，良久，乃问曰：“如何是明上座本来面目？”惠明当下悟去。于是一般认为只要“不思善，不思恶”，便是佛性，禅宗的心法，亦即在此，此诚错会祖意，为害非浅。
盖惠明追赶六祖，备极辛苦，至大庚岭，见六祖放下衣钵，极力提持不动，衣钵非力可争，其心已自惊伏，粗暴之气略平，窘急之余，说出求法目的，六祖方教他“不思善，不思恶”，进而遮止其妄念；良久者，即经过许多时间，六祖才问：“如何是明上座本来面目？”惠明经此一问，狂心顿歇，本来面目立见，脱口说出个“如人饮水，冷暖自知”。
此则公案后人不向良久以后理会，仅向不思善恶上领取，谓不思善恶即是本性，大违祖意，不免构成两失。一、错认善恶都不思的为本性，则本性成为一死物，堕入以“无记空、顽空”为性。二、错认不思善恶为工夫，不能当下狂心顿歇，徒只善亦不思，恶亦不想，悠悠忽忽度日，堕在无事中，且为影响禅和作偷懒余地。
《禅宗六祖与中国理学》
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