各种不顺，心里痛苦，问题出在哪里了？病在哪里？
问题出在，你在自己的欲望里从来都没有见到过自己贪婪的心；病在，你在对自我维护的贪爱里从来都是和外面的一切人对立起来。
现在的破败不堪，是由于当初无止尽奢靡的根源，根早都腐烂了，今天怎能枝繁叶茂？
在欲望里贪婪，在自我里执迷，在索取里狂妄，在对立里分别，在情绪里造作，在仇恨里堕落，在梦魇里恐惧，在苦难里昏睡，在生死里轮回！
佛法真理修行中，你转变了心灵的方向，心朝向了内在！这是多么稀有，多么可贵，多么殊胜的伟大转变！
你朝向了内心，直面了烦恼，见到了贪嗔痴的面目，你知道错了的当下，你朝向了光明！
我错了，我错了，我错了……
佛法珍贵，实证佛法的道路，难值难遇！
学法中，你找见病根了，找见千万劫轮回的病根了！
问题出在方向错了，你再也不和外界对立对抗了，因为这就是我执黑暗！在你忏悔内心深处强大的我执欲望贪婪时，你扭转了无始劫流浪生死烦恼黑暗泥泞沼泽的方向，结束了颠簸流浪的苦难跋涉！
我错了，我知道错了，我愿意放弃一切维护自我的一切想法，我愿意出离贪嗔痴苦海！
苦海无边，回头是岸。
问题出在，你在自己的欲望里从来都没有见到过自己贪婪的心；病在，你在对自我维护的贪爱里从来都是和外面的一切人对立起来。
现在的破败不堪，是由于当初无止尽奢靡的根源，根早都腐烂了，今天怎能枝繁叶茂？
在欲望里贪婪，在自我里执迷，在索取里狂妄，在对立里分别，在情绪里造作，在仇恨里堕落，在梦魇里恐惧，在苦难里昏睡，在生死里轮回！
佛法真理修行中，你转变了心灵的方向，心朝向了内在！这是多么稀有，多么可贵，多么殊胜的伟大转变！
你朝向了内心，直面了烦恼，见到了贪嗔痴的面目，你知道错了的当下，你朝向了光明！
我错了，我错了，我错了……
佛法珍贵，实证佛法的道路，难值难遇！
学法中，你找见病根了，找见千万劫轮回的病根了！
问题出在方向错了，你再也不和外界对立对抗了，因为这就是我执黑暗！在你忏悔内心深处强大的我执欲望贪婪时，你扭转了无始劫流浪生死烦恼黑暗泥泞沼泽的方向，结束了颠簸流浪的苦难跋涉！
我错了，我知道错了，我愿意放弃一切维护自我的一切想法，我愿意出离贪嗔痴苦海！
苦海无边，回头是岸。
我不知道怎么去形容这本书
也忘了怎么鼓起勇气读完它
但在全篇充斥着欺骗，贪婪，罪恶，虚假，欲望，痛苦的关于性和暴力里面，只有这一段是我觉得唯一真实存在的爱，虽然这书里的每一个人都有各自的可悲，还好有毛先生隐忍包容的爱意为我在这本书里找到仅存的一点光
还有就是，希望世上再无房思琪
“我是馊掉的橙子汁和浓汤，我是爬满虫卵的玫瑰和百合，我是一个灯火流丽的都市里明明存在却没有人看得到也没有人需要的北极星”
再也不要有女孩说出这样的话
也忘了怎么鼓起勇气读完它
但在全篇充斥着欺骗，贪婪，罪恶，虚假，欲望，痛苦的关于性和暴力里面，只有这一段是我觉得唯一真实存在的爱，虽然这书里的每一个人都有各自的可悲，还好有毛先生隐忍包容的爱意为我在这本书里找到仅存的一点光
还有就是，希望世上再无房思琪
“我是馊掉的橙子汁和浓汤，我是爬满虫卵的玫瑰和百合，我是一个灯火流丽的都市里明明存在却没有人看得到也没有人需要的北极星”
再也不要有女孩说出这样的话
当我们感到乐受时，欲、贪、吸引、喜欢、贪婪、执着等等就会生起。为什么呢？因为我们想要获得更多的乐受。
但是，当我们感到苦受时，嗔恨、厌恶、不喜欢、排斥、生气等等就会生起，因为苦受是我们不想要的。
当我们感到不苦不乐的舍受时，首先生起的是愚痴，随后生起的则是贪或嗔。
当我们不晓得有舍受时，由于我们喜欢它，贪就会生起；当我们晓得有舍受时，由于我们不喜欢它，感得它很闷，嗔就会生起。
因此，我们必须了解的是，欲界中的生命是徘徊在贪与嗔之间的，就是如此而已。在欲界所有的就是这些。
打开报纸或开电视，你所见到的一切，都是喜欢与不喜欢、喜爱与厌恶、吸引与排斥，换言之即是贪与嗔。
即如佛陀所说，不管所感受的是乐受、苦受或不苦不乐受，我们都乐于该受，欢迎它、执取它。如此作为时，乐在我们心中生起。
现在，或许会有这样的问题：「是的，我乐于乐受。但是佛陀怎么可能说我乐于苦受呢？那是发疯了！」
是的，那是发疯，但并非佛陀所说的是疯话，而是欲界里还未觉悟的众生在发疯。
这部经的巴利义注解释，我们透过视苦受为「我」或「我所有」而乐于它。
只要还受束缚于自己的贪欲，我们就会执取自己的一切感受──我们想：「这感受是我」、「这感受是我的」、「这感受是我自己」。
透过禅修，这些正在进行中的执取变得犹如水晶般清晰，如果所需的因缘具足的话，我们就会了解，我们的感受只是感受而已，而不再像以往一般地执取它们。
这是为何人们精进禅修很久之后，他们对许多欲乐都已不再感兴趣，他们的贪欲变得更弱，他们不再轻易发脾气。
简而言之，他们不再像一只无头的鸡四处乱跑。结果，他们的朋友以为他们发疯了，或至少认为他们变得无趣了。
如果佛陀不向我们解释真实法，我们就会想：「乐于感受真好！没有感受的生命是怎样的？无聊！」
我们会忙于取乐地来回奔波──被吸引及被厌恶，从黑暗的愚痴，去到更黑暗的愚痴。
幸亏有佛陀向我们解释诸法。透过他的解释，我们能够了解取乐于感受，就是心不断地遭受干扰，在究竟上是痛苦的。
这是为何佛陀在形容贪欲如何在人的心中发展的结尾时说：「乐于感受是执取。执取缘生有；有缘生生；生缘生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。这是这整团苦的来源。」
这是一种轮转，其巴利文是paiccasamuppàda，可译为「缘起」。小孩出生，接着他那潜伏性的贪欲发展；
由于其贪欲之发展，他执取这个世间，致使各种感受生起；由于潜在的贪欲与无明，他乐于那些感受；
由于乐于那些感受，他执取它们；由于他执取他的感受，渴爱获得滋养；
由于渴爱获得滋养，他死亡后再次投生；由于再次投生，他拥有潜在的贪欲；
当他成长时，他那潜伏性的贪欲也随着发展；由于其贪欲发展，他执取这个世间；如此周而复始，甚难止尽。
从无始轮回以来，这些缘起就一直不断地流转着。缘起，也就是佛陀对生死轮回的分析。
生死轮回并不是一个外在的地方；生死轮回就在心中。生死轮回之所以会存在，只是因为我们自己的贪欲；
是因为我们的贪、我们的嗔、我们的痴，如果没有这三种烦恼，生死轮回就会止息。这是为何涅盘也被形容为贪、嗔、痴的灭尽。
贪、嗔、痴的灭尽，是诸阿罗汉所证悟的涅盘。但是，难道阿罗汉就没有感受吗？佛陀就没有感受吗？
有的，佛陀与阿罗汉也免不了会有感受：人类活在欲界，因此不能没有感受。
然而，佛陀与阿罗汉不会乐于感受；他们不会执取感受，不会执取任何事物，这就是其差别。
佛陀与阿罗汉只纯粹体验感受，就此而已。他们任由它去，不执取它，不乐于它，也不培养贪欲或嗔恨。佛陀与阿罗汉永远不会生气。
为什么佛陀与阿罗汉不会执取世间？因为佛陀与阿罗汉已经觉悟，就这么简单。
他们知道什么是什么，以及什么不是。他们不会对真实与不真实的产生迷惑──他们拥有智慧。
在《增支部.四集》里，佛陀以一首偈精简地解释了这一点。他解释，我们所执取的颜色、声音、气味、味道等本身并非一物或他物。
佛陀说，它们只是住立于世间。但是，我们不能不理会它们。由于自己的贪、嗔、痴，我们为那些目标注入种种素质。
佛陀说：“念头与欲念是人之贪欲；贪欲并非世间美丽之物。念头与欲念是人之贪欲；美丽之物只是住立世间。然而智者断除对它之欲。”
热腾腾的一碗面汤、闪亮亮的马赛地骄车、可爱小孩的那双明亮眼睛，电视中诱人的广告等，都只是世间的东西。
我们见到它们时生起的念头与欲念，并非存在那些东西里面，它们存在于我们的贪欲里，这是为何广告设计师要研究心理学。
在另一部经里，佛陀解释我们执取世间错误的相。我们把东西看成它们所没有之相；我们把东西看成它们所没有的素质。 https://t.cn/RMzaoSw
但是，当我们感到苦受时，嗔恨、厌恶、不喜欢、排斥、生气等等就会生起，因为苦受是我们不想要的。
当我们感到不苦不乐的舍受时，首先生起的是愚痴，随后生起的则是贪或嗔。
当我们不晓得有舍受时，由于我们喜欢它，贪就会生起；当我们晓得有舍受时，由于我们不喜欢它，感得它很闷，嗔就会生起。
因此，我们必须了解的是，欲界中的生命是徘徊在贪与嗔之间的，就是如此而已。在欲界所有的就是这些。
打开报纸或开电视，你所见到的一切，都是喜欢与不喜欢、喜爱与厌恶、吸引与排斥，换言之即是贪与嗔。
即如佛陀所说，不管所感受的是乐受、苦受或不苦不乐受，我们都乐于该受，欢迎它、执取它。如此作为时，乐在我们心中生起。
现在，或许会有这样的问题：「是的，我乐于乐受。但是佛陀怎么可能说我乐于苦受呢？那是发疯了！」
是的，那是发疯，但并非佛陀所说的是疯话，而是欲界里还未觉悟的众生在发疯。
这部经的巴利义注解释，我们透过视苦受为「我」或「我所有」而乐于它。
只要还受束缚于自己的贪欲，我们就会执取自己的一切感受──我们想：「这感受是我」、「这感受是我的」、「这感受是我自己」。
透过禅修，这些正在进行中的执取变得犹如水晶般清晰，如果所需的因缘具足的话，我们就会了解，我们的感受只是感受而已，而不再像以往一般地执取它们。
这是为何人们精进禅修很久之后，他们对许多欲乐都已不再感兴趣，他们的贪欲变得更弱，他们不再轻易发脾气。
简而言之，他们不再像一只无头的鸡四处乱跑。结果，他们的朋友以为他们发疯了，或至少认为他们变得无趣了。
如果佛陀不向我们解释真实法，我们就会想：「乐于感受真好！没有感受的生命是怎样的？无聊！」
我们会忙于取乐地来回奔波──被吸引及被厌恶，从黑暗的愚痴，去到更黑暗的愚痴。
幸亏有佛陀向我们解释诸法。透过他的解释，我们能够了解取乐于感受，就是心不断地遭受干扰，在究竟上是痛苦的。
这是为何佛陀在形容贪欲如何在人的心中发展的结尾时说：「乐于感受是执取。执取缘生有；有缘生生；生缘生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。这是这整团苦的来源。」
这是一种轮转，其巴利文是paiccasamuppàda，可译为「缘起」。小孩出生，接着他那潜伏性的贪欲发展；
由于其贪欲之发展，他执取这个世间，致使各种感受生起；由于潜在的贪欲与无明，他乐于那些感受；
由于乐于那些感受，他执取它们；由于他执取他的感受，渴爱获得滋养；
由于渴爱获得滋养，他死亡后再次投生；由于再次投生，他拥有潜在的贪欲；
当他成长时，他那潜伏性的贪欲也随着发展；由于其贪欲发展，他执取这个世间；如此周而复始，甚难止尽。
从无始轮回以来，这些缘起就一直不断地流转着。缘起，也就是佛陀对生死轮回的分析。
生死轮回并不是一个外在的地方；生死轮回就在心中。生死轮回之所以会存在，只是因为我们自己的贪欲；
是因为我们的贪、我们的嗔、我们的痴，如果没有这三种烦恼，生死轮回就会止息。这是为何涅盘也被形容为贪、嗔、痴的灭尽。
贪、嗔、痴的灭尽，是诸阿罗汉所证悟的涅盘。但是，难道阿罗汉就没有感受吗？佛陀就没有感受吗？
有的，佛陀与阿罗汉也免不了会有感受：人类活在欲界，因此不能没有感受。
然而，佛陀与阿罗汉不会乐于感受；他们不会执取感受，不会执取任何事物，这就是其差别。
佛陀与阿罗汉只纯粹体验感受，就此而已。他们任由它去，不执取它，不乐于它，也不培养贪欲或嗔恨。佛陀与阿罗汉永远不会生气。
为什么佛陀与阿罗汉不会执取世间？因为佛陀与阿罗汉已经觉悟，就这么简单。
他们知道什么是什么，以及什么不是。他们不会对真实与不真实的产生迷惑──他们拥有智慧。
在《增支部.四集》里，佛陀以一首偈精简地解释了这一点。他解释，我们所执取的颜色、声音、气味、味道等本身并非一物或他物。
佛陀说，它们只是住立于世间。但是，我们不能不理会它们。由于自己的贪、嗔、痴，我们为那些目标注入种种素质。
佛陀说：“念头与欲念是人之贪欲；贪欲并非世间美丽之物。念头与欲念是人之贪欲；美丽之物只是住立世间。然而智者断除对它之欲。”
热腾腾的一碗面汤、闪亮亮的马赛地骄车、可爱小孩的那双明亮眼睛，电视中诱人的广告等，都只是世间的东西。
我们见到它们时生起的念头与欲念，并非存在那些东西里面，它们存在于我们的贪欲里，这是为何广告设计师要研究心理学。
在另一部经里，佛陀解释我们执取世间错误的相。我们把东西看成它们所没有之相；我们把东西看成它们所没有的素质。 https://t.cn/RMzaoSw
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