28. 佛将入涅槃的时候，阿难以这四件事问佛 | 妙法莲华经浅释
妙法莲华经浅释 28
序品第一
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
《妙法莲华经》有二十八品，第一品是〈序品〉，叙述这部经的因缘。本来所有的经，第一品不叫〈序品〉，可是只有这部经《法华经》特别有这〈序品〉
如是我闻。
如是我闻：如是，是信成就；我闻，是闻成就。如是的法，才可以信；不如是的法，就不可以信；所以“如是”就是信成就。凡是佛所说的经典，都有六种成就：信成就、闻成就、时成就、主成就、处成就、众成就。
我闻，是闻成就。这个“我”，是什么我呢？有凡夫的假我、外道的神我；这个“我”也就是假我，不是真我。我闻，本来不是耳朵闻为什么说我闻？因为“耳”只是身体的一部份，“我”是身体的总称，所以阿难就说“我闻”。
“如是我闻”这四个字，有很多种的意思：
（一）断众疑。阿难结集经藏的时候，初登法座，感佛相好──感现身体和佛的身体一样；所以大众就顿起三疑，起了三种疑惑。
第一种怀疑：这些菩萨、罗汉、比丘们，以为释迦牟尼佛没有入涅槃，又来讲经说法了！以为是“佛重起来”，重新回来讲。
第二种怀疑：又有的人怀疑，说一定是他方佛来到这地方来了。
第三种怀疑：大家说，现在阿难已经转身成佛了，要不然他怎么会有三十二相、八十种好这样的相好光明，有如此的紫金光聚？
可是，当阿难登到法座上，一讲“如是我闻”这四个字来，三疑顿息，这三种怀疑统统都没有了！这一切的罗汉、菩萨、声闻、比丘，才知道了！如是，是指法之辞；阿难说：“如是之法，是我阿难亲自听见佛所说的，不是我自己来说的。”
（二）遵佛嘱。遵，是遵从。佛入涅槃的时候，吩咐阿难，一切经典的前面，都应该以“如是我闻”这四个字。所以阿难就依照佛的命令，在结集经藏时，首先说“如是我闻”这四个字。
（三）息争论。怎么息争论呢？因为阿难在佛的弟子中，是最年轻的；如果他不用佛的名义，不说“这部经典，我是听佛说的”的话，那么大家就争了！你可以讲，我也可以讲，互相就争论不已。阿难说这部经典是佛所说的，一切的大众，无论是年纪老的、中等的，或是最年轻的，也都没有话讲了；为什么？因为经典是佛说的，不是阿难自己作出来的！所以用“如是我闻”这四个字来表示，息大家的争论。
（四）异外道。外道经典的前面，都用“阿欧”两个字；“阿”是“无”，“欧”就是“有”。为什么用这两个字？因为外道说一切的万法不是“无”、就是“有”，不是“有”、就是“无”。佛所说的经典，用“如是我闻”为开始，和外道那种“有头无尾、有尾无头”，“不是无、就是有，不是有、就是无”不同。
佛将入涅槃的时候，阿难以四事问佛，佛答覆阿难的问题。
第一，结集经藏，经的前面用“如是我闻”。
第二，佛入涅槃之后，比丘要依四念处而住；四念处，就是身、受、心、法。
（一）观身不净。观察这个身体是不净的。我们这个身体就洗得再干净，也有汗泥流出来，若不洗就出了一股臭味。所谓“九孔常流不净”，你看！两个眼睛，就有眼泪、眼屎，这是不干净的；两个耳朵，就有耳屎，时间一久，你不掏耳朵，耳朵里边的耳屎就满了；两个鼻孔，就有鼻涕；口里就有黏痰、唾沫。
这都是不清净的，你怎么样收拾它，它总有一些个肮脏的东西在里边。这七孔，再加上大小便利，是九孔；这叫九孔常流不净，所以要观身不净。
多贪众生要修不净观，修这种看身体不干净、不清净的法；多贪，贪什么？就是贪淫欲。贪淫欲的人，就要用一种方法来制止这个淫；怎么制止？就是观身不净。
再好的美貌男女，也都是不净的；既然不净，又有什么可贪恋的？所以才说“多贪众生不净观”。知道它不净了，就不贪着；不会贪着，就没有那么大的淫欲心了！
（二）观受是苦。受，是领受。你所领受的一切境界，是善的境界？恶的境界？你有所领受，就摇动你的心；心摇动，这就是苦。这“苦”说起来很多，有苦苦、坏苦、行苦这三苦；又有爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦，再加上生、老、病、死苦，共有八苦。这苦苦、坏苦和行苦，就包括欲界、色界和无色界；在这三界中，就有这三种的苦。
无论你所有的接受、领受，一切的境界都是苦的。你若能知道它是苦，就不会有一种享受的这种感觉；没有贪求快乐的这种感觉，这就是没有苦。
（三）观心无常。人的心，是后念生，前念就灭；前念灭了，后念就生。好像大海里的水波浪，一念一念的，生生不已；可是每一念都是无常的，每一念都是虚妄的。
（四）观法无我。法，有“色法、心法”。在《百法明门论》上说：
色法十一心法八，五十一个心所法；
二十四个不相应，六个无为成百法。
“色法”十一、“心法”八，五十一个“心所法”，加二十四个“不相应法”，再加六个“无为法”，凑起来是百法。虽有这么多的法，可是无“我”；于“我”和“我所”是没有的。在《金刚经》上说：“法尚应舍，何况非法。”就是真正法，都不要执着有法。如果执着有法，就变成法执；你修到极点了，人空、法也空。
我们人没有明白佛法之前，就有我执；一切都是属于我的，一切都是我所有的，就有所执着。有所执着，就有所挂碍；有挂碍，就有颠倒；有颠倒，就有梦想。在没有明白佛法时，就有一个我执；明白佛法之后，又变成法执，执着有“法”。所以佛说四念处，要观一切法都无我；“我”既然没有了，又什么地方有“法”呢？
观身不净，受、心、法，亦皆不净；所受的也是不净，心也不净，法也不净。观受是苦，你看“受”，知道是苦了，那么身、心、法，也都变成苦的。观心无常，这身、法、受，也都是无常的。
观法无我，这身、受和心，也都是无我的。所以虽然说四念处是身、受、心、法，可是它们都有连带关系。在佛入涅槃之后，每一位比丘都应该依四念处而住，时刻都不应该舍离，这是佛所吩咐的。释迦牟尼佛临入涅槃，这样嘱咐一切的弟子，所以有很多的比丘都修这四念处法。
第三，佛入涅槃之后，要以戒为师。所有一切的比丘、比丘尼，必须要依照戒律去修行。若不依照戒律去修行，佛法就会灭亡；依照戒律修行，佛法就住世。
有一人依照戒律来修行佛法，佛教就有一分的光明；有十人依照戒律去修行，佛教里就会放十分的光明。若有百人、千人、万人，人人都依照戒律去修行，不犯佛所说的戒律；这个时候，无量无边的光明，就会把这世界的黑暗都给照化、消灭了。所以持戒，依戒修行，是最重要的。
第四，对恶性比丘，默而摈之。恶性比丘，你没有法子和他讲道理，只可以不和他讲、不和他辩论；让他自己生忏悔心，就会也要守规矩。所以这是一个最好的办法！
阿难以四事问佛，佛答覆阿难这四个问题。所以一切的经典前面，都有“如是我闻”四个字。如是，是指法之词，就是说这个法，所以这是一种信成就，你信它，就如是；不信它，就不如是。又者，“不变名如，随缘曰是”，这个“如”就是不变，随一切的缘这就叫“是”。
虽然随缘而不变，不变而又随缘，这也就是如如不动，了了常明，所以这就叫“如是”。又者，这个“如是”是印可之意，就是你若做对了，你和佛的心是一样的，就叫如是；你若和佛的心不同，就叫不如是。
如是我闻，阿难说：“如是之法，是我阿难亲耳听见佛所说的；不是我自己的杜撰，不是我自己编造出来的，是我从佛那儿听来的。”阿难比佛小了很多岁，佛十九出家，三十岁成佛；佛成佛的那一天，就是阿难出世的时候。阿难在他二十岁，才出家给佛当侍者，在二十岁以前，佛所说的经典，他也没有听过；那么他怎么又会在结集经藏的时候，去结集经典呢？
阿难是佛的堂弟，二十岁的时候才出家，在以前佛所说的经典，他也没有听过；可是由于阿难发愿请佛重说，所以佛在秘密之中，把以前所说过的经典，都给阿难再重说一遍。阿难对佛所说的经典，是从始至终，他都“一闻永记”，一历耳根，永远存在他心里。所谓“佛法大海水，流入阿难心。”佛的法，就好像大海水似的，流到阿难的心里头去。
又者，阿难是大权示现；权，是权巧方便。因为阿难在过去，一切佛所说的经藏，都是由他来结集的；所以他就是没有听过释迦牟尼佛所说的法，但是他开悟了之后，对于过去所有佛所说的法藏，都可以回忆起来。每一尊佛所说的法，都是一样的；现在在释迦牟尼佛的法会下，他把以前所受的经教，也都可以回忆得起来，就是阿难没有听过以前所说的佛经，他也能完全记得。
妙法莲华经浅释 28
序品第一
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
《妙法莲华经》有二十八品，第一品是〈序品〉，叙述这部经的因缘。本来所有的经，第一品不叫〈序品〉，可是只有这部经《法华经》特别有这〈序品〉
如是我闻。
如是我闻：如是，是信成就；我闻，是闻成就。如是的法，才可以信；不如是的法，就不可以信；所以“如是”就是信成就。凡是佛所说的经典，都有六种成就：信成就、闻成就、时成就、主成就、处成就、众成就。
我闻，是闻成就。这个“我”，是什么我呢？有凡夫的假我、外道的神我；这个“我”也就是假我，不是真我。我闻，本来不是耳朵闻为什么说我闻？因为“耳”只是身体的一部份，“我”是身体的总称，所以阿难就说“我闻”。
“如是我闻”这四个字，有很多种的意思：
（一）断众疑。阿难结集经藏的时候，初登法座，感佛相好──感现身体和佛的身体一样；所以大众就顿起三疑，起了三种疑惑。
第一种怀疑：这些菩萨、罗汉、比丘们，以为释迦牟尼佛没有入涅槃，又来讲经说法了！以为是“佛重起来”，重新回来讲。
第二种怀疑：又有的人怀疑，说一定是他方佛来到这地方来了。
第三种怀疑：大家说，现在阿难已经转身成佛了，要不然他怎么会有三十二相、八十种好这样的相好光明，有如此的紫金光聚？
可是，当阿难登到法座上，一讲“如是我闻”这四个字来，三疑顿息，这三种怀疑统统都没有了！这一切的罗汉、菩萨、声闻、比丘，才知道了！如是，是指法之辞；阿难说：“如是之法，是我阿难亲自听见佛所说的，不是我自己来说的。”
（二）遵佛嘱。遵，是遵从。佛入涅槃的时候，吩咐阿难，一切经典的前面，都应该以“如是我闻”这四个字。所以阿难就依照佛的命令，在结集经藏时，首先说“如是我闻”这四个字。
（三）息争论。怎么息争论呢？因为阿难在佛的弟子中，是最年轻的；如果他不用佛的名义，不说“这部经典，我是听佛说的”的话，那么大家就争了！你可以讲，我也可以讲，互相就争论不已。阿难说这部经典是佛所说的，一切的大众，无论是年纪老的、中等的，或是最年轻的，也都没有话讲了；为什么？因为经典是佛说的，不是阿难自己作出来的！所以用“如是我闻”这四个字来表示，息大家的争论。
（四）异外道。外道经典的前面，都用“阿欧”两个字；“阿”是“无”，“欧”就是“有”。为什么用这两个字？因为外道说一切的万法不是“无”、就是“有”，不是“有”、就是“无”。佛所说的经典，用“如是我闻”为开始，和外道那种“有头无尾、有尾无头”，“不是无、就是有，不是有、就是无”不同。
佛将入涅槃的时候，阿难以四事问佛，佛答覆阿难的问题。
第一，结集经藏，经的前面用“如是我闻”。
第二，佛入涅槃之后，比丘要依四念处而住；四念处，就是身、受、心、法。
（一）观身不净。观察这个身体是不净的。我们这个身体就洗得再干净，也有汗泥流出来，若不洗就出了一股臭味。所谓“九孔常流不净”，你看！两个眼睛，就有眼泪、眼屎，这是不干净的；两个耳朵，就有耳屎，时间一久，你不掏耳朵，耳朵里边的耳屎就满了；两个鼻孔，就有鼻涕；口里就有黏痰、唾沫。
这都是不清净的，你怎么样收拾它，它总有一些个肮脏的东西在里边。这七孔，再加上大小便利，是九孔；这叫九孔常流不净，所以要观身不净。
多贪众生要修不净观，修这种看身体不干净、不清净的法；多贪，贪什么？就是贪淫欲。贪淫欲的人，就要用一种方法来制止这个淫；怎么制止？就是观身不净。
再好的美貌男女，也都是不净的；既然不净，又有什么可贪恋的？所以才说“多贪众生不净观”。知道它不净了，就不贪着；不会贪着，就没有那么大的淫欲心了！
（二）观受是苦。受，是领受。你所领受的一切境界，是善的境界？恶的境界？你有所领受，就摇动你的心；心摇动，这就是苦。这“苦”说起来很多，有苦苦、坏苦、行苦这三苦；又有爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦，再加上生、老、病、死苦，共有八苦。这苦苦、坏苦和行苦，就包括欲界、色界和无色界；在这三界中，就有这三种的苦。
无论你所有的接受、领受，一切的境界都是苦的。你若能知道它是苦，就不会有一种享受的这种感觉；没有贪求快乐的这种感觉，这就是没有苦。
（三）观心无常。人的心，是后念生，前念就灭；前念灭了，后念就生。好像大海里的水波浪，一念一念的，生生不已；可是每一念都是无常的，每一念都是虚妄的。
（四）观法无我。法，有“色法、心法”。在《百法明门论》上说：
色法十一心法八，五十一个心所法；
二十四个不相应，六个无为成百法。
“色法”十一、“心法”八，五十一个“心所法”，加二十四个“不相应法”，再加六个“无为法”，凑起来是百法。虽有这么多的法，可是无“我”；于“我”和“我所”是没有的。在《金刚经》上说：“法尚应舍，何况非法。”就是真正法，都不要执着有法。如果执着有法，就变成法执；你修到极点了，人空、法也空。
我们人没有明白佛法之前，就有我执；一切都是属于我的，一切都是我所有的，就有所执着。有所执着，就有所挂碍；有挂碍，就有颠倒；有颠倒，就有梦想。在没有明白佛法时，就有一个我执；明白佛法之后，又变成法执，执着有“法”。所以佛说四念处，要观一切法都无我；“我”既然没有了，又什么地方有“法”呢？
观身不净，受、心、法，亦皆不净；所受的也是不净，心也不净，法也不净。观受是苦，你看“受”，知道是苦了，那么身、心、法，也都变成苦的。观心无常，这身、法、受，也都是无常的。
观法无我，这身、受和心，也都是无我的。所以虽然说四念处是身、受、心、法，可是它们都有连带关系。在佛入涅槃之后，每一位比丘都应该依四念处而住，时刻都不应该舍离，这是佛所吩咐的。释迦牟尼佛临入涅槃，这样嘱咐一切的弟子，所以有很多的比丘都修这四念处法。
第三，佛入涅槃之后，要以戒为师。所有一切的比丘、比丘尼，必须要依照戒律去修行。若不依照戒律去修行，佛法就会灭亡；依照戒律修行，佛法就住世。
有一人依照戒律来修行佛法，佛教就有一分的光明；有十人依照戒律去修行，佛教里就会放十分的光明。若有百人、千人、万人，人人都依照戒律去修行，不犯佛所说的戒律；这个时候，无量无边的光明，就会把这世界的黑暗都给照化、消灭了。所以持戒，依戒修行，是最重要的。
第四，对恶性比丘，默而摈之。恶性比丘，你没有法子和他讲道理，只可以不和他讲、不和他辩论；让他自己生忏悔心，就会也要守规矩。所以这是一个最好的办法！
阿难以四事问佛，佛答覆阿难这四个问题。所以一切的经典前面，都有“如是我闻”四个字。如是，是指法之词，就是说这个法，所以这是一种信成就，你信它，就如是；不信它，就不如是。又者，“不变名如，随缘曰是”，这个“如”就是不变，随一切的缘这就叫“是”。
虽然随缘而不变，不变而又随缘，这也就是如如不动，了了常明，所以这就叫“如是”。又者，这个“如是”是印可之意，就是你若做对了，你和佛的心是一样的，就叫如是；你若和佛的心不同，就叫不如是。
如是我闻，阿难说：“如是之法，是我阿难亲耳听见佛所说的；不是我自己的杜撰，不是我自己编造出来的，是我从佛那儿听来的。”阿难比佛小了很多岁，佛十九出家，三十岁成佛；佛成佛的那一天，就是阿难出世的时候。阿难在他二十岁，才出家给佛当侍者，在二十岁以前，佛所说的经典，他也没有听过；那么他怎么又会在结集经藏的时候，去结集经典呢？
阿难是佛的堂弟，二十岁的时候才出家，在以前佛所说的经典，他也没有听过；可是由于阿难发愿请佛重说，所以佛在秘密之中，把以前所说过的经典，都给阿难再重说一遍。阿难对佛所说的经典，是从始至终，他都“一闻永记”，一历耳根，永远存在他心里。所谓“佛法大海水，流入阿难心。”佛的法，就好像大海水似的，流到阿难的心里头去。
又者，阿难是大权示现；权，是权巧方便。因为阿难在过去，一切佛所说的经藏，都是由他来结集的；所以他就是没有听过释迦牟尼佛所说的法，但是他开悟了之后，对于过去所有佛所说的法藏，都可以回忆起来。每一尊佛所说的法，都是一样的；现在在释迦牟尼佛的法会下，他把以前所受的经教，也都可以回忆得起来，就是阿难没有听过以前所说的佛经，他也能完全记得。
「远离颠倒梦想」中的四种颠倒
隆莲法师
若如大火能“烧”尽一切执著，不仅对有为法不应起执著，对无为法亦不应执著，“金屑虽贵，落眼成翳”，在讲般若中没有一点儿保留，保留一点儿就是流转生死的根子。四谛也是缘起性空，不应在上面起执著。
修般若求智慧，有智慧就修，修又求证得一个果位，求得道。《心经》说“无智亦无得”——“得”有具体的东西，得道得果，修行成就，都不能在“得”上起执著，不定法中亦有一个“得”，众生总以为是实在的东西叫“得”。
智慧、得道都是缘起性空，“得”也是缘起性空，假名安立。总之应了知“得”是缘起性空，这就是无执著的“得”、“智”。
学修不应太着急，对于所学修的法不应起执著，修行的心不应太急切，但不精进也不好，佛对弟子讲，修行应如弹琴一样，心太切，如弦绷得太紧了，就容易断，应不过紧不过松，还应有持久不懈的心，有勇猛心、恒常心，太着急会出毛病，佛法无多旨，真正用于修行成就的法门用不了多少，万法归根到底都是说“一切法无我”。
如果太精进了会把身体搞垮，反而达不到自己的愿望，不应急于求成，应发长远心，学法应如其次第地学，犹如学走路的人一样，开始不紧不慢地走，才走得远，才能到达目的地。
“以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍”
“无所得”——本来就没有可得的，《般若经》说对一切不得起执著，对一切法不起执著就无挂碍。执无为法，或三宝、般若都不应该，执任何一法都是挂碍，众生的挂碍、恐怖就是因为执著有一个“我”，“我”就是挂碍的根子，“无我”了就无挂碍了，无挂碍就无恐怖，菩萨发心度众生，他不怕流转生死，因为菩萨在不断放下对“我”的执著，所以才发得起菩提心，令一切有情获得觉悟。
“无挂碍故，无有恐怖”：没有“我”了，就不会有挂碍，无挂碍就不会恐怖。
“远离颠倒梦想”：般若的究竟是无我慧，般若离颠倒。
颠倒有四种：无常常倒，无我我倒，苦为乐倒，不净净倒。
（一）无常常倒：一切有为法都是无常，但众生都执以为常恒不变，就叫无常常倒。如“无常颂”中所说，知道自己要死，但总是想我还不得死。
（二）无我我倒：众生把五蕴假合的躯体以为是我。这就是无我我倒。
（三）苦为乐倒：世间皆是无常幻化，但众生是以苦为乐，如结婚，世人以为快乐，而根本就是苦。
（四）不净净倒：净是妙好的意思，身子是最不净的，但众生却以为是净，对身体起执著。
这是四种颠倒。
“梦想”：众生想的一切境，都是缘生无自性，如梦境一般，但却以为是真实的，梦见可怕的心生恐怖，梦见欢喜的就高兴，世间上没有一样是实在的。
“想”：幻想，各人的想法都是颠倒想，证了阿罗汉就灭受想定。证到般若远离颠倒梦想，菩萨证了涅槃，永不休息地度众生，说小乘的涅槃是“堕涅槃”，未发度众生的菩提心，我们每天念的《罗汉仪轨》和大藏经中的《法住记》，都说佛法未来，在世间上时兴时衰，都是由于十六尊者住持，十六尊者不入涅槃，住世度众生，各在佛前发誓住持佛法，各人住持一处。
迦叶尊者在鸡足山（云南省）入定，从定力延长生命，住持正法，等到弥勒菩萨下生，我们应求十六尊者的加持，十六尊者都发了菩提心，在法华会上得到佛授记以后都要成佛，是大乘人，是大菩萨，都发了大乘心，以定力住世，现住声闻相。《罗汉仪轨》中有颂文“调伏自在现住声闻身”。
“究竟涅槃”：不住生死，不住涅槃。
隆莲法师
若如大火能“烧”尽一切执著，不仅对有为法不应起执著，对无为法亦不应执著，“金屑虽贵，落眼成翳”，在讲般若中没有一点儿保留，保留一点儿就是流转生死的根子。四谛也是缘起性空，不应在上面起执著。
修般若求智慧，有智慧就修，修又求证得一个果位，求得道。《心经》说“无智亦无得”——“得”有具体的东西，得道得果，修行成就，都不能在“得”上起执著，不定法中亦有一个“得”，众生总以为是实在的东西叫“得”。
智慧、得道都是缘起性空，“得”也是缘起性空，假名安立。总之应了知“得”是缘起性空，这就是无执著的“得”、“智”。
学修不应太着急，对于所学修的法不应起执著，修行的心不应太急切，但不精进也不好，佛对弟子讲，修行应如弹琴一样，心太切，如弦绷得太紧了，就容易断，应不过紧不过松，还应有持久不懈的心，有勇猛心、恒常心，太着急会出毛病，佛法无多旨，真正用于修行成就的法门用不了多少，万法归根到底都是说“一切法无我”。
如果太精进了会把身体搞垮，反而达不到自己的愿望，不应急于求成，应发长远心，学法应如其次第地学，犹如学走路的人一样，开始不紧不慢地走，才走得远，才能到达目的地。
“以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍”
“无所得”——本来就没有可得的，《般若经》说对一切不得起执著，对一切法不起执著就无挂碍。执无为法，或三宝、般若都不应该，执任何一法都是挂碍，众生的挂碍、恐怖就是因为执著有一个“我”，“我”就是挂碍的根子，“无我”了就无挂碍了，无挂碍就无恐怖，菩萨发心度众生，他不怕流转生死，因为菩萨在不断放下对“我”的执著，所以才发得起菩提心，令一切有情获得觉悟。
“无挂碍故，无有恐怖”：没有“我”了，就不会有挂碍，无挂碍就不会恐怖。
“远离颠倒梦想”：般若的究竟是无我慧，般若离颠倒。
颠倒有四种：无常常倒，无我我倒，苦为乐倒，不净净倒。
（一）无常常倒：一切有为法都是无常，但众生都执以为常恒不变，就叫无常常倒。如“无常颂”中所说，知道自己要死，但总是想我还不得死。
（二）无我我倒：众生把五蕴假合的躯体以为是我。这就是无我我倒。
（三）苦为乐倒：世间皆是无常幻化，但众生是以苦为乐，如结婚，世人以为快乐，而根本就是苦。
（四）不净净倒：净是妙好的意思，身子是最不净的，但众生却以为是净，对身体起执著。
这是四种颠倒。
“梦想”：众生想的一切境，都是缘生无自性，如梦境一般，但却以为是真实的，梦见可怕的心生恐怖，梦见欢喜的就高兴，世间上没有一样是实在的。
“想”：幻想，各人的想法都是颠倒想，证了阿罗汉就灭受想定。证到般若远离颠倒梦想，菩萨证了涅槃，永不休息地度众生，说小乘的涅槃是“堕涅槃”，未发度众生的菩提心，我们每天念的《罗汉仪轨》和大藏经中的《法住记》，都说佛法未来，在世间上时兴时衰，都是由于十六尊者住持，十六尊者不入涅槃，住世度众生，各在佛前发誓住持佛法，各人住持一处。
迦叶尊者在鸡足山（云南省）入定，从定力延长生命，住持正法，等到弥勒菩萨下生，我们应求十六尊者的加持，十六尊者都发了菩提心，在法华会上得到佛授记以后都要成佛，是大乘人，是大菩萨，都发了大乘心，以定力住世，现住声闻相。《罗汉仪轨》中有颂文“调伏自在现住声闻身”。
“究竟涅槃”：不住生死，不住涅槃。
「远离颠倒梦想」中的四种颠倒
隆莲法师
若如大火能“烧”尽一切执著，不仅对有为法不应起执著，对无为法亦不应执著，“金屑虽贵，落眼成翳”，在讲般若中没有一点儿保留，保留一点儿就是流转生死的根子。四谛也是缘起性空，不应在上面起执著。
修般若求智慧，有智慧就修，修又求证得一个果位，求得道。《心经》说“无智亦无得”——“得”有具体的东西，得道得果，修行成就，都不能在“得”上起执著，不定法中亦有一个“得”，众生总以为是实在的东西叫“得”。
智慧、得道都是缘起性空，“得”也是缘起性空，假名安立。总之应了知“得”是缘起性空，这就是无执著的“得”、“智”。
学修不应太着急，对于所学修的法不应起执著，修行的心不应太急切，但不精进也不好，佛对弟子讲，修行应如弹琴一样，心太切，如弦绷得太紧了，就容易断，应不过紧不过松，还应有持久不懈的心，有勇猛心、恒常心，太着急会出毛病，佛法无多旨，真正用于修行成就的法门用不了多少，万法归根到底都是说“一切法无我”。
如果太精进了会把身体搞垮，反而达不到自己的愿望，不应急于求成，应发长远心，学法应如其次第地学，犹如学走路的人一样，开始不紧不慢地走，才走得远，才能到达目的地。
“以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍”
“无所得”——本来就没有可得的，《般若经》说对一切不得起执著，对一切法不起执著就无挂碍。执无为法，或三宝、般若都不应该，执任何一法都是挂碍，众生的挂碍、恐怖就是因为执著有一个“我”，“我”就是挂碍的根子，“无我”了就无挂碍了，无挂碍就无恐怖，菩萨发心度众生，他不怕流转生死，因为菩萨在不断放下对“我”的执著，所以才发得起菩提心，令一切有情获得觉悟。
“无挂碍故，无有恐怖”：没有“我”了，就不会有挂碍，无挂碍就不会恐怖。
“远离颠倒梦想”：般若的究竟是无我慧，般若离颠倒。
颠倒有四种：无常常倒，无我我倒，苦为乐倒，不净净倒。
（一）无常常倒：一切有为法都是无常，但众生都执以为常恒不变，就叫无常常倒。如“无常颂”中所说，知道自己要死，但总是想我还不得死。
（二）无我我倒：众生把五蕴假合的躯体以为是我。这就是无我我倒。
（三）苦为乐倒：世间皆是无常幻化，但众生是以苦为乐，如结婚，世人以为快乐，而根本就是苦。
（四）不净净倒：净是妙好的意思，身子是最不净的，但众生却以为是净，对身体起执著。
这是四种颠倒。
“梦想”：众生想的一切境，都是缘生无自性，如梦境一般，但却以为是真实的，梦见可怕的心生恐怖，梦见欢喜的就高兴，世间上没有一样是实在的。
“想”：幻想，各人的想法都是颠倒想，证了阿罗汉就灭受想定。证到般若远离颠倒梦想，菩萨证了涅槃，永不休息地度众生，说小乘的涅槃是“堕涅槃”，未发度众生的菩提心，我们每天念的《罗汉仪轨》和大藏经中的《法住记》，都说佛法未来，在世间上时兴时衰，都是由于十六尊者住持，十六尊者不入涅槃，住世度众生，各在佛前发誓住持佛法，各人住持一处。
迦叶尊者在鸡足山（云南省）入定，从定力延长生命，住持正法，等到弥勒菩萨下生，我们应求十六尊者的加持，十六尊者都发了菩提心，在法华会上得到佛授记以后都要成佛，是大乘人，是大菩萨，都发了大乘心，以定力住世，现住声闻相。《罗汉仪轨》中有颂文“调伏自在现住声闻身”。
“究竟涅槃”：不住生死，不住涅槃。
《心经浅释》 https://t.cn/RyhT1e9
隆莲法师
若如大火能“烧”尽一切执著，不仅对有为法不应起执著，对无为法亦不应执著，“金屑虽贵，落眼成翳”，在讲般若中没有一点儿保留，保留一点儿就是流转生死的根子。四谛也是缘起性空，不应在上面起执著。
修般若求智慧，有智慧就修，修又求证得一个果位，求得道。《心经》说“无智亦无得”——“得”有具体的东西，得道得果，修行成就，都不能在“得”上起执著，不定法中亦有一个“得”，众生总以为是实在的东西叫“得”。
智慧、得道都是缘起性空，“得”也是缘起性空，假名安立。总之应了知“得”是缘起性空，这就是无执著的“得”、“智”。
学修不应太着急，对于所学修的法不应起执著，修行的心不应太急切，但不精进也不好，佛对弟子讲，修行应如弹琴一样，心太切，如弦绷得太紧了，就容易断，应不过紧不过松，还应有持久不懈的心，有勇猛心、恒常心，太着急会出毛病，佛法无多旨，真正用于修行成就的法门用不了多少，万法归根到底都是说“一切法无我”。
如果太精进了会把身体搞垮，反而达不到自己的愿望，不应急于求成，应发长远心，学法应如其次第地学，犹如学走路的人一样，开始不紧不慢地走，才走得远，才能到达目的地。
“以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍”
“无所得”——本来就没有可得的，《般若经》说对一切不得起执著，对一切法不起执著就无挂碍。执无为法，或三宝、般若都不应该，执任何一法都是挂碍，众生的挂碍、恐怖就是因为执著有一个“我”，“我”就是挂碍的根子，“无我”了就无挂碍了，无挂碍就无恐怖，菩萨发心度众生，他不怕流转生死，因为菩萨在不断放下对“我”的执著，所以才发得起菩提心，令一切有情获得觉悟。
“无挂碍故，无有恐怖”：没有“我”了，就不会有挂碍，无挂碍就不会恐怖。
“远离颠倒梦想”：般若的究竟是无我慧，般若离颠倒。
颠倒有四种：无常常倒，无我我倒，苦为乐倒，不净净倒。
（一）无常常倒：一切有为法都是无常，但众生都执以为常恒不变，就叫无常常倒。如“无常颂”中所说，知道自己要死，但总是想我还不得死。
（二）无我我倒：众生把五蕴假合的躯体以为是我。这就是无我我倒。
（三）苦为乐倒：世间皆是无常幻化，但众生是以苦为乐，如结婚，世人以为快乐，而根本就是苦。
（四）不净净倒：净是妙好的意思，身子是最不净的，但众生却以为是净，对身体起执著。
这是四种颠倒。
“梦想”：众生想的一切境，都是缘生无自性，如梦境一般，但却以为是真实的，梦见可怕的心生恐怖，梦见欢喜的就高兴，世间上没有一样是实在的。
“想”：幻想，各人的想法都是颠倒想，证了阿罗汉就灭受想定。证到般若远离颠倒梦想，菩萨证了涅槃，永不休息地度众生，说小乘的涅槃是“堕涅槃”，未发度众生的菩提心，我们每天念的《罗汉仪轨》和大藏经中的《法住记》，都说佛法未来，在世间上时兴时衰，都是由于十六尊者住持，十六尊者不入涅槃，住世度众生，各在佛前发誓住持佛法，各人住持一处。
迦叶尊者在鸡足山（云南省）入定，从定力延长生命，住持正法，等到弥勒菩萨下生，我们应求十六尊者的加持，十六尊者都发了菩提心，在法华会上得到佛授记以后都要成佛，是大乘人，是大菩萨，都发了大乘心，以定力住世，现住声闻相。《罗汉仪轨》中有颂文“调伏自在现住声闻身”。
“究竟涅槃”：不住生死，不住涅槃。
《心经浅释》 https://t.cn/RyhT1e9
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