#安阳殷墟#【说文解牛】#安阳#子鼠辞旧岁，金牛迎新春。牛勤勤恳恳、任劳任怨，象征着自强不息的民族精神，今日，本微博特撷取几桩“牛”事，说文解牛，共话新春。
它们有的意蕴悠长、内涵丰富——憨态可掬的“亚长牛尊”，述说古人对自然的敬畏，体形宽大的“镇河铁牛”，见证人们对河清海晏的向往；有的承载梦想、饱含希望——“打春牛”妙趣横生，寄托着人们对明媚春天的向往，《幸福牛》惟妙惟肖，表现了新时代农民对美好生活的期盼；有的见证历史、书写传承——土火邂逅，孕育出北齐陶牛，折射出星汉灿烂的华夏文明，刀骨碰撞，雕琢出甲骨“牛”，展现了绵延不绝的中华文脉……
牛年说牛，牛气冲天。希望这些“牛”事，能激励人们在新的一年里，发扬“为民服务孺子牛、创新发展拓荒牛、艰苦奋斗老黄牛”精神，共同书写新的辉煌。
亚长牛尊 最佳形象代言人
体态壮硕、四足粗短、纹饰华美……不久前，来自3000多年前殷商王朝（安阳殷墟）的“亚长牛尊”亮相央视大型文博探索节目《国家宝藏》，其憨态可掬、冲劲十足的形象给全国观众留下了深刻印象，成了文博领域“牛年说牛”的最佳形象代言人。
2001年10月，中国社科院考古研究所研究员、安阳考古工作站副站长何毓灵在殷墟宫殿区附近“亚长”墓葬中发掘出土了这件牛尊，他说：“这是迄今为止殷墟发现的唯一牛形青铜器。殷商王朝正是中国青铜时代的顶峰时期，这件牛尊是当时青铜铸造技术的典型代表，无论是整体造型还是纹饰雕刻堪称精美绝伦。除了牛腹部两侧的老虎纹饰，牛身上还有鸟、鱼、夔龙等多种动物纹饰。”
“亚长牛尊”通长40厘米，高22.5厘米，腰围52.5厘米。再来细细观察这件牛尊：牛头前伸，嘴唇微微张开，正面看上去好像在对着您微笑，非常生动有趣。牛身背部中央有一个长方形盖子，盖子上有一个半环形小扭，作为打开盖子的把手。盖子和器身有子母口相结合，十分巧妙。
何毓灵说，通过“亚长牛尊”可以考证殷商时期的畜牧业状态。牛尊的横截面呈三角状的短角、短粗有力的四足、浑圆的体态，生动展现了一头成年水牛的雄姿，这是当时生活在华北平原的“圣水牛”，仍为野生，尚未驯化。
商人为何铸造这件青铜器？何毓灵认为，商人非常重视对祖先和自然神的崇拜。在商人的观念中，尚未驯化、体格健壮且有一双弯曲有力大角的水牛更具灵性，所以让它充当人与神沟通的媒介，担负通天地神兽的重要角色，表达了商人对祖先和自然神至高无上的尊敬之意。（河南日报记者 温小娟）
青玉琢吉牛 为君纳祥福
“抽中了河南博物院的红包封面，今年肯定牛气冲天！”“这红包封面既有历史沉淀又有新潮创意……”2月10日，河南博物院联手腾讯博物官推出抽取红包封面活动，上万个红包封面不到半个小时被抢完。
“青玉琢吉牛，为君纳祥福”。河南博物院红包封面选取了正在展出的西周文物青玉牛首形佩作为图案。青玉牛首形佩出土于三门峡虢国墓地，器物呈片状，双牛角弯曲对称，“臣”字形目，小耳朵，嘟嘟脸，造型优美不失可爱。
河南博物院陈列部副主任王景荃说，玉是吉祥的象征，这件牛首形青玉佩是古人用来佩戴胸前以保平安及辟邪，同时也表达了对牛的崇拜。古人对牛非常有感情，从仰韶时期就开始驯化牛，让它成了中国农耕文明中最重要的劳动力之一，成了文明进程中重要的文化符号。
牛通常给人是踏实、勤劳的印象，但它也有威武霸气的一面。在河南博物院“明清河南”展厅门口，就有一尊“镇河铁牛”，其通体呈铜黑色，体形宽大，双目如炬，宛若威震八方的“门神护卫”。
“‘镇河铁牛’跟治理黄河水患密切相关，是为了抑制洪水而铸造，也可以称之‘镇水兽’。”王景荃说，这尊铁牛铸造于清乾隆十三年（1748年）。它来自荥阳泗水河边，泗水是黄河的一个支流。明清时期，黄河时常泛滥成灾，人们受大禹治水用铁牛镇河患、治水英雄李冰刻制石犀“厌水精”等传说影响，想到铸造“镇河铁牛”以借助神的力量镇服水怪、抑制水患。
此外，正在河南博物院汉代展厅展出的鎏金铜牛虽然小巧，但精美的造型却引起了众人的注意。“鎏金铜牛出土于偃师市寇店乡李家村东汉铜器窖藏，窖藏内有大量鎏金铜器，如铜象、铜牛、铜鹿、铜马、铜羊等，充分反映了东汉高超的鎏金工艺。”王景荃说。（河南日报记者 温小娟）
北齐陶牛 倔强有力真牛气
郑州博物馆南水北调中线工程河南段文物保护成果展的安阳二号展柜里，距今1500年左右的一头北齐陶牛静静立于平板之上，迎接又一个牛年的到来。
陶牛的刻画细腻生动，牛头高昂，脖颈坚挺，双目圆睁，鼻翼张开，双唇紧闭，四肢强健，支撑着健硕的躯体，尾下垂，尾尖贴于左后腿，展现出一股倔强有力的“牛气”。
“陶牛整体造型栩栩如生，寓动于静，充分显示了南北朝时期工匠在陶塑艺术方面高深的造诣。”2月10日，郑州博物馆社教部副主任崔龙妹说。
这尊陶牛应为北方黄牛，长32厘米、高22厘米，2008年6月出土于安阳贾进
它们有的意蕴悠长、内涵丰富——憨态可掬的“亚长牛尊”，述说古人对自然的敬畏，体形宽大的“镇河铁牛”，见证人们对河清海晏的向往；有的承载梦想、饱含希望——“打春牛”妙趣横生，寄托着人们对明媚春天的向往，《幸福牛》惟妙惟肖，表现了新时代农民对美好生活的期盼；有的见证历史、书写传承——土火邂逅，孕育出北齐陶牛，折射出星汉灿烂的华夏文明，刀骨碰撞，雕琢出甲骨“牛”，展现了绵延不绝的中华文脉……
牛年说牛，牛气冲天。希望这些“牛”事，能激励人们在新的一年里，发扬“为民服务孺子牛、创新发展拓荒牛、艰苦奋斗老黄牛”精神，共同书写新的辉煌。
亚长牛尊 最佳形象代言人
体态壮硕、四足粗短、纹饰华美……不久前，来自3000多年前殷商王朝（安阳殷墟）的“亚长牛尊”亮相央视大型文博探索节目《国家宝藏》，其憨态可掬、冲劲十足的形象给全国观众留下了深刻印象，成了文博领域“牛年说牛”的最佳形象代言人。
2001年10月，中国社科院考古研究所研究员、安阳考古工作站副站长何毓灵在殷墟宫殿区附近“亚长”墓葬中发掘出土了这件牛尊，他说：“这是迄今为止殷墟发现的唯一牛形青铜器。殷商王朝正是中国青铜时代的顶峰时期，这件牛尊是当时青铜铸造技术的典型代表，无论是整体造型还是纹饰雕刻堪称精美绝伦。除了牛腹部两侧的老虎纹饰，牛身上还有鸟、鱼、夔龙等多种动物纹饰。”
“亚长牛尊”通长40厘米，高22.5厘米，腰围52.5厘米。再来细细观察这件牛尊：牛头前伸，嘴唇微微张开，正面看上去好像在对着您微笑，非常生动有趣。牛身背部中央有一个长方形盖子，盖子上有一个半环形小扭，作为打开盖子的把手。盖子和器身有子母口相结合，十分巧妙。
何毓灵说，通过“亚长牛尊”可以考证殷商时期的畜牧业状态。牛尊的横截面呈三角状的短角、短粗有力的四足、浑圆的体态，生动展现了一头成年水牛的雄姿，这是当时生活在华北平原的“圣水牛”，仍为野生，尚未驯化。
商人为何铸造这件青铜器？何毓灵认为，商人非常重视对祖先和自然神的崇拜。在商人的观念中，尚未驯化、体格健壮且有一双弯曲有力大角的水牛更具灵性，所以让它充当人与神沟通的媒介，担负通天地神兽的重要角色，表达了商人对祖先和自然神至高无上的尊敬之意。（河南日报记者 温小娟）
青玉琢吉牛 为君纳祥福
“抽中了河南博物院的红包封面，今年肯定牛气冲天！”“这红包封面既有历史沉淀又有新潮创意……”2月10日，河南博物院联手腾讯博物官推出抽取红包封面活动，上万个红包封面不到半个小时被抢完。
“青玉琢吉牛，为君纳祥福”。河南博物院红包封面选取了正在展出的西周文物青玉牛首形佩作为图案。青玉牛首形佩出土于三门峡虢国墓地，器物呈片状，双牛角弯曲对称，“臣”字形目，小耳朵，嘟嘟脸，造型优美不失可爱。
河南博物院陈列部副主任王景荃说，玉是吉祥的象征，这件牛首形青玉佩是古人用来佩戴胸前以保平安及辟邪，同时也表达了对牛的崇拜。古人对牛非常有感情，从仰韶时期就开始驯化牛，让它成了中国农耕文明中最重要的劳动力之一，成了文明进程中重要的文化符号。
牛通常给人是踏实、勤劳的印象，但它也有威武霸气的一面。在河南博物院“明清河南”展厅门口，就有一尊“镇河铁牛”，其通体呈铜黑色，体形宽大，双目如炬，宛若威震八方的“门神护卫”。
“‘镇河铁牛’跟治理黄河水患密切相关，是为了抑制洪水而铸造，也可以称之‘镇水兽’。”王景荃说，这尊铁牛铸造于清乾隆十三年（1748年）。它来自荥阳泗水河边，泗水是黄河的一个支流。明清时期，黄河时常泛滥成灾，人们受大禹治水用铁牛镇河患、治水英雄李冰刻制石犀“厌水精”等传说影响，想到铸造“镇河铁牛”以借助神的力量镇服水怪、抑制水患。
此外，正在河南博物院汉代展厅展出的鎏金铜牛虽然小巧，但精美的造型却引起了众人的注意。“鎏金铜牛出土于偃师市寇店乡李家村东汉铜器窖藏，窖藏内有大量鎏金铜器，如铜象、铜牛、铜鹿、铜马、铜羊等，充分反映了东汉高超的鎏金工艺。”王景荃说。（河南日报记者 温小娟）
北齐陶牛 倔强有力真牛气
郑州博物馆南水北调中线工程河南段文物保护成果展的安阳二号展柜里，距今1500年左右的一头北齐陶牛静静立于平板之上，迎接又一个牛年的到来。
陶牛的刻画细腻生动，牛头高昂，脖颈坚挺，双目圆睁，鼻翼张开，双唇紧闭，四肢强健，支撑着健硕的躯体，尾下垂，尾尖贴于左后腿，展现出一股倔强有力的“牛气”。
“陶牛整体造型栩栩如生，寓动于静，充分显示了南北朝时期工匠在陶塑艺术方面高深的造诣。”2月10日，郑州博物馆社教部副主任崔龙妹说。
这尊陶牛应为北方黄牛，长32厘米、高22厘米，2008年6月出土于安阳贾进
做到这三点，过逍遥的神仙生活！#道教知识#
一、“从简”以享受生活
人生在世的根本其实不是繁，而是要简。简就是要“简易”、“简约”，就是要抓住主要的本质的东西。简的原则就是要少思、安闲、轻松。
司马谈曾总结说：“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。指约而易操，事少而功多。”这或可说是对道家从简精神最合适的概括。由此而来，从简便成为道教应物处事的重要指导思想。“至道不繁”，从简使自己和他人都能有一个轻松的心情，相互交往也就没有那么的机关和算计，这样我们才能更好地享受生活。
司马承祯说“简则益生”，也就是说从简而行才能健康心身。以简处事，一是要知生之有分，不务分之所无；二是要明白什么是无益于生的；三是要安闲无累。对于如何做到以简处事，孙思邈真人则提出了十二少的方法，即“少思少念，少笑少言、少喜少怒、少乐少愁、少好少恶、少事少机。”保持了这十二少，即守住了生命生存的根本。
简单生活即由心灵的虚闲开始，抛弃不必要的牵绊，让思想自由地飞翔，与“道”同游。日常生活也应是以简易为好，天天美味大餐于身体也不一定有益，反而可能生害，诚如司马真人所说：蔬食弊衣，足养性命，岂待酒肉罗绮然后生全哉！
从简的另一方面就是要“崇俭抑奢”，这也是道教的传统美德，太上老子说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”所谓“俭”，即节约，这其中包括对物质追求的节制和个人贪欲的抑制。老子认为，沉溺于声色滋味等感官享受，受制于名缰利锁，不仅会大大地损害身体，更会妨碍体悟大道。因此，老子倡导“少私寡欲”，恬淡俭啬，节制物质欲望和个人私欲。节约而不奢侈，收敛贪欲，甘于恬淡，顺乎道义而有所节制，乃是俭之德。
“简”才能达到轻松，放松我们的心情。少一些烦恼，少一些忧郁，多一些开心，多一些快乐，像云一样逍遥。在上个世纪早期就有人曾经预言：“有史以来，人类将首次面对一个真正永恒的问题——如何利用工作以外的自由与闲暇，过快乐、智慧的美好生活。”我们有不少人为了得到奢华的生活可以忙碌几年、几十年，却舍不得花费几个小时享受生活。舍弃物质而重精神，在这个物欲横流的时代似乎很难让人做出选择，神仙逍遥的道教思想，可以让我们从中寻找解开困惑的钥匙。
随着社会的发展，物质生活的极大丰富，人的贪心也在快速膨胀，社会上出现了许多贪污腐败的现象。究其原因，是私欲膨胀促使他们绞尽脑汁争夺名利财富、贪图荣华富贵，其下场必定是可悲的。生命才是最宝贵的，一旦失去则不可复得。懂得了这一道理，便不会为声色财富这些个人私欲所牵累，自然能够在实践中做到去奢去贪，崇俭节欲，从内心深处认同俭朴廉洁等道德要求，将其化为自身的品德。
由此通过确立珍爱生命这一价值取向，来调节人们的需求结构，从而淡化人们对于一己之私欲的过分贪求，淡化小我，不为物累，以求得心灵的安和，实现肉体健康和精神自由，如此，才能最好地享受生活，实现体悟大道的人生理想。
二、“从朴”以真爱生活
“朴”的本质是质朴而无华，像生命之初的婴儿一样。道教讲“抱朴”，就是去除后天之伪，复归于婴儿，复归于朴素之道。也就是要求学道者持守质朴无华的本真，这样才能与道合一，达到自身人格的完善，而走向这种复归之路的关键则是“少私寡欲”，《道德经》第十九章说：“见素抱朴，少私寡欲”。
元代道士李道纯阐释为“清心释累，绝虑忘情”，是修道的必经之路。卸下心灵沉重的包袱，才可以“穷理”；抛开俗事纷扰，才能“尽性”；摈弃了一己私欲，最终能“造道”。道教所倡导的“抱朴”，依托于人们对于生命的珍惜和热爱而得以实现。真爱生活是一种智慧，而古老的道教，正是这种能用之不竭的源头活水，使世人更为合理、合“道”地安排自己的生活。
“素朴纯一，足以知天”，知天者，即能与天同寿。保持恬淡无欲、清静素朴的思想，不过分地追求外在的功名利禄和荣华富贵，不为个人的私欲而绞尽脑汁，不为个人的得失算计而心神不安，始终保持一种“安时而处顺”、“知足而常乐”的高尚情操，养成一种“与人无忤、与物无争”的旷达胸怀，才是“返朴归真”的真谛所在。
《太平经》中有“下古人心邪蔽，不若太上古之三皇，人心质朴，心意专一，各乐称天心，而忠信不欺其上，故可无文也”之句，意在批评世人品行邪恶，颂扬古人的质朴。在我们经常慨叹“世风日下，人心不古”的今天，尤其需要这种返朴归真的境界。
返归淳朴，即不要用人为的东西去毁灭天然，不要用造作去毁灭性命，不要因贪求名声而成为名声的牺牲品。
三、“从和”以快乐生活
“和谐”是中华文化的重要理念。“和”的意义，一是要通，二是要顺，三是要悦，四是要包容。通则和谐，和则相生。
所谓通就是通畅、通达，古人曾说：道之言通，通无所通，而无所不通。天地万物的自然运化生长，展现的是道通万物的自然和谐。道经中说，“道以通达为义”。所谓“道以通达为义”，就是既要自通还要通他。在现实世界中我们知道，道路畅通则人行通达，水流畅通则润泽万物，货物畅通则人心稳定，人之血脉畅通则无病痛。人生在世，最重要的是心通无碍，只有心通才减少烦恼与忧苦，也只有排除烦恼与忧苦才有顺心如意。在道教看来，通则无碍，通则和谐，通则安定，通则太平，通则繁荣。
所谓顺就是顺应大势，也就是要顺应事物发展的客观规律，若水一样顺势而行。一年四季二十四节气，乃天地自然之常势，人应当顺应其变化。白天应当劳作，晚间应当休息，也是自然之常理。所谓悦就是保持与营造和悦的心态和处境，人之心身和悦，才能神清气爽，健康常在。家庭有和悦才能和睦，小孩在这样一种氛围中成长，才有快乐，才能得到健康发展。
所谓包容就是要宽容地对待他人，以有容乃大的胸怀，容纳不同的东西，像大海一样能容纳万川河水，并赋予其生机。和所包含的以上四个方面，引导着世人快乐地生活。具体当从以下三方面来促进。
第一当以人自身的和谐为基础。社会是由人组成的，要维护社会的和平与和谐，我们首先要保持自己个人内心的和谐与安宁。道教认为，人心的烦恼和不安定主要来自外物的缠绕和贪求欲望之心过度，从而产生烦恼与焦虑，产生妒忌心甚至仇恨心，因此有人生苦短之感叹，而之所以“苦短”，是因为我们为“烦恼”所缠绕。而“烦恼”实际上起于“妄心”。
《常清静经》说：“既有妄心，即惊其神。既惊其神，即着万物。既着万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦心身，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”
只有我们内心清静恬淡，少私寡欲，无为不争，去除贪求妄想，自知而不自见，自爱而不自贵，自信而不自傲，自强而不自恃，保持个人内心的安宁与平静，才能使生活既充实又平和，像水一样，无我而又能坚持自我，在心灵的深处树立起和谐和平的信念，从而健全人的心身，维护和谐，促进和谐，人与人、人与自然和睦相处，各种生命自得其乐
第二当以人与社会的和谐为现实追求。追求人与社会的和谐，要求我们人人都心怀慈爱，对他人友善，要宽容他人。当然，这并不意味着放弃自我，而是要求我们要充分理解他人。《南华经》中说：“以道观之，物无贵贱。”不同的人群、不同的民族、不同的宗教和文化之间，是没有高低贵贱之分的，是完全能够和睦相处、共存共荣的。追求人与社会的和谐，首先是要促进家庭的和谐。道教《正一法文天师教戒科经》强调要“父慈子孝，夫信妇贞，兄敬弟顺”，以做到“室家合和”，“天垂福庆”。
其次，要以慈爱之心灵和诚信之行为对待他人。社会和谐的根本是人与人之间的和谐。人与人之间的相处应该建立在相互尊敬、相互帮助和诚信友爱的基础上。富有者应帮助贫穷者，而不是使贫穷者越来越贫穷；不同人群之间应增进交流，促进理解。通过交流，既能发现彼此之间的共同之处，从而坚信人类文化有一些核心的东西是放之四海而皆准的，同时，我们又能深入地了解彼此之间的相异处，做到不失自我而又尊重、包容他人，尊重他人的生活方式和价值观念，互利互惠，慈爱和同。
第三当以人与自然的和谐为最高追求。人与自然是一个和谐统一的整体，只有确保天地自然的平安，人类才能获得长久的平安。因此，要追求社会的和谐，我们还必须树立起对自然的正确态度。道教认为，天地万物都源自于“道”，“一切有形，皆含道性”。万物都有按照道所赋予它的本性自然发展的权利，我们应该尊重自然万物的生存权利，不要随意作践自然、毁坏自然。
人应该“与天地合其德”，对万物利而不害，以促进整个宇宙更加和谐和完美为目标，而不应该以毁灭各种自然物的行为来扼杀宇宙的生机。《道德经》中教导我们说，应“辅万物之自然而不敢为”就是要顺应世界万物生长变化过程的自然本性，不以人为的强制方式去破坏这个过程的本来面貌，因势利导，无为而无不为。#宿世道缘# https://t.cn/z8AH4Mn
一、“从简”以享受生活
人生在世的根本其实不是繁，而是要简。简就是要“简易”、“简约”，就是要抓住主要的本质的东西。简的原则就是要少思、安闲、轻松。
司马谈曾总结说：“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。指约而易操，事少而功多。”这或可说是对道家从简精神最合适的概括。由此而来，从简便成为道教应物处事的重要指导思想。“至道不繁”，从简使自己和他人都能有一个轻松的心情，相互交往也就没有那么的机关和算计，这样我们才能更好地享受生活。
司马承祯说“简则益生”，也就是说从简而行才能健康心身。以简处事，一是要知生之有分，不务分之所无；二是要明白什么是无益于生的；三是要安闲无累。对于如何做到以简处事，孙思邈真人则提出了十二少的方法，即“少思少念，少笑少言、少喜少怒、少乐少愁、少好少恶、少事少机。”保持了这十二少，即守住了生命生存的根本。
简单生活即由心灵的虚闲开始，抛弃不必要的牵绊，让思想自由地飞翔，与“道”同游。日常生活也应是以简易为好，天天美味大餐于身体也不一定有益，反而可能生害，诚如司马真人所说：蔬食弊衣，足养性命，岂待酒肉罗绮然后生全哉！
从简的另一方面就是要“崇俭抑奢”，这也是道教的传统美德，太上老子说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”所谓“俭”，即节约，这其中包括对物质追求的节制和个人贪欲的抑制。老子认为，沉溺于声色滋味等感官享受，受制于名缰利锁，不仅会大大地损害身体，更会妨碍体悟大道。因此，老子倡导“少私寡欲”，恬淡俭啬，节制物质欲望和个人私欲。节约而不奢侈，收敛贪欲，甘于恬淡，顺乎道义而有所节制，乃是俭之德。
“简”才能达到轻松，放松我们的心情。少一些烦恼，少一些忧郁，多一些开心，多一些快乐，像云一样逍遥。在上个世纪早期就有人曾经预言：“有史以来，人类将首次面对一个真正永恒的问题——如何利用工作以外的自由与闲暇，过快乐、智慧的美好生活。”我们有不少人为了得到奢华的生活可以忙碌几年、几十年，却舍不得花费几个小时享受生活。舍弃物质而重精神，在这个物欲横流的时代似乎很难让人做出选择，神仙逍遥的道教思想，可以让我们从中寻找解开困惑的钥匙。
随着社会的发展，物质生活的极大丰富，人的贪心也在快速膨胀，社会上出现了许多贪污腐败的现象。究其原因，是私欲膨胀促使他们绞尽脑汁争夺名利财富、贪图荣华富贵，其下场必定是可悲的。生命才是最宝贵的，一旦失去则不可复得。懂得了这一道理，便不会为声色财富这些个人私欲所牵累，自然能够在实践中做到去奢去贪，崇俭节欲，从内心深处认同俭朴廉洁等道德要求，将其化为自身的品德。
由此通过确立珍爱生命这一价值取向，来调节人们的需求结构，从而淡化人们对于一己之私欲的过分贪求，淡化小我，不为物累，以求得心灵的安和，实现肉体健康和精神自由，如此，才能最好地享受生活，实现体悟大道的人生理想。
二、“从朴”以真爱生活
“朴”的本质是质朴而无华，像生命之初的婴儿一样。道教讲“抱朴”，就是去除后天之伪，复归于婴儿，复归于朴素之道。也就是要求学道者持守质朴无华的本真，这样才能与道合一，达到自身人格的完善，而走向这种复归之路的关键则是“少私寡欲”，《道德经》第十九章说：“见素抱朴，少私寡欲”。
元代道士李道纯阐释为“清心释累，绝虑忘情”，是修道的必经之路。卸下心灵沉重的包袱，才可以“穷理”；抛开俗事纷扰，才能“尽性”；摈弃了一己私欲，最终能“造道”。道教所倡导的“抱朴”，依托于人们对于生命的珍惜和热爱而得以实现。真爱生活是一种智慧，而古老的道教，正是这种能用之不竭的源头活水，使世人更为合理、合“道”地安排自己的生活。
“素朴纯一，足以知天”，知天者，即能与天同寿。保持恬淡无欲、清静素朴的思想，不过分地追求外在的功名利禄和荣华富贵，不为个人的私欲而绞尽脑汁，不为个人的得失算计而心神不安，始终保持一种“安时而处顺”、“知足而常乐”的高尚情操，养成一种“与人无忤、与物无争”的旷达胸怀，才是“返朴归真”的真谛所在。
《太平经》中有“下古人心邪蔽，不若太上古之三皇，人心质朴，心意专一，各乐称天心，而忠信不欺其上，故可无文也”之句，意在批评世人品行邪恶，颂扬古人的质朴。在我们经常慨叹“世风日下，人心不古”的今天，尤其需要这种返朴归真的境界。
返归淳朴，即不要用人为的东西去毁灭天然，不要用造作去毁灭性命，不要因贪求名声而成为名声的牺牲品。
三、“从和”以快乐生活
“和谐”是中华文化的重要理念。“和”的意义，一是要通，二是要顺，三是要悦，四是要包容。通则和谐，和则相生。
所谓通就是通畅、通达，古人曾说：道之言通，通无所通，而无所不通。天地万物的自然运化生长，展现的是道通万物的自然和谐。道经中说，“道以通达为义”。所谓“道以通达为义”，就是既要自通还要通他。在现实世界中我们知道，道路畅通则人行通达，水流畅通则润泽万物，货物畅通则人心稳定，人之血脉畅通则无病痛。人生在世，最重要的是心通无碍，只有心通才减少烦恼与忧苦，也只有排除烦恼与忧苦才有顺心如意。在道教看来，通则无碍，通则和谐，通则安定，通则太平，通则繁荣。
所谓顺就是顺应大势，也就是要顺应事物发展的客观规律，若水一样顺势而行。一年四季二十四节气，乃天地自然之常势，人应当顺应其变化。白天应当劳作，晚间应当休息，也是自然之常理。所谓悦就是保持与营造和悦的心态和处境，人之心身和悦，才能神清气爽，健康常在。家庭有和悦才能和睦，小孩在这样一种氛围中成长，才有快乐，才能得到健康发展。
所谓包容就是要宽容地对待他人，以有容乃大的胸怀，容纳不同的东西，像大海一样能容纳万川河水，并赋予其生机。和所包含的以上四个方面，引导着世人快乐地生活。具体当从以下三方面来促进。
第一当以人自身的和谐为基础。社会是由人组成的，要维护社会的和平与和谐，我们首先要保持自己个人内心的和谐与安宁。道教认为，人心的烦恼和不安定主要来自外物的缠绕和贪求欲望之心过度，从而产生烦恼与焦虑，产生妒忌心甚至仇恨心，因此有人生苦短之感叹，而之所以“苦短”，是因为我们为“烦恼”所缠绕。而“烦恼”实际上起于“妄心”。
《常清静经》说：“既有妄心，即惊其神。既惊其神，即着万物。既着万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦心身，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”
只有我们内心清静恬淡，少私寡欲，无为不争，去除贪求妄想，自知而不自见，自爱而不自贵，自信而不自傲，自强而不自恃，保持个人内心的安宁与平静，才能使生活既充实又平和，像水一样，无我而又能坚持自我，在心灵的深处树立起和谐和平的信念，从而健全人的心身，维护和谐，促进和谐，人与人、人与自然和睦相处，各种生命自得其乐
第二当以人与社会的和谐为现实追求。追求人与社会的和谐，要求我们人人都心怀慈爱，对他人友善，要宽容他人。当然，这并不意味着放弃自我，而是要求我们要充分理解他人。《南华经》中说：“以道观之，物无贵贱。”不同的人群、不同的民族、不同的宗教和文化之间，是没有高低贵贱之分的，是完全能够和睦相处、共存共荣的。追求人与社会的和谐，首先是要促进家庭的和谐。道教《正一法文天师教戒科经》强调要“父慈子孝，夫信妇贞，兄敬弟顺”，以做到“室家合和”，“天垂福庆”。
其次，要以慈爱之心灵和诚信之行为对待他人。社会和谐的根本是人与人之间的和谐。人与人之间的相处应该建立在相互尊敬、相互帮助和诚信友爱的基础上。富有者应帮助贫穷者，而不是使贫穷者越来越贫穷；不同人群之间应增进交流，促进理解。通过交流，既能发现彼此之间的共同之处，从而坚信人类文化有一些核心的东西是放之四海而皆准的，同时，我们又能深入地了解彼此之间的相异处，做到不失自我而又尊重、包容他人，尊重他人的生活方式和价值观念，互利互惠，慈爱和同。
第三当以人与自然的和谐为最高追求。人与自然是一个和谐统一的整体，只有确保天地自然的平安，人类才能获得长久的平安。因此，要追求社会的和谐，我们还必须树立起对自然的正确态度。道教认为，天地万物都源自于“道”，“一切有形，皆含道性”。万物都有按照道所赋予它的本性自然发展的权利，我们应该尊重自然万物的生存权利，不要随意作践自然、毁坏自然。
人应该“与天地合其德”，对万物利而不害，以促进整个宇宙更加和谐和完美为目标，而不应该以毁灭各种自然物的行为来扼杀宇宙的生机。《道德经》中教导我们说，应“辅万物之自然而不敢为”就是要顺应世界万物生长变化过程的自然本性，不以人为的强制方式去破坏这个过程的本来面貌，因势利导，无为而无不为。#宿世道缘# https://t.cn/z8AH4Mn
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