原君
明 黄宗羲
有生之初，人各自私也，人各自利也；天下有公利而莫或兴之，有公害而莫或除之。有人者出，不以一己之利为利，而使天下受其利；不以一己之害为害，而使天下释其害；此其人之勤劳必千万于天下之人。夫以千万倍之勤劳，而己又不享其利，必非天下之人情所欲居也。故古之人君，量而不欲入者，许由、务光1是也；入而又去之者，尧、舜是也；初不欲入而不得去者，禹是也。岂古之人有所异哉？好逸恶劳，亦犹夫人之情也。
后之为人君者不然。以为天下利害之权皆出于我，我以天下之利尽归于己，以天下之害尽归于人，亦无不可；使天下之人，不敢自私，不敢自利，以我之大私为天下之大公。始而惭焉，久而安焉。视天下为莫大之产业，传之子孙，受享无穷；汉高帝所谓“某业所就，孰与仲多”者2，其逐利之情，不觉溢之于辞矣。此无他，古者以天下为主，君为客，凡君之所毕世而经营者，为天下也。今也以君为主，天下为客，凡天下之无地而得安宁者，为君也。是以其未得之也，屠毒天下之肝脑，离散天下之子女，以博我一人之产业，曾不惨然。曰：“我固为子孙创业也。”其既得之也，敲剥天下之骨髓，离散天下之子女，以奉我一人之淫乐，视为当然。曰：“此我产业之花息也。”然则，为天下之大害者，君而已矣。向使无君，人各得自私也，人各得自利也。呜呼！岂设君之道固如是乎？
古者天下之人爱戴其君，比之如父，拟之如天，诚不为过也。今也天下之人怨恶其君，视之如寇仇，名之为独夫，固其所也。而小儒规规焉以君臣之义无所逃于天地之间，至桀、纣之暴，犹谓汤、武不当诛之，而妄传伯夷、叔齐无稽之事3，乃兆人万姓崩溃之血肉，曾不异夫腐鼠。岂天地之大，于兆人万姓之中，独私其一人一姓乎！是故武王圣人也，孟子之言，圣人之言也；后世之君，欲以如父如天之空名，禁人之窥伺者，皆不便于其言，至废孟子而不立4，非导源于小儒乎！
虽然，使后之为君者，果能保此产业，传之无穷，亦无怪乎其私之也。既以产业视之，人之欲得产业，谁不如我？摄缄縢，固扃鐍，一人之智力，不能胜天下欲得之者之众，远者数世，近者及身，其血肉之崩溃在其子孙矣。昔人愿世世无生帝王家5，而毅宗之语公主，亦曰：“若何为生我家6！”痛哉斯言！回思创业时，其欲得天下之心，有不废然摧沮者乎！
是故明乎为君之职分，则唐、虞之世，人人能让，许由、务光非绝尘也；不明乎为君之职分，则市井之间，人人可欲，许由、务光所以旷后世而不闻也。然君之职分难明，以俄顷淫乐不易无穷之悲，虽愚者亦明之矣。
白话译文
人类社会开始之后，人都是自私的，也是自利的。社会上对公众有利的事却无人兴办它，对公众有害的事也无人去除掉它。有这样一个人出来，他不以自己一人的利益作为利益，却让天下人得到他的利益；不以自己一人的祸患作为祸患，却让天下人免受他的祸患。那个人的勤苦辛劳，必定是天下人的千万倍。拿出千万倍的勤苦辛劳，而自己却又不享受利益，这必然不是天下常人之情所愿意的。所以古时的君主，考虑后而不愿就位的，是许由、务光等人；就位而又离位的，是尧、舜等人；起先不愿就位而最终却未能离位的，是大禹了。难道说古代人有什么不同吗？喜好安逸，厌恶劳动，也像常人情况一样啊。
后代做人君的却不是这样了。他们认为天下的利害大权都出于自己，我将天下的利益都归于自己，将天下的祸患都归于别人，也没有什么不可以的。让天下的人不敢自私，不敢自利，将自己的大私作为天下的公利。开始时对此还觉得惭愧，时间久了也就心安理得了，将天下看作是广大的产业，把它传给子孙，享受无穷。正如汉高祖所说的“我的产业所达到的成就，与二哥相比，究竟谁多呢？”他的追逐利益的心情，不知不觉已流露于言辞了。这没有其他原因，古时将天下看成是主，将君主看作是客，凡是君主一世所经营的，都是为了天下人。现在将君主看作主，将天下看作是客，凡是天下没有一地能够得到安宁的，正是在于为君主啊。因而当他未得到天下时，使天下的人民肝脑涂地，使天下的子女离散，以增多自己一个人的产业，对此并不感到悲惨，还说：“我本来就是为子孙创业呀。”当他已得到天下后，就敲诈剥夺天下人的骨髓，离散天下人的子女，以供奉自己一人的荒淫享乐，把这视作理所当然，说：“这些都是我的产业的利息呀。”既然这样，作为天下最大的祸害，只是君主而已！当初假使没有君主，人们都能得到自己的东西，人们都能得到自己的利益。唉！难道设立君主的道理本来就是这样的吗？
古时候天下的人都爱戴他们的君主，把他比作父亲，拟作青天，实在是不算过分。如今天下的人都怨恨他们的君主，将他看成仇敌一样，称他为“独夫”，本来就是他应该得到的结果。但小儒死守旧义，认为君臣间的关系存在于天地之间，难以逃脱，甚至像夏桀、殷纣那样残暴，竟还说商汤、周武王不应杀他们，而编造流传伯夷、叔齐的无从查考之事，把千千万万老百姓的死，看成与老鼠的死没有什么两样。难道天地这样大，却在千千万万的百姓之中，只偏爱君主的一人一姓吗？所以说周武王是圣人啊，孟子的话，是圣人的言论啊。后代那些想要凭着他像父亲一般、像老天一般的空名，禁止别人窥测君位的君主，都感到孟子的话对自己不利，直到废除孟子配祀孔子的地位，这难道不是来源于小儒吗？
虽是这样，如果后代做君主的，果真能保住这产业，把它永远传下去，也不怪他将天下当作私有了。既然将它看作产业，旁人想得到产业的念头，有谁不像自己呢？于是用绳捆紧，用锁加固，但一个人的智慧和力量，并不能战胜天下要得到它的众多的人。远的不过几代，近的就在自身，他们血肉的崩溃，就应在子孙的身上了。过去南朝宋顺帝愿以后世世代代都不要投生到帝王家中，而明毅宗对公主所讲的话，也说：“你为什么要生在我家！”这话真可痛惜啊！回想他们祖上创业之时，志在占据天下的雄心，哪有不垂头沮丧的呢？因此明白作君主的职责，那么唐尧、虞舜的时代，人人都能推让君位，许由、务光也并非超尘绝俗的人；不明了作君的职责，那么就连市井之间，人人都想得到君位，许由、务光因而绝迹于后世而听不到了。虽然君主的职分难以明了，但用片刻的荒淫享乐，不值得换取无穷的悲哀，即使是愚蠢的人也能明白这一道理的。
明 黄宗羲
有生之初，人各自私也，人各自利也；天下有公利而莫或兴之，有公害而莫或除之。有人者出，不以一己之利为利，而使天下受其利；不以一己之害为害，而使天下释其害；此其人之勤劳必千万于天下之人。夫以千万倍之勤劳，而己又不享其利，必非天下之人情所欲居也。故古之人君，量而不欲入者，许由、务光1是也；入而又去之者，尧、舜是也；初不欲入而不得去者，禹是也。岂古之人有所异哉？好逸恶劳，亦犹夫人之情也。
后之为人君者不然。以为天下利害之权皆出于我，我以天下之利尽归于己，以天下之害尽归于人，亦无不可；使天下之人，不敢自私，不敢自利，以我之大私为天下之大公。始而惭焉，久而安焉。视天下为莫大之产业，传之子孙，受享无穷；汉高帝所谓“某业所就，孰与仲多”者2，其逐利之情，不觉溢之于辞矣。此无他，古者以天下为主，君为客，凡君之所毕世而经营者，为天下也。今也以君为主，天下为客，凡天下之无地而得安宁者，为君也。是以其未得之也，屠毒天下之肝脑，离散天下之子女，以博我一人之产业，曾不惨然。曰：“我固为子孙创业也。”其既得之也，敲剥天下之骨髓，离散天下之子女，以奉我一人之淫乐，视为当然。曰：“此我产业之花息也。”然则，为天下之大害者，君而已矣。向使无君，人各得自私也，人各得自利也。呜呼！岂设君之道固如是乎？
古者天下之人爱戴其君，比之如父，拟之如天，诚不为过也。今也天下之人怨恶其君，视之如寇仇，名之为独夫，固其所也。而小儒规规焉以君臣之义无所逃于天地之间，至桀、纣之暴，犹谓汤、武不当诛之，而妄传伯夷、叔齐无稽之事3，乃兆人万姓崩溃之血肉，曾不异夫腐鼠。岂天地之大，于兆人万姓之中，独私其一人一姓乎！是故武王圣人也，孟子之言，圣人之言也；后世之君，欲以如父如天之空名，禁人之窥伺者，皆不便于其言，至废孟子而不立4，非导源于小儒乎！
虽然，使后之为君者，果能保此产业，传之无穷，亦无怪乎其私之也。既以产业视之，人之欲得产业，谁不如我？摄缄縢，固扃鐍，一人之智力，不能胜天下欲得之者之众，远者数世，近者及身，其血肉之崩溃在其子孙矣。昔人愿世世无生帝王家5，而毅宗之语公主，亦曰：“若何为生我家6！”痛哉斯言！回思创业时，其欲得天下之心，有不废然摧沮者乎！
是故明乎为君之职分，则唐、虞之世，人人能让，许由、务光非绝尘也；不明乎为君之职分，则市井之间，人人可欲，许由、务光所以旷后世而不闻也。然君之职分难明，以俄顷淫乐不易无穷之悲，虽愚者亦明之矣。
白话译文
人类社会开始之后，人都是自私的，也是自利的。社会上对公众有利的事却无人兴办它，对公众有害的事也无人去除掉它。有这样一个人出来，他不以自己一人的利益作为利益，却让天下人得到他的利益；不以自己一人的祸患作为祸患，却让天下人免受他的祸患。那个人的勤苦辛劳，必定是天下人的千万倍。拿出千万倍的勤苦辛劳，而自己却又不享受利益，这必然不是天下常人之情所愿意的。所以古时的君主，考虑后而不愿就位的，是许由、务光等人；就位而又离位的，是尧、舜等人；起先不愿就位而最终却未能离位的，是大禹了。难道说古代人有什么不同吗？喜好安逸，厌恶劳动，也像常人情况一样啊。
后代做人君的却不是这样了。他们认为天下的利害大权都出于自己，我将天下的利益都归于自己，将天下的祸患都归于别人，也没有什么不可以的。让天下的人不敢自私，不敢自利，将自己的大私作为天下的公利。开始时对此还觉得惭愧，时间久了也就心安理得了，将天下看作是广大的产业，把它传给子孙，享受无穷。正如汉高祖所说的“我的产业所达到的成就，与二哥相比，究竟谁多呢？”他的追逐利益的心情，不知不觉已流露于言辞了。这没有其他原因，古时将天下看成是主，将君主看作是客，凡是君主一世所经营的，都是为了天下人。现在将君主看作主，将天下看作是客，凡是天下没有一地能够得到安宁的，正是在于为君主啊。因而当他未得到天下时，使天下的人民肝脑涂地，使天下的子女离散，以增多自己一个人的产业，对此并不感到悲惨，还说：“我本来就是为子孙创业呀。”当他已得到天下后，就敲诈剥夺天下人的骨髓，离散天下人的子女，以供奉自己一人的荒淫享乐，把这视作理所当然，说：“这些都是我的产业的利息呀。”既然这样，作为天下最大的祸害，只是君主而已！当初假使没有君主，人们都能得到自己的东西，人们都能得到自己的利益。唉！难道设立君主的道理本来就是这样的吗？
古时候天下的人都爱戴他们的君主，把他比作父亲，拟作青天，实在是不算过分。如今天下的人都怨恨他们的君主，将他看成仇敌一样，称他为“独夫”，本来就是他应该得到的结果。但小儒死守旧义，认为君臣间的关系存在于天地之间，难以逃脱，甚至像夏桀、殷纣那样残暴，竟还说商汤、周武王不应杀他们，而编造流传伯夷、叔齐的无从查考之事，把千千万万老百姓的死，看成与老鼠的死没有什么两样。难道天地这样大，却在千千万万的百姓之中，只偏爱君主的一人一姓吗？所以说周武王是圣人啊，孟子的话，是圣人的言论啊。后代那些想要凭着他像父亲一般、像老天一般的空名，禁止别人窥测君位的君主，都感到孟子的话对自己不利，直到废除孟子配祀孔子的地位，这难道不是来源于小儒吗？
虽是这样，如果后代做君主的，果真能保住这产业，把它永远传下去，也不怪他将天下当作私有了。既然将它看作产业，旁人想得到产业的念头，有谁不像自己呢？于是用绳捆紧，用锁加固，但一个人的智慧和力量，并不能战胜天下要得到它的众多的人。远的不过几代，近的就在自身，他们血肉的崩溃，就应在子孙的身上了。过去南朝宋顺帝愿以后世世代代都不要投生到帝王家中，而明毅宗对公主所讲的话，也说：“你为什么要生在我家！”这话真可痛惜啊！回想他们祖上创业之时，志在占据天下的雄心，哪有不垂头沮丧的呢？因此明白作君主的职责，那么唐尧、虞舜的时代，人人都能推让君位，许由、务光也并非超尘绝俗的人；不明了作君的职责，那么就连市井之间，人人都想得到君位，许由、务光因而绝迹于后世而听不到了。虽然君主的职分难以明了，但用片刻的荒淫享乐，不值得换取无穷的悲哀，即使是愚蠢的人也能明白这一道理的。
一旦心裡確定了。喝第三泡簡潔多了。茶湯在口中四溢，掃盪過味蕾時甘爽在口中明確的存在。發散而不是張揚，得益於二三十年的存放。
前些年師父去六堡，茶家人一籮筐放在店裡，說好多年了，就那麼放著。幾番言語下來，老板知是行家。最終以25%的價格勻了一斤給師父。是真行家才願意分享，少收點也不特別算計。因為互相懂得，所以也珍惜。不是懂茶人，就怕暴殄天物了。茶要懂得，才不辜負。茶老板告訴師父，曾經有個北京來的茶客，直接拿走了同批的一籮筐，幾十斤。
在深味第三泡的味道的甘爽，體會其中變化。師父轉身在茶壺架上瞄了一眼，拿的還是把段泥。把茶盤上的上把壺挪了挪。放上這把段泥。
師父說剛才的是一個級別，接下來的這個，是另一個級別的了，用心去體會它們之間的不同。燒水，熱壺放茶，潤茶，澆淋遍壺，接下來是稍微幾秒的停頓，然後倒茶。
同樣，潤茶的笫一遍也要嘗一嘗。第一遍包含太多信息，雖不盡完全可靠，作為評判一款茶，但知道洗茶時的各種信息，結合之後的每一泡的特徵，會對準確的判斷一款茶的有重要的信息需判斷。
平時泡茶多的是隨意，今天師父都是極少有的認真。都暫時停住，什麼話都不想講。潤茶湯帶出的是茶的基本信息，工藝，發酵類茶的菌種，甚至一些茶底信息。但愛茶人不應該即以此為下判斷，對一款茶為之定性。這不是真茶客的態度，武斷自然也是不應該有的。而是通過前前後後那幾泡的不同，分別在色、气味、茶湯諸因素上再來精微辨析其中的突出與隱而難顯的那些特徵。 師父的朋友，香港茶商也是制茶的大師，凡上山試茶，三泡而已。這三泡，自然非一般人想象的三泡。這些決竅，都是將一款茶全真展示的要法。才能盡量可能的客觀，避免不公允，於茶是不敬。不是應有的態度。
之前都是偏於茶，其實更重要的是體感。身體對茶的“應”。這個才是真正的關鍵。發酵類茶的水很深，一是其難於把控(主要是想投機取巧，才會使得發酵茶如此局面)。然而，其千變萬化的獨特風味之魅力，是飲茶人對之永不倦怠的根本原因。茶底，工藝，菌種，天氣，態度......。
每一樣都是各種因緣。茶的品種老嫩，季節，生長的海拔環境....釆茶的天氣，制茶的天氣，存放的天氣。師父與香港一位幾代制茶的大師幾十年的交情，多少次踏遍那些傳遍世界的茶山。本身做了幾十年茶，有次這位大師還是很無奈的告訴師父，就算是按同樣的茶樹，同樣的方法，同樣的時間，同個地方，茶轉化後出來的味道都不盡相同。當然大致方向還是有，那種細微的差別，身體的感受，很難重复。
茶禪一味，大概在其精微之處。一個在味的感知，一個在心的感知，而感知之妙，在其萬化，而非固著。固著謂之陳見。陳見，亦妄矣。修真，悟真，道觀之害。每一款茶的味道，哪怕同是一品種，區別是存在的，微妙的，惟精微可至達 ，惟辨微可以存其真。以師父勻其茶的筐茶而論：表面的、筐底的，中間的，邊緣的茶味變化微細，差別是確實的，但非專注，敏銳不能辨析。
再返歸觀心，則始能分辨善惡，真假，良莠，之後方能行以公義，少害人，少損人。之後始能話無善無惡，無真無假。 在公義上立足，才有資格講善惡真假，立足。黑白不分，善惡不辨。或雖聰明，卻處處機心，心存私欲，則凡一切良善真假之辯，盡皆偽耳。 今天這個時代，聰明人太多，缺德的更多。就是偽善的結果。
吃茶去，心靜下來，專注一事，靜得心，淨得意，然後始可言語。靜心淨意，始能神清，清則可見，靜則可觀。可觀可見，方可言道。是明無觀無見。
今日補續前(一)寫這篇文章，已是憶前日茶事。昨日與師父喝茶時聊到打坐。往昔半時而不耐，今时1時而輕松。前夜上坐，觀一呼一吸，體感甚佳，忽然領悟：這一呼一吸之間，如從上坐後第一時始數，每一次的呼吸，皆能專注於這一次次呼吸循環往复，層層推進。柔、輕、長、綿、勻(個人特色，不必如人)之自然起伏，以一時為記，專注於是，一呼一吸皆不落。其專注可謂專一，其觀也，亦可謂之精微矣，其時之行止，或可謂定矣。以平時之心性以為定不可能，以靜入寂，則定不過自然而已，其境不同，語意不一。師父惟說一句：保持好奇去做就好了，理論無益。
記得前些日我忽然想到，依道不依法，依法不依師。我告訴師父，我悟得依道不依法。然後說信心是大關鍵。很多人只會背書，吃別人口水，書讀得多於專業百技能有好處，於修道無益。他很認同我提出的信心，雖然我從未拜過師。而師是禪宗與南傳皆有皈依師承。但我沒告訴他我還想到了依法不依師。師也是不拘形式之人，這點是我喜歡与他喝茶的原因之一。否則我是除了工作，一概不與人往來的。但我從於根本：依道不依法，而且充滿探索的好奇，這就夠了。我不說，是其為人師，我不欲以拜師入師門證與悟，野放山茶，野性生滅，這是我。但我要敬人，故以師稱。此是道論。而於道外，如飲茶事，則是真師父，真的難於企及。
潤茶之水師父往日均是一小口，知道他舌在口腔攪動，以致臉、喉頸皆動。停留幾秒，杯中餘茶傾注建水。然後再閉目幾秒，這之中一直在用味蕾找到味覺細微的變化，臉喉一直在動。然后咽下，之後再睜開眼談感受。
茶倒好，看著我說：您試試下這款，師父做了個請茶的手勢。第一口感覺他如往日，之後又喝第二口，這第二口就是正常的飲茶了，咽下愉快的嘆口氣。然後，看我喝完第一口。問，這個感覺怎麼样。
這茶一入口，整個的在口腔爆發，滿口鮮爽，氣韻旺盛，口舌生津。而且這只是潤茶湯，色雖不足，茶氣已十分。禁不住咽下，它在舌面上、頂棚、喉嚨留下的幹爽的感覺，正是口舌生津的誘因，或者是口腔味覺的自動觸發。
之前那款，茶味已然很足，甘而爽。絲丝回甜。沒有比較，則已然知足。這款則是非常幹爽，芋艿味，幹幹淨淨，霸道的茶氣已隱隱而現。把一眾什麼花香果香這些回甘，都顯得小氣而多餘了。一口吞咽下去，茶氣翻滾，滲浸微妙，開口就驚嘆不已。說出種種細微。不一樣哦，師父只是淡說了一句。我則已驚為天人。
接下來才是第一泡，不多時，倒入玻璃公道，燙水醬而紅，燈下一照極為通透。我不禁感嘆，欣賞它的隱隱陳紅。這一次再來感受它的與前面的不同。口感飽滿充盈，剛才的味道還不十分明朗形象的話，这次則非常有體積感，形象鮮明而幹淨，.雖是陳茶卻無刻意的陳味，很幹爽，茶氣入心輪，然後入眉心，坐著一會兒，腳底也有感應。惟一不同時，察覺身體的變化，但卻似乎沒有攻擊性。這在生普、有些綠茶中常見的那種攻擊與身體的反映，完全找不到。
交叉著泡，交叉著喝，更能體會兩款茶的不同。選料，工藝，能把控的，不能把控的。之前那款茶，因為交叉泡，有一泡因為說話太投入，過了一會才想到茶還泡着，倒出時杯中已成醬油色，這在以往的茶是不能喝了的。但這個喝起來，只是更飽滿、更實更立體的口感，其它並無異常。對身體也很柔和，已經沒了攻擊。
而且喝到後面，即使淡些了，但茶氣依然充足，很耐泡。這在幾泡之後走下坡的紅茶之類，發酵茶的存在，是一種超然的魅力，
問了下，師父才說，這個是六十年代的六堡茶。五十多年了的六堡，聞起來，倒也不怎麼特別，不張揚，煙火氣，茶的那些浮氣，早就放沒了。
我有個朋友只喝紅茶，綠茶她也不能喝。她是喝好紅茶的人。但一說起普洱六堡這樣的發酵茶，總拿她在雲南昆明某研究機構叔叔的話說：這些發酵茶把營養物質都破壞了。所以普洱(六堡，黑茶)是沒有意義的。哈哈，好吧。就這樣。
(二)
前些年師父去六堡，茶家人一籮筐放在店裡，說好多年了，就那麼放著。幾番言語下來，老板知是行家。最終以25%的價格勻了一斤給師父。是真行家才願意分享，少收點也不特別算計。因為互相懂得，所以也珍惜。不是懂茶人，就怕暴殄天物了。茶要懂得，才不辜負。茶老板告訴師父，曾經有個北京來的茶客，直接拿走了同批的一籮筐，幾十斤。
在深味第三泡的味道的甘爽，體會其中變化。師父轉身在茶壺架上瞄了一眼，拿的還是把段泥。把茶盤上的上把壺挪了挪。放上這把段泥。
師父說剛才的是一個級別，接下來的這個，是另一個級別的了，用心去體會它們之間的不同。燒水，熱壺放茶，潤茶，澆淋遍壺，接下來是稍微幾秒的停頓，然後倒茶。
同樣，潤茶的笫一遍也要嘗一嘗。第一遍包含太多信息，雖不盡完全可靠，作為評判一款茶，但知道洗茶時的各種信息，結合之後的每一泡的特徵，會對準確的判斷一款茶的有重要的信息需判斷。
平時泡茶多的是隨意，今天師父都是極少有的認真。都暫時停住，什麼話都不想講。潤茶湯帶出的是茶的基本信息，工藝，發酵類茶的菌種，甚至一些茶底信息。但愛茶人不應該即以此為下判斷，對一款茶為之定性。這不是真茶客的態度，武斷自然也是不應該有的。而是通過前前後後那幾泡的不同，分別在色、气味、茶湯諸因素上再來精微辨析其中的突出與隱而難顯的那些特徵。 師父的朋友，香港茶商也是制茶的大師，凡上山試茶，三泡而已。這三泡，自然非一般人想象的三泡。這些決竅，都是將一款茶全真展示的要法。才能盡量可能的客觀，避免不公允，於茶是不敬。不是應有的態度。
之前都是偏於茶，其實更重要的是體感。身體對茶的“應”。這個才是真正的關鍵。發酵類茶的水很深，一是其難於把控(主要是想投機取巧，才會使得發酵茶如此局面)。然而，其千變萬化的獨特風味之魅力，是飲茶人對之永不倦怠的根本原因。茶底，工藝，菌種，天氣，態度......。
每一樣都是各種因緣。茶的品種老嫩，季節，生長的海拔環境....釆茶的天氣，制茶的天氣，存放的天氣。師父與香港一位幾代制茶的大師幾十年的交情，多少次踏遍那些傳遍世界的茶山。本身做了幾十年茶，有次這位大師還是很無奈的告訴師父，就算是按同樣的茶樹，同樣的方法，同樣的時間，同個地方，茶轉化後出來的味道都不盡相同。當然大致方向還是有，那種細微的差別，身體的感受，很難重复。
茶禪一味，大概在其精微之處。一個在味的感知，一個在心的感知，而感知之妙，在其萬化，而非固著。固著謂之陳見。陳見，亦妄矣。修真，悟真，道觀之害。每一款茶的味道，哪怕同是一品種，區別是存在的，微妙的，惟精微可至達 ，惟辨微可以存其真。以師父勻其茶的筐茶而論：表面的、筐底的，中間的，邊緣的茶味變化微細，差別是確實的，但非專注，敏銳不能辨析。
再返歸觀心，則始能分辨善惡，真假，良莠，之後方能行以公義，少害人，少損人。之後始能話無善無惡，無真無假。 在公義上立足，才有資格講善惡真假，立足。黑白不分，善惡不辨。或雖聰明，卻處處機心，心存私欲，則凡一切良善真假之辯，盡皆偽耳。 今天這個時代，聰明人太多，缺德的更多。就是偽善的結果。
吃茶去，心靜下來，專注一事，靜得心，淨得意，然後始可言語。靜心淨意，始能神清，清則可見，靜則可觀。可觀可見，方可言道。是明無觀無見。
今日補續前(一)寫這篇文章，已是憶前日茶事。昨日與師父喝茶時聊到打坐。往昔半時而不耐，今时1時而輕松。前夜上坐，觀一呼一吸，體感甚佳，忽然領悟：這一呼一吸之間，如從上坐後第一時始數，每一次的呼吸，皆能專注於這一次次呼吸循環往复，層層推進。柔、輕、長、綿、勻(個人特色，不必如人)之自然起伏，以一時為記，專注於是，一呼一吸皆不落。其專注可謂專一，其觀也，亦可謂之精微矣，其時之行止，或可謂定矣。以平時之心性以為定不可能，以靜入寂，則定不過自然而已，其境不同，語意不一。師父惟說一句：保持好奇去做就好了，理論無益。
記得前些日我忽然想到，依道不依法，依法不依師。我告訴師父，我悟得依道不依法。然後說信心是大關鍵。很多人只會背書，吃別人口水，書讀得多於專業百技能有好處，於修道無益。他很認同我提出的信心，雖然我從未拜過師。而師是禪宗與南傳皆有皈依師承。但我沒告訴他我還想到了依法不依師。師也是不拘形式之人，這點是我喜歡与他喝茶的原因之一。否則我是除了工作，一概不與人往來的。但我從於根本：依道不依法，而且充滿探索的好奇，這就夠了。我不說，是其為人師，我不欲以拜師入師門證與悟，野放山茶，野性生滅，這是我。但我要敬人，故以師稱。此是道論。而於道外，如飲茶事，則是真師父，真的難於企及。
潤茶之水師父往日均是一小口，知道他舌在口腔攪動，以致臉、喉頸皆動。停留幾秒，杯中餘茶傾注建水。然後再閉目幾秒，這之中一直在用味蕾找到味覺細微的變化，臉喉一直在動。然后咽下，之後再睜開眼談感受。
茶倒好，看著我說：您試試下這款，師父做了個請茶的手勢。第一口感覺他如往日，之後又喝第二口，這第二口就是正常的飲茶了，咽下愉快的嘆口氣。然後，看我喝完第一口。問，這個感覺怎麼样。
這茶一入口，整個的在口腔爆發，滿口鮮爽，氣韻旺盛，口舌生津。而且這只是潤茶湯，色雖不足，茶氣已十分。禁不住咽下，它在舌面上、頂棚、喉嚨留下的幹爽的感覺，正是口舌生津的誘因，或者是口腔味覺的自動觸發。
之前那款，茶味已然很足，甘而爽。絲丝回甜。沒有比較，則已然知足。這款則是非常幹爽，芋艿味，幹幹淨淨，霸道的茶氣已隱隱而現。把一眾什麼花香果香這些回甘，都顯得小氣而多餘了。一口吞咽下去，茶氣翻滾，滲浸微妙，開口就驚嘆不已。說出種種細微。不一樣哦，師父只是淡說了一句。我則已驚為天人。
接下來才是第一泡，不多時，倒入玻璃公道，燙水醬而紅，燈下一照極為通透。我不禁感嘆，欣賞它的隱隱陳紅。這一次再來感受它的與前面的不同。口感飽滿充盈，剛才的味道還不十分明朗形象的話，这次則非常有體積感，形象鮮明而幹淨，.雖是陳茶卻無刻意的陳味，很幹爽，茶氣入心輪，然後入眉心，坐著一會兒，腳底也有感應。惟一不同時，察覺身體的變化，但卻似乎沒有攻擊性。這在生普、有些綠茶中常見的那種攻擊與身體的反映，完全找不到。
交叉著泡，交叉著喝，更能體會兩款茶的不同。選料，工藝，能把控的，不能把控的。之前那款茶，因為交叉泡，有一泡因為說話太投入，過了一會才想到茶還泡着，倒出時杯中已成醬油色，這在以往的茶是不能喝了的。但這個喝起來，只是更飽滿、更實更立體的口感，其它並無異常。對身體也很柔和，已經沒了攻擊。
而且喝到後面，即使淡些了，但茶氣依然充足，很耐泡。這在幾泡之後走下坡的紅茶之類，發酵茶的存在，是一種超然的魅力，
問了下，師父才說，這個是六十年代的六堡茶。五十多年了的六堡，聞起來，倒也不怎麼特別，不張揚，煙火氣，茶的那些浮氣，早就放沒了。
我有個朋友只喝紅茶，綠茶她也不能喝。她是喝好紅茶的人。但一說起普洱六堡這樣的發酵茶，總拿她在雲南昆明某研究機構叔叔的話說：這些發酵茶把營養物質都破壞了。所以普洱(六堡，黑茶)是沒有意義的。哈哈，好吧。就這樣。
(二)
提高一个维度看事情。
提升一个维度生活。
有一个宇宙法则也可以称为“道”，是大家肉眼所看不到的。
但它却在决定着与推动着整个宇宙、整个地球、甚至地球中的每一个生命的运作、一切的遭遇与发生。
在高一个维度看到：
凡你对别人所做的，就是对自己所做的。
所以，凡事你希望自己得到的，你必须先让别人得到。
如果你希望交到真心的朋友，你就必须先对朋友真心，然后你会发现朋友也开始对你真心；如果你希望快乐，那就去带给别人快乐，不久你就会发现自己愈来愈快乐。
我们所能为自己做的最好的事情，就是去为他人多做点好事。
提升一个维度生活。
有一个宇宙法则也可以称为“道”，是大家肉眼所看不到的。
但它却在决定着与推动着整个宇宙、整个地球、甚至地球中的每一个生命的运作、一切的遭遇与发生。
在高一个维度看到：
凡你对别人所做的，就是对自己所做的。
所以，凡事你希望自己得到的，你必须先让别人得到。
如果你希望交到真心的朋友，你就必须先对朋友真心，然后你会发现朋友也开始对你真心；如果你希望快乐，那就去带给别人快乐，不久你就会发现自己愈来愈快乐。
我们所能为自己做的最好的事情，就是去为他人多做点好事。
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