142《法华经》第82讲上
法华经讲记·普贤菩萨劝发品第二十八（第三次修订版）

印广门清法师主讲

开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛（三称）

「不好」，「不亲近」，并没有叫你去整天斗他、骂他、训他。佛不度无缘之人，最多你没有办法度他，不就算了？如果高标准来讲，你应该想到是你自己道行不足；最低标准，你惹不起，躲得起他，你别管他。那高标准，你应该自己生惭愧心：「我德不服人，罪过在我」。有气质、有水平的人走到哪里，哪需要开口讲多少话？眼睛看一看，嘴巴「嗯」一下，他就能解决问题。会修行的人哪里不是道场？

你觉得我们这个道场乱七八糟，你可以离开嘛。你既然是个菩萨，是真修行，你在哪里不能教化众生呐？作为弟子、作为学生应该处处让师父宽心。那些菩萨见了佛都是问长问短，绝对没有哪个来讲：释迦牟尼，娑婆世界众生这么糟糕，你怎么搞的？有没有这样讲的？娑婆世界众生就是糟糕啊！都是来安师父的心。师父有理也有理，没有理也有理，就这么简单。师父就是有他的道理，这是你不能理解的，你要能理解了你就当师父了。为什么那么固执啊？有些话师父能讲出来，有些话师父还不能讲出来，讲出来又变成另外一种是非。

亦复不喜亲近其人：你不亲近他就行，没有必要去咬牙切齿的，要想对他怎么样下手。及诸恶者，若屠儿、若畜猪羊鸡狗、若猎师：「畜」就是养猪、养羊、养鸡、养狗的人，更不用说杀鸡杀狗的人。「猎师」就是打猎的人。若衒卖女色：可以说为是妓女，或者为歌女，有的是卖艺不卖身，这都是有伤风化，腐蚀人们的精神生活。

是人心意质直，有正忆念，有福德力。是人不为三毒所恼，亦不为嫉妒、我慢、邪慢、增上慢所恼：这就是师父刚才讲的这些话，我们对照起来检点自己。「质」，为人老实本分。「直」，讲话待人接物直来直去，不会拐弯抹角。不会拐弯抹角并不是讲你就可以粗鲁。用智慧，跟那个用心机装模作样是两回事。

有正忆念：唯一之「正」，就是明白一切万法是怎么回事，这个人事环境、社会环境、自然环境跟我是什么关系，这叫「正忆念」。一切的万法都是「我」，都是一个念变出来的；从第二义谛讲，他就是我前世的父母儿女。你有这个「正忆念」，不需要老师来教你，你就知道怎样对付。那些好为人师的人，你正忆念有没有？那你学佛这么长时间你学什么了？难道就是学了卖嘴皮？有道无道自己知道啊！你这样还想得到别人的认可？

师父有时候被别人辱骂的时候，乃至被自己的弟子辱骂的时候，翻来覆去发信息我都是「阿弥陀佛！谢谢你的教诲！」我没有第二句话，没有去跟他争。你跟他争的话，一年三百六十六天你都争不完。一天一夜，二十五个小时你都没有办法完成这些问题。一边修自己的忍辱，一边给对方加持力，就跟常不轻菩萨一样，人家骂他打他，他说：「阿弥陀佛！你们都要成佛的」。打跑了，看看打不到了，再回过头来：「阿弥陀佛！你们都要成佛！」是不是总是这样？要做一个修行人很简单，并不复杂啊。我再三讲没有什么是是非非，他非要争个是是非非，你何苦来哉？哪有是非啊？是非是不是释迦牟尼啊？

有福德力：一者，前世他已经明白佛法，今生今世来享人天福报，这是以道受乐；二者，这个人虽然前世没有明白，他今生今世明白了，也是以道受乐。这「福德力」自他不二。身心安乐是不是最大的福德？再也不会被烦恼所束缚。「依报随正报转」，他从此待人接物，种种的气质与凡夫不一样。你自己没有这个境界，没有这个心态，你再怎么样装都不像，人家看了讨厌、恶心。这个一定是自性流露，不需要你推销自己。任何人见你第一眼，就能被你摄受，这就是一种无形的力量。

这是靠自己成就自己，不是靠别人来吹捧，也不是靠谁来给你加持。如果别人来加持，来给你介绍，往往还会适得其反，大家明白吗？修行就在成就这种功德，这是你自己的「福德力」。命自我立。这种「福德力」不是靠自己刻意地去做作——我会用心机、我会做生意、我会赚钱、我会写文章登报得到领导的信任，我会投机取巧、拍马屁、走后门来叫领导赏识……不需要。你形成了这种气质，天地鬼神对你都会另眼相待。这就在讲心地法门，你只管用好你这个心。你处处为别人着想，就能生生世世把自己置于安全地带。「为人果有良心，初一十五何须烧香点蜡？做事若昧天理，半夜三更须防铁链钢叉」。就是要修好我们的心，你自然得到天地鬼神之护法。

当自己感到闷闷不乐，感到有某种疾病的时候，你赶快生忏悔心。你做了哪些错事，跟哪些人有怨结，你赶快回心转意，在心里默默地祈祷。你不要一天到晚忧心忡忡，一切都看不惯，这样只会起反作用。君子坦荡荡，小人长戚戚。修行人是最快乐的人，一天到晚快快乐乐，最起码你这些面部表情放松下来。你可以对着镜子放松，看到美了以后就保持这种状态，你的周边环境也会很快改变。天人鬼神有目共睹：「哎呀！这个人一下改得这么好啊！」你一定要相信别人，明白吗？你有一点点微小的进步，周边环境都会看得清清楚楚，所以调好自己的心。

是人不为三毒所恼：「三毒」就是贪嗔痴三毒。不为自己的贪嗔痴所恼，也不为别人的贪嗔痴所恼，看到别人那么贪心，看到别人脾气那么大，看到别人那么愚痴，你也不要生烦恼，生慈悲心就可以。「亦复不为嫉妒、我慢、邪慢、增上慢所恼」。这里都是对自他双方而言。自己的「嫉妒、我慢、邪慢」和别人的「嫉妒、我慢、邪慢」，你不能说：你贡高我慢，我比你还要贡高我慢。《楞严经》讲那个「我慢」，讲得很有意思，叫慢水上流。本来水是往下流，但是慢水呢？它是往上。就说明你是贡高我慢多厉害。为什么说外道不能成就啊？他破不了我执，他讲我能怎么样，我能怎么样。佛讲「无我」，你只要想到一切人都是我，保持这种楞严大定，以此观照调整心态，你与万物圆融为一个本体，你得大自在。

是人少欲知足：对周边的环境，他没有过多的奢求，到哪里都是随遇而安。这几天很热，大家睡不着觉。你们就是这个时候应该感恩，应该庆幸自己，你忍下来就是功德。没有哪一个人会白吃苦。老前辈在山洞里、草堆里，哪里不能修行啊？慈航净苑搞基建搞得一年多了，有时搞到晚上十二点钟，那个工地上咚咚哐哐、咚咚哐哐……不也都过来了？到了一定的时候，就是在旁边敲锣打鼓，你都要睡觉，不必把这些事情看得太重。有理也好，没有理也好，人家来冤枉你几句也好，正是成就你的时候。你拿钱都买不到这种机会，有什么烦恼可生？晚上睡不着觉无非听课时打打瞌睡，也没有关系的。我讲你在这里睡觉照样成就了，因为你是两个人在这听课，你里面那个电脑它会一字不漏地给你录下来，都是你的。在那讲经堂是猫啊、狗啊……照样来直窜的，还有四五岁的小龙男、八九岁的小龙女前后乱蹦的。这就是培养我们的定力。我们修的动中定，修的是烦恼即菩提。大乘佛法就是在这种环境中来适应我们自己。

在佛当年那个六群比丘，到最后真相大白：最调皮捣蛋的迦留陀夷是十地菩萨再来；最坏的那个提婆达多是佛生生世世的老师。逆行菩萨，八地以上才有资格来做。你知道他是谁啊？千万不能错用了心。所以这个「知足」就涉及到我们怎样修忍辱的问题。你始终坚信这个世界上没有白吃的苦，没有白吃的亏。能吃苦能吃亏方为志士，方为贤人，吃不得亏、吃不得苦的人，心量很浅，他经不起一点点风浪，这种人不能成就。

能修普贤之行：这个之行(xíng)、之行(héng)，有些同修很执著，是到底念行(xíng)还是念行(héng)？大乘法「依义不依语」，你把它读什么都行。所以，读(héng)、读（xíng)、读(chéng)、读(dà)都没有关系，明白吗？你随便给它接一个音，你不读都没有关系，跟咒文不一样。咒文是「依音不依义」，经文是「依义不依语」，把道理搞明白就行。那「普贤之行」集中体现为十大愿王。
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回向偈
愿以此功德，普及于一切。
我等与众生，皆共成佛道！

 

喜欢的小厉已经是喜欢的长发；窗户上写下的字隔了好久还奇妙地附在上面；数学物理轮着请教了教室里好多术业有专攻者，才发现这个教室里还有很多不赖的人；张小美女教我题目的时候在网上冲浪，笑的我和整个生物办公室老师一起笑，问完后她那句“那我继续啦”太可爱啦；坐在靠窗的两周，扒了好久的窗户，吹了好多的风，笑了好多自然界的欣喜（看到小鸟同风里的树枝一起摆动～）；有好多人说与未说都表现着“我在”，有好多星辰与晚霞都泼墨着世间的美妙；数学语文有考第一，痛苦之中有在思悟与长大……世间其实美好一直在，只是己心差点火候。但好在，最美好的是我拥有这颗不甘堕落，长着风的尾翼的心灵，纵然禹禹独行，终要笃定而坚韧。

我终于明白，当那个画家的妻子看见斯特里克兰的最初，为何如此厌恶到不想看见他，却最终抛弃画家而甘愿成为斯特里克兰的女人。
这种理性控制的“厌恶”与“逃避”，是因为触发了她心里道德的准绳。而一看见斯特里克兰心头涌上的那种悸动，便会不停提醒自己水性杨花的品质。而Out of sight,out of mind.大抵便是道德自我的无力挣扎。
正如学数学一样，我写了千八百遍“要喜欢数学”，一写试卷还是看不进去。正如大风说的一样，“你要改掉自大的毛病，首先得意识到自己是个自大的人。”这些道德规范的理性举措脱离了“内心感受”，只是些地上河的堤岸，只要声势大些，立马决堤。而只有当心里的想法与想要的想法重合，我才能发自内心地觉得数学也有点可爱，才能发自内心地淡道一句某人真的不值得。
而矛盾的交汇处，便是他人品性与自我认同的抗衡，便是“愿意接受他朝三暮四，而选择有人一起品味文学与生活”与“保持精神洁癖，熬过自己渴望有人知却又无人懂的孤寂感”的较量。
如果我依旧是站在“喜欢”的位置上，前者的定义无疑是作为备胎，接受他所与各种事的垃圾与情绪，而只博得自己故事让他产生共鸣的一点“自我爱怜”，于是让他肆无忌惮，而自己越来越没有地位。后者便是大多苦难自我压抑，多去啃书，受各自思想的较量与斟酌，甚至可能秉持“我要比他好”“让他后悔”的冲劲，我不知道这样的心态发展如何，但一定畸形。不仅极易受他人影响，而且容易迁怒，容易对比，容易贬低他人。
如果我站在“朋友”的角度上，前者是，“我们各取所需，你得到你想要的，我得到我想要的。”我不会过于关心我的地位如何，不用和他人比较，我只是想受到关注与关心。而我也提供我能给的关注与关系，成为社会关系的一种正常运行体。而这种问题，就衍生成了，“一个人恋爱观差劲，我究竟该不该与他做朋友？”事实上，我遇到过的。但大抵，渣，不渣在自己身上就不痛不痒。很多人都是这样，也许很多人际关系就是这样。“一些人做朋友真的很好，做恋人就算了。”其实，这便是一种“各取所需”，朋友间不要求你摆脱我讨厌的样子，因为我对你没有要求。但是作为深交的朋友，缺点我可以接受，缺陷我却会极力帮助也希望你改正。而他之于我，缺陷之大不可能深交，现今关系不可能各取所需。（因为有一种污浊感）但这种思考或许有一些意义，有些朋友只是为了维护日常生活而存在，所以他们的品性我并不多加在意（只要不是特别恶劣），而我想相处的朋友，至少没有我厌恶的品性，这实际上不只是我的人际圈干净，更是我对这个世界的一种许诺。（人渣虽然渣不到我，但依旧会伤害世界，而疏远这种人，便是渺小的我对这个世界的一种无力保护。）
后者更像是他人的“旁观者”，自我的“掌舵者”。我知道这里千般万般好，因为所有的孤寂与苦难都是我为自己的成长所付的筹码，但的确，辛酸难行。但我相信的，“我讨厌为自己找借口。”“我讨厌说自己做不到。”从根源上，一定得认清一个人，打从心底里看不起他，而非是讨厌或恨。也接受自己想要被人看见的这种悸动，不要过分思考与指责自己。看见他便是看见了，然后继续做自己正在做的事。一种态度是看不起，从而不放在心上，还需要佐以一种上面的视角，便是看见宏大的世间，（其实就是跳脱自我）觉得苍生皆令人悲悯，于是为他的缺陷不再愠怒，而是悲悯与同情，于是哀其不幸，把他永远分隔在了下面。而你想要找的认同感可以试着在自己身上找，也许可以看着自己的成绩，自己思想，看着属于自己的东西，而不是别人的赞美与评论。我知道你会想要有精神寄托，如果可以找到，也可以尝试作为心里的信仰。我知道你会熬过更晚的长夜，更凉的雪冬，但你也知道，春天正来。而你做的所有事不只是疗伤，而是长大，而是清理自己的人际圈，规范自己的三观界限，离想成为的自己更近一点。
我知道这段时间很难，但正如你瞧见的句子，“Others do not have power over us,we give it to them.”正如“向下摔的越厉害，反弹力越大。”你要消化的只是自我的判断与取舍，从而长出坚毅洁白的翅膀。有些事过去了就是过去了，它成为你身上保护色的疤就是它仅存的意义。
我也知道的，世间万物都有意义，每个人都是一种奇迹。

我与地坛- 史铁生
说在前面，个人理解，一家之辞，阅历有限，欢迎批评指正。
没什么逻辑，按阅读顺序谋篇。

史铁生先生的文笔，不像我们经常在其他的随笔或散文集里见到的，行文中偶尔穿插几个不同寻常的句子，单独成段或者稍作渲染。当然我绝不是说他的文章里没有令人拍案叫绝的警句，符合条件蕴含哲思的句子多的是，甚至不少都声名在外，确实，那些句子单独拎出来已经够让人思考一阵子了，可是如果把它们放回原篇，安置到本来的位置，从头读来，就会惊叹于先生独特的讲述方式和完整自洽的逻辑（不太自信，或者这么说吧，他的逻辑恰好对上我的逻辑）。
比如p1这段，大概是巜我与地坛》中最负盛名的部分了，大意并不晦涩，不做过多赘述，意境与巜赤壁赋》里苏子的“自其不变者而观之，则物与我皆无尽也”很相似。想说的是最后这句“宇宙以其不息的欲望将一个歌舞炼为永恒”，如果只是单看这一句难免会觉得抽象，“欲望”和“歌舞”似乎有些突兀和难解，但在前面两三页的地方史老先生曾埋下伏笔，先是写下“人真正的名字叫欲望”，之后又借园神之语引出演员和观众的优劣，所以不妨将“欲望”看作“人类”，“歌舞”视为“人生”，其实这句话的意思就可以理解为：
生与死轮回不止，以浩瀚的宇宙为基，个体的生命就渺小如沧海之一粟，不必纠结于一个人的来和去，轮回才是生命之常态。

哲思之外，他禅悟出了一套与世人不同的观念，赋予了平常我们熟视无睹的名词新的（或者说更高的）定义，然后用这个新定义组成了一套新理论，去解释很抽象的哲学问题，而这样的解释恰好绕过了传统思维容易卡壳的地方。
说来也巧（我也不知道为什么每次都这么巧，真的好神奇，好像每次连着看的书都能相互印照），前段时间看的巜项塔兰》里，抛开那些离经叛道的故事，给我印象最深的就是孟买的黑帮老大哈德拜给作者讲授的那套宇宙理论，大概就是——从生命诞生开始，宇宙就在朝着某种终极复杂移动，凡是顺着这方向的就是善，阻碍这趋势的就是恶。
用这套理论去区分善恶有一个非常优越的地方，相较于宗教，法律，道德规范，它非常客观，建立在宇宙形成和运行的事实上，避免了一切人可能会导致的主观因素。也许这也是哈德拜能够在孟买一手遮天的原因之一吧——能够用自己的小众理论解构并重塑这个世界。
不知能不能由此妄言：伟人都有这样的特质？大概一定要从苦难里看出点什么，才不负折磨吧。

在巜记忆与印象》里先生写到：“生和死都不过取决于观察，取决于观察的远和近。比如，当一颗距离我们数十万光年的星星实际早已熄灭，它却在我们的视野里度着他的青年时光”，这样辽阔的视角给了我幼小（且浅薄）的心灵一记颤栗。这时候，如果再去用严谨的科学逻辑按照光速和距离计算时间去验证语言的精确性，就有些避重就轻了。文学作品的魅力，就在于敢想敢写，写作者煞费苦心制造一份意境，然后用文字引导读者走进来，而作为读者，不妨闭上眼，任思绪随意流淌，自然涌荡，流泻至作者所构建宇宙的每一处空隙。
但也许有些事情，不经历就永远看不真切。
兜兜转转又绕回了最初写到的命题，生死，对于一个十八岁的生命来说，也许太过遥远，与其说遥远，不如说是心脏跳动的声音太强劲，以至于听不到死神慢条斯理的召唤。但十八载春秋，也足以见证不少生命的凋零，可惜只能以旁观者的身份暗自艳羡。
你轻轻的来，正如你轻轻地走。
你轻轻的招手，不带走一片云彩。
离开的过程，是不是也像首诗一样呢？
当热烈归于沉寂，无声似乎才是万物的归宿。唯有在这样的阒寂里，才能听到生命最蓬勃的呼喊，最本真的质询：你为什么来，你为什么走。
你不必来，但来了就一定会走。
“死是一件不必急于求成的事，死是一场终将到来的节日”
可是我们在这个语境下讨论的生死，是正常的生老病死，如果对于病笃之人，医学已然无力回天，生变成了无比痛苦的事，而死则抵达了无痛的永恒。那为什么不死呢？为什么要逼迫他们为了我们的期愿挣扎着在痛苦中艰难的呼吸呢？
但我还不想把生死看的那么透彻，也不能够，我还在这个有人去世就应该表现的悲伤的语境，在生死上豁达总难免背负不孝的骂名，亦或是嫌疑人的罪过。并且我想，自己大概还是有些时日可以通过装作不谙世事来逃避一些事情的，既然可以，干嘛不呢，苛责自己为什么不能做到，不如告诉自己“你可以做不到”。

最后一篇巜想念地坛》的一句“我已不在地坛，地坛在我”被印在了封面上，一开始读着觉得不大通顺，看完了之后突然有了自己的理解。先生的意思大抵是，不必刻意到一个地点去追求内心的宁静与平和，所谓“大隐隐于市，小隐隐于野”，有修行了到哪里都可以“立地成佛”。（大白话难免使立意落俗，甚至有心灵鸡汤之嫌，所以也许这句只可意会不可言传）

今天终于看完啦！但总还觉得云里雾里，是值得反复咀嚼的佳作！好像到最后这几天就没有很强烈的想写点什么的欲望了，所以就这样参差不齐的发出来吧。
刚好是5:20呢