36岁苏轼初见12岁王朝云，写下一首千古名篇，成追女子惯用诗！

苏轼有一首写西湖的名诗，我们上学的时候都学过，那就是《饮湖上初晴后雨·其二》。他在这首诗中描写雨后的西湖，将其比作战国第一美人西施，让人心醉神弛。

有很多的资料说，这一首诗是他写给侍妾王朝云的，让人顿时产生了一种很奇怪的感觉。这首诗中的“西子”，难道不是指四大美人之一的西施，而是这位王朝云吗？

根据野史中记载：苏轼遇到王朝云的时候，她年方十二，已是钱塘名妓。后来秦观、苏轼相继模仿《高塘赋》填词，夸赞她美得像“巫山神女”。

《饮湖上初晴后雨·其二》——北宋·苏轼

水光潋滟晴方好，山色空濛雨亦奇。

欲把西湖比西子，淡妆浓抹总相宜。

诗歌意译：太阳底下的西湖，荡漾着鳞鳞波光。忽然飘来一片乌云，湖上下起了阵雨。雨后看西湖，远方山峦若隐若现，呈现出一派空灵的浅蓝。

这真是奇妙啊！无论是雨前还是雨后，西湖依然那么美丽。就像美女西施一样，不管是淡扫蛾眉，还是浓妆艳抹，都是一样的得体。

这首诗的头两句写了西湖上的两种天气，它们发生在同一天。那一天苏轼在西湖上宴客，早上还是风和日丽，到了下午就开始下雨了。

早上看到的自然界景色是清淡的，傍晚雨后再看，就浓艳了。这西湖的天气就和美人的脸色一样，说变就变。它一会儿晴，一会儿又阴。但是晴时和雨后，都是一样的好看！

在强烈的太阳光照射下，最引人注目的是潋滟的波光。因此说“水光潋滟”“晴方好”。这个时候大家都没有注意到，西湖远处的山峦。

一场阵雨过后，到了日暮时分，光线不强了，大家才看到了远处空灵的山峦，那种景色就像是彩墨在宣纸上慢慢洇开。因此山色是空蒙的，隐隐约约的，所以说“雨亦奇”。

寻常人的观念里，“浓妆艳抹”是带有贬意的。宋玉在《登徒子赋》里面夸他邻居的美女“东家子”，“著粉则太白，施朱则太赤”。意思是说“东家子”长得恰到好处，只要涂一点粉，或者抹一点胭脂就会破坏原来的美。

因此，在传统观念里，普通女子只有“淡扫蛾眉”、“薄施脂粉”才是最得体的妆容。而“浓妆艳抹”的，一般是低级的娼女。常人这样打扮，就会被认为是“不得体”。

但是，假如她长得和战国时候的西施一样美，那就另当别论了。因为西施的底子好，就不会由于妆化过了头，显得难看。而西湖在苏轼的眼中，就像西施那么美。

这两句诗一句写晴、一句写阴，但是到底哪一句是指淡抹，哪一句是指浓妆，大家一直争论不休。

其实，雨后看风景，因为碧空如洗，天会显得更蓝，草会显得更绿。所以一般认为诗的第一句晴天是指“淡抹”，第二句雨后，是指“浓妆”。

也有人反对，因为诗里写到，远山的影子是朦胧模糊的。也就是说它的颜色是淡淡的，但是这个对诗的影响也不大。

由于比喻用得恰当，这首绝句很快就走红了。后来专门被人用来形容西湖，而“淡妆浓抹总相宜”这一句诗，也常常被用来夸女子美丽，成为了追女子时的惯用诗。

从宋神宗宁熙四年（公元1071年）开始，苏轼在杭州当了七年通判。在这段一段时间中，他认识了王朝云。据他自已后来给王朝云作的墓志铭上说：王朝云是钱塘名妓，字子霞。

王朝云原来是一名孤儿，她“朝云”这个名字和“子霞”这个字，都是苏轼起的。《苏轼年谱》引用《燕石斋补》中的记录说，这首写西湖的诗，是苏轼湖上宴客，王朝云出来歌舞时所写。

因为她曾在很短的时间内，更换了两种不同风格的造型。给苏轼留下了十分美好的印象，所以才写了这首诗。但是除了《燕石斋补》，别的文献中似乎并没有这样的说法。

一个十二岁的小姑娘，即使她能歌善舞，又能给苏轼带来多大的触动呢？并且还能让他联想到战国美女西施，这确实有点“雨（语）亦奇”了！

相传，苏轼的学生秦观曾经作过一首《南歌子·霭霭迷春态》。在词中，秦观夸王朝云是春天的云，是朝阳下的光，本不应该轻易下凡。可是为了襄王，她留下来一展歌喉。

但是唱完了歌，她还要忙着去降下暮雨。最后，秦观调侃苏轼说，这仙女迟早要飞，你就等着伤心难过吧！秦观在词中，把王朝云说得和巫山神女一样美。

苏轼自己也作了一首《南歌子：云鬓裁新绿》，他说王朝云是“一朵彩云何事，下巫峰”，认同了秦观对王朝云的赞美。

夸她舞姿优美，像鸾凤、像燕子，又提醒她动作不要太大了，不要把帘子掀开。怕她的漂亮引起窗外的杨花注意，把她勾引出去嫁给了春风！

假如这一首词是为了唱和秦观所作，那么最后这个“杨花”，说不定指的就是秦观了。这一对师徒可是真会玩儿。后来王朝云正是因此这两首词，才得了一个“朝云”的名字。

苏轼收养了王朝云，等她长到二十岁，就纳了她作妾室。王朝云与他第二位夫人王闰之相处十分和谐，还曾给他生下一子，可惜早夭。王朝云也因此落下病根，三十四岁就病逝了。

苏轼对王朝云表现得非常深情，写过不少词悼念她，林语堂更是对王朝云和苏轼的爱情赞不绝口。不过夸来夸去，也只是说她聪明、美丽，对苏轼有情有义而已。

因为时代的原因，宋朝的富人都喜欢纳妾。当官的闲在家里，假如不纳妾，搞不好还要像王安石一样，被苏轼的父亲苏洵当成“奸人”。

所以我们就不好去批评宋朝的苏轼，以三十六岁的“高龄”蓄养一个十二岁歌姬的行为了。但是，作为一名现代人，实在不觉得这有什么可以值得歌颂的地方。

王朝云和人们心目中西子的形象，还是相去太远。毕竟西施除了是四大美人之一，也算是越国的女英雄。而王朝云，仅仅只是苏轼身边的一个侍妾而已。

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常说空性和佛性不能用语言表达，这是否是一种回避？
慈诚罗珠堪布

“道非声色”，这个道与声音和物质世界
没有任何的关系，它是我们自己的心的本性，
一直存在的。那怎么证明道存在呢？
如果我们没有证悟，这确实不好证明，
因为并不是所有的真理都能表达出来。
表达需要有条件，对什么样的人表达，
用什么东西来表达，这两个条件很重要。

所以，只要我们自己证悟心的本性的话，
那根本就不需要表达，
根本就不需要任何的逻辑和证据，
当下自己就亲身体会到：哦，原来就是这样的！
还没有到这个境界之前，所有的证据都没有用。
比如说我们想给某一个人证明，
蜂蜜的味道是甜的，
但是这个人从来没有尝过甜味，
那就没有办法证明。
成千上万的逻辑也没有办法证明，
因为他根本没有这种体验。
只有当他自己尝到了这个味道，
当下他就知道什么叫作甜。否则就没办法。

另外一个，我刚才讲，
对什么样的人表达也很重要。
比如说他虽然没有吃过蜂蜜，
但是他尝过其他的甜味，那就可以表达的。
同样的，我们还没有证悟的时候
用什么样的逻辑都很难表达，
只能大概地了解一下心的本性就是这样，
没有办法直接地证明。所以最后一定要证悟，
这才是很重要。用各种各样的物质、
各种各样的声音来证明道的存在是不太可能的。

“微妙难见”，因为道是我们的心的本性，
非常微妙，非常难见。下面这句话非常重要：
“如人饮水，冷暖自知”。自己饮水的时候，
用不着旁边的人来证明水是冷还是热，
自己已经知道了。
如果之前这个人从来都没有喝过冷水和热水，
那用语言让他明白，什么叫作热水，
什么叫作冷水，永远都不可能成功的。
因为他根本就没有热或者冷的概念。

如果他没有喝过热水，
但是他喝过其他的类似的东西，
那这样可以逐渐地给他说，
有可能说得清楚一点。
但他根本就没有这样的体验，那就没有办法了。
我们现在对空性、佛性、光明，也只是听说过，
一辈子都没有这方面的体验，
所以用了再多再多的文字和语言，
也没有办法直接表达。
所以我们一定要想办法自己去体会，这很重要。

到最关键的时候，就说不能用语言表达
是不是一种回避呀？当然不是。
为什么到了关键问题的时候，就推掉，
说语言没办法表达，为什么这样呢？
就是刚才讲的这些原因，我们再重复一遍：
有一个人非常想知道蜂蜜的味道是什么，
但他从来没有尝过甜味，那这种情况下，
根本没有办法让他了解蜂蜜的味道。

同样的，这不是回避，这是没有办法，
不仅仅是心的本性方面，其他方面也如此，
这就是人类语言的局限性。另外一个，
语言本来是在日常生活中起沟通的作用，
它的范围就是日常生活
现在我们要形容一个完全超越日常生活范畴的东西
那么语言就更加地无力。因为这些原因，
所以没有办法直接表达。

“不可向人说也”，想说也是没办法说，
说不出来，无法描述。
不仅仅空性这么深奥的东西是这样，
比如想把头疼的感觉表达出来，
如果周边的人从来都不知道什么叫头疼，
也从来没有疼痛过，
那我用什么样的语言都没有用。

所以语言是大家都要有同样的体验，
并且在这个基础上有一个共识。
比如说我们说“天空” 这两个字的时候
大家要知道是上面的这个虚空；
说“大地”的时候，大家要知道是脚下的大地，
要有这样的约定。
人类祖先的语言是在这样的过程当中逐步形成的。
所以没有体验的人，没有共识的人，
语言是没有用的。

我们学外语，实际上是我们参与他们的约定，
他们用某个词汇的时候，
就是表达应该用这个词去认知某样东西，
单词和物体之间没有别的关系，
就是一个约定而已。空性，
我们没有这样的体验，所以没办法表达。
比如说自己证悟了，想给别人讲证悟的境界，
也讲不出来。

“唯有如来能知”，只有佛彻底地知道心的本性。
“余人天等类，都不觉知”，除了佛以外，
其余的人、天人等等，都不知道心的本性。
我们应该这样理解，除了佛以外，
其他的人或者天人，不会彻底地了解心的本性。
因为一地菩萨、十地菩萨，
难道他们都不知道心的本性吗？他们是知道的。
所以说彻底的证悟就是佛。