《史记》说《中庸》为孔子之孙子思所作，但后人公认的是，今传《中庸》是儒家就子思之《中庸》加以扩充改造而成的。
《中庸》原属《礼记》第三十一篇，是儒家经典之一，宋代学者将《中庸》从《礼记》中抽出，与《大学》《论语》《孟子》合称为“四书”。宋元以后，《中庸》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对中国古代教育和社会产生了极大的影响。
有人常把“中庸”视为圆滑，大谬矣！
《中庸》认为“中庸”是道德行为的最高标准，宋代大儒朱熹注“中庸”二字为“不偏不倚、无过无不及”。从字面理解，中庸强调时时刻刻用中和之道处理问题，是寻找平衡点的哲学。
这个点往往并非对称点，可能是黄金分割点，也可能是体育比赛的“赛点”，这个点还是时常变换的，寻找这个点，并不容易，有时需要斗争。把握到了这个点，就抓住了主要矛盾和矛盾的主要方面，从而使矛盾不致恶化，避免局势失控，进入一个均衡状态。
中国古代哲学追求变化中的均衡，认为宇宙中充塞着一种物质“气”，“天地之间，只有一气充周，生人生物”（明末大儒黄宗羲语）。所以，中国的神话中，没有“造物主”，只有“气”，而“气”是处于不断的运动变化之中，也让天地万物相互关联，“生生日新”，主宰这一切的，不是上帝，“所谓主宰者，即是理也”（朱熹语）。
因此，人对“理”或“天理”或“道”的追求，就能达到追求整体和谐的目的，“致中和，天地位焉，万物育焉”（《中庸》），“阴阳合而万物生”，最终达到“天人合一”“天人相通”的境界。
在今天看来，这确实是中国先贤苦苦探索天地造化规律的智慧结晶。
“朝闻道，夕死可矣”，对于中国传统知识分子来说，“道”的大境界，就是中庸。《中庸》一书写道：“仲尼曰：‘君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。’”
在孔子看来，奉行“中庸”的是君子，不奉行“中庸”的则是小人。孔子很强调“君子”与“小人”之辨，在《论语·雍也》中，孔子曾告诫子夏:“女（注：汝）为君子儒，无为小人儒。”
即使都是儒生，也有“君子儒”与“小人儒”之分，二者何以分辨？所谓“君子儒”，就是以“谋道”为志业的君子。孔子认为：人的道德生命是通过“谋道”而获得的，因此崇尚道德生命的君子“谋道不谋食”。“谋道”还是“谋食”，这是“君子儒”与“小人儒”的分野。
关键的问题来了：如何才能做到“中庸”？
中庸之要在于“诚”。
修中庸之道达到诚时，自然合乎万物之道、万时之道。无论万事万物如何变化，时间如何推移，大道总是适合其用、适得其宜。达到“至诚”，则可以出神入化，精识万事万物之理。现代哲学家张岱年认为：在今传《中庸》中，“中庸”的观念已不是最重要的观念，最重要的中心观念，乃是“诚”。
《中庸》原属《礼记》第三十一篇，是儒家经典之一，宋代学者将《中庸》从《礼记》中抽出，与《大学》《论语》《孟子》合称为“四书”。宋元以后，《中庸》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对中国古代教育和社会产生了极大的影响。
有人常把“中庸”视为圆滑，大谬矣！
《中庸》认为“中庸”是道德行为的最高标准，宋代大儒朱熹注“中庸”二字为“不偏不倚、无过无不及”。从字面理解，中庸强调时时刻刻用中和之道处理问题，是寻找平衡点的哲学。
这个点往往并非对称点，可能是黄金分割点，也可能是体育比赛的“赛点”，这个点还是时常变换的，寻找这个点，并不容易，有时需要斗争。把握到了这个点，就抓住了主要矛盾和矛盾的主要方面，从而使矛盾不致恶化，避免局势失控，进入一个均衡状态。
中国古代哲学追求变化中的均衡，认为宇宙中充塞着一种物质“气”，“天地之间，只有一气充周，生人生物”（明末大儒黄宗羲语）。所以，中国的神话中，没有“造物主”，只有“气”，而“气”是处于不断的运动变化之中，也让天地万物相互关联，“生生日新”，主宰这一切的，不是上帝，“所谓主宰者，即是理也”（朱熹语）。
因此，人对“理”或“天理”或“道”的追求，就能达到追求整体和谐的目的，“致中和，天地位焉，万物育焉”（《中庸》），“阴阳合而万物生”，最终达到“天人合一”“天人相通”的境界。
在今天看来，这确实是中国先贤苦苦探索天地造化规律的智慧结晶。
“朝闻道，夕死可矣”，对于中国传统知识分子来说，“道”的大境界，就是中庸。《中庸》一书写道：“仲尼曰：‘君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。’”
在孔子看来，奉行“中庸”的是君子，不奉行“中庸”的则是小人。孔子很强调“君子”与“小人”之辨，在《论语·雍也》中，孔子曾告诫子夏:“女（注：汝）为君子儒，无为小人儒。”
即使都是儒生，也有“君子儒”与“小人儒”之分，二者何以分辨？所谓“君子儒”，就是以“谋道”为志业的君子。孔子认为：人的道德生命是通过“谋道”而获得的，因此崇尚道德生命的君子“谋道不谋食”。“谋道”还是“谋食”，这是“君子儒”与“小人儒”的分野。
关键的问题来了：如何才能做到“中庸”？
中庸之要在于“诚”。
修中庸之道达到诚时，自然合乎万物之道、万时之道。无论万事万物如何变化，时间如何推移，大道总是适合其用、适得其宜。达到“至诚”，则可以出神入化，精识万事万物之理。现代哲学家张岱年认为：在今传《中庸》中，“中庸”的观念已不是最重要的观念，最重要的中心观念，乃是“诚”。
守一与守中诀要
守一与守中诀要----道海玄微（三十五）----萧天石
道家有“守一”一诀，为“圣功神化”之唯一妙诀。老子《西升经》云：“丹书万卷，不如守一。”关尹子云：“一息不存，道将来契。”谓凡息断即可契道也。壶子曰：“一念不生，道心合天。守一入元，人自合仙。”后二语即是指点出一念不生与一息不存境界，均须自“守一”下手，迄乎一无其一，自了其一，则自与道合真，而上登仙籍矣。故邱祖云“无心自得成长往．了一何须问大还”也。
老子曰：“昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。”欲能得一，须能守一；守一不辍，万念自息，万境自一，万法自寂，而万妙自生矣。盖一者道之始，守一即守道也。老子又曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”故守一能生万有而通万化。小其功守一则圣，大其功守一则神。“人神合一”之道，即在斯也。邵子尧夫曰：“一者何?天地之心也，造化之原也。”
道家养生有“守一”一法，守一存真，凝神专注，寂照不离，自可得化入道。仙经谓：“子欲长生，守一当明。”又云，“守一存真，乃能通神”。唯有法有诀，得其诀，则事半功倍；若徒从字义上为之，上焉者，亦只能小有得也。
庄子曰：“我守其一，而处其和。”仙经曰：“长生久视，诀在一中。”“子欲通神，守一乃灵。”盖道始终一，万物生于一，故守一即守道，得一即得道，得道即全真，全真无偶。人能守一，无事莫办!不仅神通与长生而已!
守一即守中也。中只能有一，不能有二。故守一之法，为不二之法。守一则诚，至诚无息则化，至化无已则变，至变几神则生，生生不已则久。《先天道经》谓：“虚心执一，人自通神。”虚其心，执其一，为守一之初下手方法。
老子曰：“多言数穷，不如守中。”虞廷心法十六字诀曰：“人心唯危，道心唯微；唯精唯一，允执厥中。”即中即一，即一即中。张横渠四句教之：“为天地立心”，即立此中也。“为生民立命”，即立此中也。 “为往圣继绝学”，即继此中也。“为万世开太平”，即开此中也。何谓中?《中庸》曰：“喜怒哀乐未发之谓中，发而皆中节之谓和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地立焉，万物育焉。”致中和，致字是功夫。阳明讲“致良知”，致字下得精!按其脉络，实自此中来。如何致?守则致矣，如鸡孵卵，如龙养珠，不之致而自至矣。故孔子曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”
时中者，无时不守中，无时不处中也。孔子曰：“道不可须臾离，可离非道也。”余承之曰：“中不可须臾离，可离非中也。”宋儒常教人 “观喜怒哀乐未发时气象”，即观此中也。观此中，即守此中也。喜怒哀乐未发时气象，即先天气象，无感时之气象，亦可以说是无气象之气象，此乃先天中和境界也。如何得中?太极动交则得中。“六凿未分谁扰扰，一爻才动自纭纭。”良以心不可动，意不可动，念不可动，神不可动，动即失其本体矣!本体失，中亦自失矣。故孔子又曰：“人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”不能期月守，孔子之自谦也；唯由此亦可证儒家亦同以“守中”为教。盖中为道体，守人身之中，可致天地之中也。 https://t.cn/A6LaDRgv
守一与守中诀要----道海玄微（三十五）----萧天石
道家有“守一”一诀，为“圣功神化”之唯一妙诀。老子《西升经》云：“丹书万卷，不如守一。”关尹子云：“一息不存，道将来契。”谓凡息断即可契道也。壶子曰：“一念不生，道心合天。守一入元，人自合仙。”后二语即是指点出一念不生与一息不存境界，均须自“守一”下手，迄乎一无其一，自了其一，则自与道合真，而上登仙籍矣。故邱祖云“无心自得成长往．了一何须问大还”也。
老子曰：“昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。”欲能得一，须能守一；守一不辍，万念自息，万境自一，万法自寂，而万妙自生矣。盖一者道之始，守一即守道也。老子又曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”故守一能生万有而通万化。小其功守一则圣，大其功守一则神。“人神合一”之道，即在斯也。邵子尧夫曰：“一者何?天地之心也，造化之原也。”
道家养生有“守一”一法，守一存真，凝神专注，寂照不离，自可得化入道。仙经谓：“子欲长生，守一当明。”又云，“守一存真，乃能通神”。唯有法有诀，得其诀，则事半功倍；若徒从字义上为之，上焉者，亦只能小有得也。
庄子曰：“我守其一，而处其和。”仙经曰：“长生久视，诀在一中。”“子欲通神，守一乃灵。”盖道始终一，万物生于一，故守一即守道，得一即得道，得道即全真，全真无偶。人能守一，无事莫办!不仅神通与长生而已!
守一即守中也。中只能有一，不能有二。故守一之法，为不二之法。守一则诚，至诚无息则化，至化无已则变，至变几神则生，生生不已则久。《先天道经》谓：“虚心执一，人自通神。”虚其心，执其一，为守一之初下手方法。
老子曰：“多言数穷，不如守中。”虞廷心法十六字诀曰：“人心唯危，道心唯微；唯精唯一，允执厥中。”即中即一，即一即中。张横渠四句教之：“为天地立心”，即立此中也。“为生民立命”，即立此中也。 “为往圣继绝学”，即继此中也。“为万世开太平”，即开此中也。何谓中?《中庸》曰：“喜怒哀乐未发之谓中，发而皆中节之谓和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地立焉，万物育焉。”致中和，致字是功夫。阳明讲“致良知”，致字下得精!按其脉络，实自此中来。如何致?守则致矣，如鸡孵卵，如龙养珠，不之致而自至矣。故孔子曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”
时中者，无时不守中，无时不处中也。孔子曰：“道不可须臾离，可离非道也。”余承之曰：“中不可须臾离，可离非中也。”宋儒常教人 “观喜怒哀乐未发时气象”，即观此中也。观此中，即守此中也。喜怒哀乐未发时气象，即先天气象，无感时之气象，亦可以说是无气象之气象，此乃先天中和境界也。如何得中?太极动交则得中。“六凿未分谁扰扰，一爻才动自纭纭。”良以心不可动，意不可动，念不可动，神不可动，动即失其本体矣!本体失，中亦自失矣。故孔子又曰：“人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”不能期月守，孔子之自谦也；唯由此亦可证儒家亦同以“守中”为教。盖中为道体，守人身之中，可致天地之中也。 https://t.cn/A6LaDRgv
#正能量# #古文#
《中庸》-第一章
天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。
道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。
莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。
喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。
致中和，天地位焉，万物育焉。
《中庸》-第一章
天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。
道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。
莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。
喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。
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