【都摄六根，净念相继】
守培法师 祖道影 2021-02-05
知是空华 · 即无轮转
大佛顶首楞严经妙心疏（卷第五）
守培法师著
镇江玉山沙门守培疏
皈依弟子云常忍校刊
七大势至根大。三。初值佛授法。二说明念义。三结陈圆通。今初。
大势至法王子。与其同伦五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。
梵语摩诃那钵。此云大势至。观经云。见此菩萨。一毛孔光。即见十方无量诸佛净妙光明。是故名无边光。以智慧光。普照一切。令离三涂。得无上力。是故名大势至。又思益云。我投足处。震动三千大千世界。及魔宫殿。故名大势至。无量寿经云。无量光。无边光。无碍光。无对光。焰王光。清净光。欢喜光。智慧光。不断光。难思光。无称光。超日月光。盖即此十二如来也。念佛三昧。约有四种。一持名念。二观像念。三观想念。四实相念。此盖第三观想念。念即忆故。非口念也。不同观经。观诸相好。非观像念也。无所念。名实相念。此有所忆。故非实相念也。三昧。此云正受。即专心一处。不起余念。所谓不受诸受。名为正受也。大势至。是阿弥陀佛极乐国中的众生。无须再念阿弥陀佛。求生净土。念佛三昧。是念自心佛。生自心净土也。念佛的念字。属心不属口。是忆念之念。非口念之念也。
二说明念义。
譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。十方如来。怜念众生。如母忆子。若子逃逝虽忆何为。子若忆母。如母忆时。母子历生。不相违远。若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。去佛不远。不假方便。自得心开。如染香人。身有香气。此则名曰香光庄严。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界。摄念佛人。归于净土。
念佛之法。非徒口称佛名而已。惟要志心观念于佛。譬如二人相忆。自然常在一处。犹如形影相随。不相乖异。若一忆一忘则相反。忆者。虽欲常逢常见。而忘者常自乖违。以致虽逢而不逢。虽见而不见。忘者不与忆者相亲近故。众生念佛。亦犹此也。诸佛常念众生。无不念时。如慈母忆子。众生一念不觉。远离诸佛。随逐妄缘。流荡忘返。如子逃逝。违背慈母。一在净土。一在浊世。以致两相乖异。虽或佛出世间。以彼众生。无心于佛。故虽逢而不逢。或见而非见也。此明众生。若不忆念于佛。则终无见佛之日。若子忆母。如母忆子。子母同心。则历生相近。不相违远。子如妄念。母是真心。回光返照。名为见佛。此如众生念佛。犹佛念众生。生佛同念。现前当来。自得见佛。与佛不相违远。以佛现前故。自得心光开朗。亲见如来。无须方便也。
所谓方便者。即自不能见。假借他法而见之。如人无见物之能力。必借光于日月灯。而后能见也。或虽有日月灯光。而目力不足。必假光于眼镜。然后能见。是则日月灯光。即众生见物之方便法。眼镜。则又方便中之方便法也。不假方便者。如反观自心。不假外缘。若有外缘。反成隔碍。此表念自心佛也。若众生生于佛前与佛无间。是故无需方便也。众生所谓迷者。即迷于佛而已。佛既现前。迷云咸消。不即自得心开乎。又如人身染香。身有香气。此则名为香光庄严。人心染佛。心有佛光。不即自得心开。去佛不远乎。因地以念佛心而入无生。有异今人以念佛心。求生西方。今于极乐世界。摄念佛人归于净土。净土。即无生灭之心地也。同声相应。同气相求。以此自利。还以此利人。不假思维。自然之道也。
三结陈圆通。
佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。
以上阿那律陀等。于六根中。各选一根。而证圆通。今于六根无有拣择。一齐总摄之。都摄六根者。如舌根知味如幻。即名念佛。耳根闻声如幻。即名念佛。眼根见色如幻。即名念佛。意根知法如幻。即名念佛。鼻根嗅香如幻。即名念佛。身根觉触如幻。即名念佛。如是六根。对于六尘反缘。在在处处。无不是念佛。是名无选择都摄六根。名为念佛。若但以舌根。念佛名。则同舌识圆通。何名根大圆通欤。何名都摄六根欤。六根缘六尘。名为染念。观六尘性空。名为净念。如是净念相续无间。名为入三摩地。佛问圆通。我以都摄六根。斯为第一。
问。观外尘如幻。何以即名念佛耶。答。所谓佛者觉也。众生贪恋六尘。背觉合尘。而入生死苦海。众生不恋六尘。背尘合觉。而入极乐净土。背尘合觉。如子忆母。背觉合尘。如舍父逃逝。是以余谓背尘合觉。名为念佛。若以舌根执持佛名。耳闻佛声。鼻嗅佛香。舌尝佛味。身觉佛触。心想佛国。如是六根贪恋六尘。背觉而合尘。是名放六根。非摄六根。是念假佛。而违真佛。余不取也。
守培法师 祖道影 2021-02-05
知是空华 · 即无轮转
大佛顶首楞严经妙心疏（卷第五）
守培法师著
镇江玉山沙门守培疏
皈依弟子云常忍校刊
七大势至根大。三。初值佛授法。二说明念义。三结陈圆通。今初。
大势至法王子。与其同伦五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。
梵语摩诃那钵。此云大势至。观经云。见此菩萨。一毛孔光。即见十方无量诸佛净妙光明。是故名无边光。以智慧光。普照一切。令离三涂。得无上力。是故名大势至。又思益云。我投足处。震动三千大千世界。及魔宫殿。故名大势至。无量寿经云。无量光。无边光。无碍光。无对光。焰王光。清净光。欢喜光。智慧光。不断光。难思光。无称光。超日月光。盖即此十二如来也。念佛三昧。约有四种。一持名念。二观像念。三观想念。四实相念。此盖第三观想念。念即忆故。非口念也。不同观经。观诸相好。非观像念也。无所念。名实相念。此有所忆。故非实相念也。三昧。此云正受。即专心一处。不起余念。所谓不受诸受。名为正受也。大势至。是阿弥陀佛极乐国中的众生。无须再念阿弥陀佛。求生净土。念佛三昧。是念自心佛。生自心净土也。念佛的念字。属心不属口。是忆念之念。非口念之念也。
二说明念义。
譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。十方如来。怜念众生。如母忆子。若子逃逝虽忆何为。子若忆母。如母忆时。母子历生。不相违远。若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。去佛不远。不假方便。自得心开。如染香人。身有香气。此则名曰香光庄严。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界。摄念佛人。归于净土。
念佛之法。非徒口称佛名而已。惟要志心观念于佛。譬如二人相忆。自然常在一处。犹如形影相随。不相乖异。若一忆一忘则相反。忆者。虽欲常逢常见。而忘者常自乖违。以致虽逢而不逢。虽见而不见。忘者不与忆者相亲近故。众生念佛。亦犹此也。诸佛常念众生。无不念时。如慈母忆子。众生一念不觉。远离诸佛。随逐妄缘。流荡忘返。如子逃逝。违背慈母。一在净土。一在浊世。以致两相乖异。虽或佛出世间。以彼众生。无心于佛。故虽逢而不逢。或见而非见也。此明众生。若不忆念于佛。则终无见佛之日。若子忆母。如母忆子。子母同心。则历生相近。不相违远。子如妄念。母是真心。回光返照。名为见佛。此如众生念佛。犹佛念众生。生佛同念。现前当来。自得见佛。与佛不相违远。以佛现前故。自得心光开朗。亲见如来。无须方便也。
所谓方便者。即自不能见。假借他法而见之。如人无见物之能力。必借光于日月灯。而后能见也。或虽有日月灯光。而目力不足。必假光于眼镜。然后能见。是则日月灯光。即众生见物之方便法。眼镜。则又方便中之方便法也。不假方便者。如反观自心。不假外缘。若有外缘。反成隔碍。此表念自心佛也。若众生生于佛前与佛无间。是故无需方便也。众生所谓迷者。即迷于佛而已。佛既现前。迷云咸消。不即自得心开乎。又如人身染香。身有香气。此则名为香光庄严。人心染佛。心有佛光。不即自得心开。去佛不远乎。因地以念佛心而入无生。有异今人以念佛心。求生西方。今于极乐世界。摄念佛人归于净土。净土。即无生灭之心地也。同声相应。同气相求。以此自利。还以此利人。不假思维。自然之道也。
三结陈圆通。
佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。
以上阿那律陀等。于六根中。各选一根。而证圆通。今于六根无有拣择。一齐总摄之。都摄六根者。如舌根知味如幻。即名念佛。耳根闻声如幻。即名念佛。眼根见色如幻。即名念佛。意根知法如幻。即名念佛。鼻根嗅香如幻。即名念佛。身根觉触如幻。即名念佛。如是六根。对于六尘反缘。在在处处。无不是念佛。是名无选择都摄六根。名为念佛。若但以舌根。念佛名。则同舌识圆通。何名根大圆通欤。何名都摄六根欤。六根缘六尘。名为染念。观六尘性空。名为净念。如是净念相续无间。名为入三摩地。佛问圆通。我以都摄六根。斯为第一。
问。观外尘如幻。何以即名念佛耶。答。所谓佛者觉也。众生贪恋六尘。背觉合尘。而入生死苦海。众生不恋六尘。背尘合觉。而入极乐净土。背尘合觉。如子忆母。背觉合尘。如舍父逃逝。是以余谓背尘合觉。名为念佛。若以舌根执持佛名。耳闻佛声。鼻嗅佛香。舌尝佛味。身觉佛触。心想佛国。如是六根贪恋六尘。背觉而合尘。是名放六根。非摄六根。是念假佛。而违真佛。余不取也。
离心之外，无别有法
永明延寿大师
问：世间染法，有贪瞋痴为所治；出世净法，有戒定慧为能治。则真俗互显，能所对治，行相分明，理事具足。云何但说一心之旨，能祛万法乎？
答：古德云：“至道本乎其心，心法本乎无住。无住心体，灵知不昧。”则万法出生，皆依无住一心为体。离心之外，无别有法。如群波依水，离水无波。万像依空，离空无像。
《大庄严论》偈云：“远离于法界，无别有贪法。是故诸佛说，贪出贪余尔。”“如佛先说：我不说有异贪之法，能出于贪，瞋痴亦尔。由离法界，别法无体故。是故贪等法性，得贪等名。此说贪等法性，能出贪等，此义是经旨趣。”
又颂云：“于贪起正思，于贪得解脱。故说贪出贪，瞋痴出亦尔。”
释曰：离贪之外，无别有法。以贪法界故，则一切法趣贪，是趣不过，何者？若于贪趣正思，了贪无自性，则于贪得解脱；若于贪起邪想，迷贪生执着，则于贪被系缚。系缚解脱，遂成真俗二门。于真俗二门，则收尽染净诸法。
贪一法既尔，余瞋痴等八万四千烦恼尘劳门亦然，一一遍含法界故。斯乃是诸经旨趣之门，亦可全证宗镜大意矣。若迷方便，贪诸义门，则疑焰水以漂人，望干城而投足。凭虚自失，得实何忧。
此一心之旨，万德攸归。若善若恶，皆能回转。若逆若顺，悉使善成。所以十玄门中，有唯心回转善成门。
古释云：“所言唯心回转者，前诸义门等，并是如来藏性清净真心之所建立。若善若恶，随心所转，故云回转善成。心外无别境，故言唯心也。若顺转，即名涅槃。
经云：心造诸如来。若逆转，即是生死。经云：三界虚妄，皆一心作。生死涅槃，皆不出心。是故不得定说性是净及与不净也。故《涅槃经》云：佛性非净，亦非不净。净与不净皆唯心故，离心更无别法也。《楞伽经》偈云：唯心无境界，无尘虚妄见。”
故知逆顺唯由人转，苦乐自逐缘分。一念无住真心，尘劫未曾改变。但随智分别，所见不同。
《涅槃疏》云：“若言心性本净，为惑所覆，犹属教道，且顺权说。若云本心清净，众生闻者，起于邪见，谓心即是，不肯修道。为令众生断除贪等，方见佛性，故云终不定说等。若依实理，心性本来未净，犹如无始唯冰无水，虽全是冰，则不得云冰不是水。众生心性，亦复如是。虽本是无明，则不得云非是三德秘藏。是故圆人唯观无始三道即三德，故不同权人，却覆方见。”
《金刚三昧经》云：“梵行长者言：‘诸法一味，云何三乘其智有异？’佛言：‘长者！譬如江河淮海，大小异故，深浅殊故，名文别故。水在江中，名为江水；在淮中，名为淮水；在河中，名为河水；俱在海中，唯名海水。法亦如是，俱在真如，唯名佛道。’”
是以纵横幻境，在一性而融真；寂灭灵空，寄森罗而显相。如《华严经》颂云：“譬如一心力，能生种种心。如是一佛身，普现一切佛。”
《华手经》偈云：“若欲以一念，遍知一切心。是心无形色，如幻不坚固。”
《贤劫定意经》云：“见于证明，三界如幻。一切本元，无所违失。是曰一心。”又云：“以是名号，为无所有。有所睹见，见一切本，是曰一心。”
如经偈云：“广博诸世界，无量无有边。知种种是一，知一是种种。”何者？一是万法之一，以心为自性故。所以古颂云：“万法由心生，心清万法清。五通无障碍，心王如眼睛。”
《月灯三昧经》云：“尔时世尊，知月光童子心所默念，而作偈问，告月光童子言：‘若菩萨与一法相应，皆悉能获最胜功德，速成阿耨多罗三藐三菩提。何谓一法？童子！若菩萨于一切法体性，如实了知。’
乃至偈言：‘诸法但说一，所谓法无相。是智者所说，如实而了知。若说如是法，菩萨了知者。彼得无碍辩，说亿修多罗。导师所加护，显示于实际。不分别假名，曾无有所说。以一知一切，以一切知一。虽有种种说，而不起于慢。其心能了知，一切法无名。随顺学诸名，而演说真实。’”
释曰：若如实了知一切法体性即自心体性，观一切法悉皆无名无相，以假名相，说演其真实，令归无相之真原、无名之实际，则入修多罗教海，辩说无穷。
又如经云：“童子！其心无性，又无形色，不可睹见。童子！如是心体性，即是佛功德体性。如是佛功德体性，即是一切诸法体性。以是义故，童子！若菩萨说一切法体性一义，如实知者，名为菩萨寂灭于心善解三界出离善根，如实了知、如实知见、能如实说、无有异说，乃至善解离文字法、善解分别字智、善解离语言法等。”
又《楞伽经》偈云：“不生现于生，不退常现退。同时如水月，万亿国土现。一身及无量，燃火及霔雨。心心体不异，故说但是心。心中但是心，心无心而生。种种色形相，所见唯是心。”
又偈云：“心中无断常，身资生住处。唯心愚无智，无物而见有。”又偈云：“佛子见世间，唯心无诸法。种类非身作，得力自在成。”
何以故？若得心王，一切自在。要成即成，非他所碍。如持地菩萨云：“我常于一切要路津口、田地、险隘，有不如法，妨损车马，我皆平填。乃至遇毗舍如来摩顶，谓我：‘当平心地，则世界地一切皆平。’”
何以故？由心不平，其地即不平。如舍利弗，心有高下，见丘陵坑坎，是知提纲撮要，莫越观心。见道不隔刹那，取证犹如反掌。
陈文帝《法华忏文》云：“理无二极，趣必同归。但因业因心，禀万类之识；随见随着，异群生之相。”
梁武帝《金刚忏》云：“得之于心，然后为法。是以无言童子，妙得不言之妙；不说菩萨，深见无说之深。”
所云“理无二极，趣必同归”者，则一法标宗，异途泯迹。“不言之妙，无说之深”者，若不亲证自心，曷乃洞其深妙？则言思道断，冥合斯宗矣。唐德宗皇帝云：“夫万有之法，本缘于心。心生法生，心灭法灭。”故以心观心，心外无法。心性常住，道其远乎？
如先德云：“夫修道之体，自识常身，本来清净，不生不灭，无有分别，自性圆满，清净之心，此是本师。”故知自真心自然而有，不从外来，于三界中所有至亲，莫过于心。
《宗镜录》 https://t.cn/R2Wxrlv
永明延寿大师
问：世间染法，有贪瞋痴为所治；出世净法，有戒定慧为能治。则真俗互显，能所对治，行相分明，理事具足。云何但说一心之旨，能祛万法乎？
答：古德云：“至道本乎其心，心法本乎无住。无住心体，灵知不昧。”则万法出生，皆依无住一心为体。离心之外，无别有法。如群波依水，离水无波。万像依空，离空无像。
《大庄严论》偈云：“远离于法界，无别有贪法。是故诸佛说，贪出贪余尔。”“如佛先说：我不说有异贪之法，能出于贪，瞋痴亦尔。由离法界，别法无体故。是故贪等法性，得贪等名。此说贪等法性，能出贪等，此义是经旨趣。”
又颂云：“于贪起正思，于贪得解脱。故说贪出贪，瞋痴出亦尔。”
释曰：离贪之外，无别有法。以贪法界故，则一切法趣贪，是趣不过，何者？若于贪趣正思，了贪无自性，则于贪得解脱；若于贪起邪想，迷贪生执着，则于贪被系缚。系缚解脱，遂成真俗二门。于真俗二门，则收尽染净诸法。
贪一法既尔，余瞋痴等八万四千烦恼尘劳门亦然，一一遍含法界故。斯乃是诸经旨趣之门，亦可全证宗镜大意矣。若迷方便，贪诸义门，则疑焰水以漂人，望干城而投足。凭虚自失，得实何忧。
此一心之旨，万德攸归。若善若恶，皆能回转。若逆若顺，悉使善成。所以十玄门中，有唯心回转善成门。
古释云：“所言唯心回转者，前诸义门等，并是如来藏性清净真心之所建立。若善若恶，随心所转，故云回转善成。心外无别境，故言唯心也。若顺转，即名涅槃。
经云：心造诸如来。若逆转，即是生死。经云：三界虚妄，皆一心作。生死涅槃，皆不出心。是故不得定说性是净及与不净也。故《涅槃经》云：佛性非净，亦非不净。净与不净皆唯心故，离心更无别法也。《楞伽经》偈云：唯心无境界，无尘虚妄见。”
故知逆顺唯由人转，苦乐自逐缘分。一念无住真心，尘劫未曾改变。但随智分别，所见不同。
《涅槃疏》云：“若言心性本净，为惑所覆，犹属教道，且顺权说。若云本心清净，众生闻者，起于邪见，谓心即是，不肯修道。为令众生断除贪等，方见佛性，故云终不定说等。若依实理，心性本来未净，犹如无始唯冰无水，虽全是冰，则不得云冰不是水。众生心性，亦复如是。虽本是无明，则不得云非是三德秘藏。是故圆人唯观无始三道即三德，故不同权人，却覆方见。”
《金刚三昧经》云：“梵行长者言：‘诸法一味，云何三乘其智有异？’佛言：‘长者！譬如江河淮海，大小异故，深浅殊故，名文别故。水在江中，名为江水；在淮中，名为淮水；在河中，名为河水；俱在海中，唯名海水。法亦如是，俱在真如，唯名佛道。’”
是以纵横幻境，在一性而融真；寂灭灵空，寄森罗而显相。如《华严经》颂云：“譬如一心力，能生种种心。如是一佛身，普现一切佛。”
《华手经》偈云：“若欲以一念，遍知一切心。是心无形色，如幻不坚固。”
《贤劫定意经》云：“见于证明，三界如幻。一切本元，无所违失。是曰一心。”又云：“以是名号，为无所有。有所睹见，见一切本，是曰一心。”
如经偈云：“广博诸世界，无量无有边。知种种是一，知一是种种。”何者？一是万法之一，以心为自性故。所以古颂云：“万法由心生，心清万法清。五通无障碍，心王如眼睛。”
《月灯三昧经》云：“尔时世尊，知月光童子心所默念，而作偈问，告月光童子言：‘若菩萨与一法相应，皆悉能获最胜功德，速成阿耨多罗三藐三菩提。何谓一法？童子！若菩萨于一切法体性，如实了知。’
乃至偈言：‘诸法但说一，所谓法无相。是智者所说，如实而了知。若说如是法，菩萨了知者。彼得无碍辩，说亿修多罗。导师所加护，显示于实际。不分别假名，曾无有所说。以一知一切，以一切知一。虽有种种说，而不起于慢。其心能了知，一切法无名。随顺学诸名，而演说真实。’”
释曰：若如实了知一切法体性即自心体性，观一切法悉皆无名无相，以假名相，说演其真实，令归无相之真原、无名之实际，则入修多罗教海，辩说无穷。
又如经云：“童子！其心无性，又无形色，不可睹见。童子！如是心体性，即是佛功德体性。如是佛功德体性，即是一切诸法体性。以是义故，童子！若菩萨说一切法体性一义，如实知者，名为菩萨寂灭于心善解三界出离善根，如实了知、如实知见、能如实说、无有异说，乃至善解离文字法、善解分别字智、善解离语言法等。”
又《楞伽经》偈云：“不生现于生，不退常现退。同时如水月，万亿国土现。一身及无量，燃火及霔雨。心心体不异，故说但是心。心中但是心，心无心而生。种种色形相，所见唯是心。”
又偈云：“心中无断常，身资生住处。唯心愚无智，无物而见有。”又偈云：“佛子见世间，唯心无诸法。种类非身作，得力自在成。”
何以故？若得心王，一切自在。要成即成，非他所碍。如持地菩萨云：“我常于一切要路津口、田地、险隘，有不如法，妨损车马，我皆平填。乃至遇毗舍如来摩顶，谓我：‘当平心地，则世界地一切皆平。’”
何以故？由心不平，其地即不平。如舍利弗，心有高下，见丘陵坑坎，是知提纲撮要，莫越观心。见道不隔刹那，取证犹如反掌。
陈文帝《法华忏文》云：“理无二极，趣必同归。但因业因心，禀万类之识；随见随着，异群生之相。”
梁武帝《金刚忏》云：“得之于心，然后为法。是以无言童子，妙得不言之妙；不说菩萨，深见无说之深。”
所云“理无二极，趣必同归”者，则一法标宗，异途泯迹。“不言之妙，无说之深”者，若不亲证自心，曷乃洞其深妙？则言思道断，冥合斯宗矣。唐德宗皇帝云：“夫万有之法，本缘于心。心生法生，心灭法灭。”故以心观心，心外无法。心性常住，道其远乎？
如先德云：“夫修道之体，自识常身，本来清净，不生不灭，无有分别，自性圆满，清净之心，此是本师。”故知自真心自然而有，不从外来，于三界中所有至亲，莫过于心。
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反省自己，是不是不知不覺修成了外道？
淨空老法師：
我們學佛的同修大多數犯了這個毛病，所以久修而不能成就。祖師大德說「實同懈怠」，跟懈怠沒兩樣，「不成聖果」，得不到結果。譬如我們念佛，念佛最淺的結果就是功夫成片，我們念了這麼久，沒有得到功夫成片，沒有結果！沒有結果，這裡頭一定就出了問題。這也變成外道，這個外道，佛門裡頭常講「門內外」，自己修行不知不覺修成了外道，心外求法，與法不相應就變成外道。譬如我們修淨土，我們的思想見解行為跟淨土五經所講的不相應，這就是外道。所以念這句佛號一定要念得相應，相應就是與經典裡面所講的教訓不相違背，這就相應了。念這句佛號，我們心之所思、意之所念不相應，跟經上講的不一樣，那就是外道，念佛也念成外道了。我說這個話會不會過分？實在講，這話不是我說的，慈雲灌頂大師在《大勢至菩薩圓通章疏鈔》裡面講的，念佛念成外道。
如果有這個過失，曉得了，就要把它改過來，一定要相應。這個相應，我們講席當中說得很多，可是我看看還有一些同修們不相信。從哪個地方看到不相信？他還看其他的經論，還沒有真正專心在五經或者專精在《疏鈔》、《要解》之中，這就是不相信。真正相信了，決定是五年之中，至少是三年，會專心讀這本書，絕對不看第二本書；還看第二本書，不專！學了這麼多年沒有結果，毛病就出在這裡。這樣的修學雖然很勤苦，還是等於懈怠，你沒有進步！
學佛這開頭三、五年當中，我們是修念佛法門的人，目標是在念佛三昧，不在其他。功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，統統叫念佛三昧。功夫成片是最淺的念佛三昧，理一心不亂是最深的念佛三昧，求這個。要一切放下！不但這世間法，我們不牽掛在心裡，所有一切佛法也統統放下。到三昧成就的時候，最低限度要到功夫成片，心有相當程度的清淨，這個時候還要得老師的同意，老師准許你開放，接觸一切經論，這才可以；老師如果不同意，還是要一門深入。
諸位如果看《大藏經》裡面古大德的《語錄》、《傳記》，你就曉得從前人的修學，五年是最少的，有的根性鈍一點的，五年當中三昧沒能成就，時間再延長，有十年、二十年、三十年的，老師都不准他看其他的經論，為什麼？三昧沒有成就。我們現代人修學要想真正有成就，這是佛法不是世間法，世間法隨著時代進步，方法也得不斷在改進；佛法不是的，佛法沒改進的。佛法一改就錯了，因為它是古聖先賢、諸佛如來共同走的一條道路，你怎麼能改？這一改就把佛法改成世間法了。換句話說，這一改把覺道改成歪道，把精進改成懈怠，天天努力，還是懈怠。
這一句「無益苦行」，我們想想，我們天天在干的是不是無益苦行？實在講，檢點並不困難，你每天反省一下，覺正淨天天有進步，那就對了。如果覺正淨這三個字沒有進步，這一天又空過，這就是懈怠。反省一下，我們的煩惱、妄念、分別執著是不是減少？如果沒有減少，還有，還像往常一樣起現行，甚至比從前沒學佛的時候還多，那就壞了，那你學的佛法決定走了岔路。『善能覺了』，「覺」是覺悟，「了」是明了，「覺了」是自覺，自己省察自己是不是在菩提道上。念佛也是菩提道，離開菩提道那就是外道。
他講修行，說你「不達真性，惟用妄識修行」，這個境界高了，這是我們做不到的。什麼時候才入這個境界？給諸位說，理一心不亂才入這個境界。在日用平常當中，他可以用六根的根性，不用八識，就是《楞嚴經》上所講的「捨識用根」，那可以說是純正無邪。會捨識用根，你已經是圓教初住菩薩，別教，你就是初地菩薩，這是我們做不到的；做不到，不得已而求其次，我們的心要與經典上的教訓相應，這樣就好。為什麼勸大家要讀誦這個經？你念得很熟，起心動念就會想到佛在經上是怎麼教我們的，我們這樣想、我們這樣做與佛經典上教訓有沒有違背。所以經要熟記！不熟，哪裡會記得？怎麼會想到？
由此可知，學佛從哪裡學起？先從把經念熟學起。如果不熟，沒有法子反省，沒有法子反照，熟透了，才有這個功能，也就是用這個標准來修正我們錯誤的行為。這個標准一定要記得很清楚，時時刻刻這個標准可以現前，我們跟它比一比，合不合乎這個標准，經典就是標准。所以先要把它念熟，要熟透。縱然能背誦，至少還要背三千遍，透熟！你的思想見解行持自自然然就跟阿彌陀佛一樣。你想想看，這種人哪有不往生的道理？決定往生。捨識用根需不需要捨？不需要捨，久而久之，自自然然入這個境界。如果有心要去求，那就壞了，有心求，你還有個妄念在，有個妄念就不老實。所以不管它，我只老老實實這樣做去，到什麼境界根本就不理會，自自然然就入了境界。所以念佛三昧不求自得，這個很重要。
阿彌陀經疏鈔演義（第一六五集）1984/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-003-0165#佛教#
淨空老法師：
我們學佛的同修大多數犯了這個毛病，所以久修而不能成就。祖師大德說「實同懈怠」，跟懈怠沒兩樣，「不成聖果」，得不到結果。譬如我們念佛，念佛最淺的結果就是功夫成片，我們念了這麼久，沒有得到功夫成片，沒有結果！沒有結果，這裡頭一定就出了問題。這也變成外道，這個外道，佛門裡頭常講「門內外」，自己修行不知不覺修成了外道，心外求法，與法不相應就變成外道。譬如我們修淨土，我們的思想見解行為跟淨土五經所講的不相應，這就是外道。所以念這句佛號一定要念得相應，相應就是與經典裡面所講的教訓不相違背，這就相應了。念這句佛號，我們心之所思、意之所念不相應，跟經上講的不一樣，那就是外道，念佛也念成外道了。我說這個話會不會過分？實在講，這話不是我說的，慈雲灌頂大師在《大勢至菩薩圓通章疏鈔》裡面講的，念佛念成外道。
如果有這個過失，曉得了，就要把它改過來，一定要相應。這個相應，我們講席當中說得很多，可是我看看還有一些同修們不相信。從哪個地方看到不相信？他還看其他的經論，還沒有真正專心在五經或者專精在《疏鈔》、《要解》之中，這就是不相信。真正相信了，決定是五年之中，至少是三年，會專心讀這本書，絕對不看第二本書；還看第二本書，不專！學了這麼多年沒有結果，毛病就出在這裡。這樣的修學雖然很勤苦，還是等於懈怠，你沒有進步！
學佛這開頭三、五年當中，我們是修念佛法門的人，目標是在念佛三昧，不在其他。功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，統統叫念佛三昧。功夫成片是最淺的念佛三昧，理一心不亂是最深的念佛三昧，求這個。要一切放下！不但這世間法，我們不牽掛在心裡，所有一切佛法也統統放下。到三昧成就的時候，最低限度要到功夫成片，心有相當程度的清淨，這個時候還要得老師的同意，老師准許你開放，接觸一切經論，這才可以；老師如果不同意，還是要一門深入。
諸位如果看《大藏經》裡面古大德的《語錄》、《傳記》，你就曉得從前人的修學，五年是最少的，有的根性鈍一點的，五年當中三昧沒能成就，時間再延長，有十年、二十年、三十年的，老師都不准他看其他的經論，為什麼？三昧沒有成就。我們現代人修學要想真正有成就，這是佛法不是世間法，世間法隨著時代進步，方法也得不斷在改進；佛法不是的，佛法沒改進的。佛法一改就錯了，因為它是古聖先賢、諸佛如來共同走的一條道路，你怎麼能改？這一改就把佛法改成世間法了。換句話說，這一改把覺道改成歪道，把精進改成懈怠，天天努力，還是懈怠。
這一句「無益苦行」，我們想想，我們天天在干的是不是無益苦行？實在講，檢點並不困難，你每天反省一下，覺正淨天天有進步，那就對了。如果覺正淨這三個字沒有進步，這一天又空過，這就是懈怠。反省一下，我們的煩惱、妄念、分別執著是不是減少？如果沒有減少，還有，還像往常一樣起現行，甚至比從前沒學佛的時候還多，那就壞了，那你學的佛法決定走了岔路。『善能覺了』，「覺」是覺悟，「了」是明了，「覺了」是自覺，自己省察自己是不是在菩提道上。念佛也是菩提道，離開菩提道那就是外道。
他講修行，說你「不達真性，惟用妄識修行」，這個境界高了，這是我們做不到的。什麼時候才入這個境界？給諸位說，理一心不亂才入這個境界。在日用平常當中，他可以用六根的根性，不用八識，就是《楞嚴經》上所講的「捨識用根」，那可以說是純正無邪。會捨識用根，你已經是圓教初住菩薩，別教，你就是初地菩薩，這是我們做不到的；做不到，不得已而求其次，我們的心要與經典上的教訓相應，這樣就好。為什麼勸大家要讀誦這個經？你念得很熟，起心動念就會想到佛在經上是怎麼教我們的，我們這樣想、我們這樣做與佛經典上教訓有沒有違背。所以經要熟記！不熟，哪裡會記得？怎麼會想到？
由此可知，學佛從哪裡學起？先從把經念熟學起。如果不熟，沒有法子反省，沒有法子反照，熟透了，才有這個功能，也就是用這個標准來修正我們錯誤的行為。這個標准一定要記得很清楚，時時刻刻這個標准可以現前，我們跟它比一比，合不合乎這個標准，經典就是標准。所以先要把它念熟，要熟透。縱然能背誦，至少還要背三千遍，透熟！你的思想見解行持自自然然就跟阿彌陀佛一樣。你想想看，這種人哪有不往生的道理？決定往生。捨識用根需不需要捨？不需要捨，久而久之，自自然然入這個境界。如果有心要去求，那就壞了，有心求，你還有個妄念在，有個妄念就不老實。所以不管它，我只老老實實這樣做去，到什麼境界根本就不理會，自自然然就入了境界。所以念佛三昧不求自得，這個很重要。
阿彌陀經疏鈔演義（第一六五集）1984/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-003-0165#佛教#
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