#玉梦cp[超话]#
直到很多年以后，顾晓梦再次抚摸从裘庄穿出来的那身军装。李宁玉死后，顾晓梦便患了心病，她留下了所有李宁玉的遗物，却从不敢触碰，生怕玉姐的气息会因此消散。
若不是李蓝烟打翻了顾晓梦床头的箱子，她或许永远都不会知道，她的玉姐，是想过和她一起走出裘庄的。
顾晓梦不断的抚摸着军装内胆胸口处被缝上的两行小字—生当复来归，死当长相思
“若我知你对我也有意，我是说什么也不会同意帮你传递情报的。玉姐啊，你果然治我一套一套的，不惜让我怨你恨你这么些年。”
顾晓梦剪下一缕鬓边白发，与盒子里灵异缕乌黑的头发绑在一出。
【完】
结发为夫妻，恩爱两不疑
生当复来归，死当长相思
直到很多年以后，顾晓梦再次抚摸从裘庄穿出来的那身军装。李宁玉死后，顾晓梦便患了心病，她留下了所有李宁玉的遗物，却从不敢触碰，生怕玉姐的气息会因此消散。
若不是李蓝烟打翻了顾晓梦床头的箱子，她或许永远都不会知道，她的玉姐，是想过和她一起走出裘庄的。
顾晓梦不断的抚摸着军装内胆胸口处被缝上的两行小字—生当复来归，死当长相思
“若我知你对我也有意，我是说什么也不会同意帮你传递情报的。玉姐啊，你果然治我一套一套的，不惜让我怨你恨你这么些年。”
顾晓梦剪下一缕鬓边白发，与盒子里灵异缕乌黑的头发绑在一出。
【完】
结发为夫妻，恩爱两不疑
生当复来归，死当长相思
#这种修行方法，不仅能祛除忧愁，还能使心与道合#
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。”
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。”
《原佛》经解|能忍法师：《楞严经》第六遍讲解（098）| 十二处是佛就众生分上包括对客观世界的一种假立（重发）
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
经文：
复次阿难，云何十二处本如来藏妙真如性？
不住五蕴六入十二处十八界，而直接会相归性
这个五蕴、六入、十二处、十八界，你们要深入思惟，很多佛法究竟了义的都在这里面，因为这里面是可以说“不住法相”。
我们平时认为有个五蕴、六入、十二处、十八界，这里面实际上（佛）都让我们不住五蕴六入十二处十八界，而直接会相归性，非常重要！
但是文字不是很好理解，所以很多人头疼。
对“十二处”，就跟我讲“六入”一样，你们要一一观想
我们开始。（《开经偈》：）
无上甚深微妙法，
百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，
愿解如来真实义。
南无本师释迦牟尼佛！
我们上一次，“六入”讲完了，今天就讲到“十二处”。
为什么叫“十二处”呢？
“处”，它有“处所”之义，也有说它有固定的在什么地方，叫定在什么什么地方。处所是讲：眼根对的只是色，耳根对的一定只是声，各有方所。
定在——一定在什么什么，就是从通常众生的分别的角度，会认为，根好像一定在内，而尘，一定是在外，所以说内外结合——根尘相对而生识。
同时，十二处，也叫“十二入”，入什么？要取境，是根入尘，根入尘。假如我眼睛看什么东西，好像是眼睛在放光去奔到那个地方去，那就是叫根入尘。
那反过来，如果受用一个境界，什么东西到了我眼前，哎~我一看，哦，看见有个东西来了，这个叫尘入根。所以十二处也叫十二入。
大家对“十二处”，就跟我上次讲“六入”一样，你们要一一观想。
“六根”跟“六尘”，就能把这个世界全部概括
我们对于这个世界，看看一切有情众生对这个世界的感知，他就是通过“六入”来了知“六尘”：
用耳朵感知这个世界是各种声音，
用鼻子感知这个世界是各种味道，
用身体感知这个世界，是各种各样的冷暖、硬软各种感觉。
所以，实际上，“六根”跟“六尘”，就能把这个世界全部概括掉。
六根，它就能体现有情，有情这一面；
六尘，实际上就是充分从六个层面来体现这个所谓的客观世界。
但是六尘当中有一个尘，它是特殊的，哪一个尘呢？触跟法这两个尘是有点特殊性。你看色、声、香、味，这个触跟法，稍微有点，要说最特殊的一定是法尘，法尘最特殊。
好，我们过一会在下边就会看到怎么特殊。
《楞严经》当中，凡是涉及到十二处跟十八界，这里谈的“六根”，一定不是指带有色法层面的“六根”，而是都属于心法范围
那么在《正脉疏》上面，大家看的时候，一定会看到说，十二处好像“为愚色者说，为不愚心者说”。实际上，这段注解，我们是要重新加以注解的，为什么呢？
因为这很多是对二乘人讲十二处才这么分的。
但是在《楞严经》当中，讲六根也好，十二处、十八界也好，凡是涉及到这个十二处跟十八界，这里谈的六根，一定不是指所谓的带有色法层面的六根。
所以在《正脉疏》上面说，“色本是一，开为五根六尘”，实际上认为前五根都是色法，这是刚开始对二乘人讲这个，可以这么讲，从浮尘根上面来谈的。
但是，我们现在要看到，（《楞严经》）下面的经文当中，一定是：“六根”都属于心法范围之内。
所以《正脉疏》上面（的这段注解）我们就不谈了。
《楞严经》这里的“六根”就是指的“六根局执之性”，它与“六尘”是相对待的，所以“十二处”是“色心俱开”
我这里有一个注解。
我们从“六入”开始，会看到“发见”“发闻”等等这些词，我们能知道所谓的“六入”，是一心而开成“六入”，所以这个“十二处”，很多注解都说是“开色合心”——就是把这个色法层面把它开得很细，而心法上面很简单。
但是，如果我们细细地看《楞严经》的前后经文，我们就会知道，“六根”就是指的“六根局执之性”，它与“六尘”是相对待的，所以这是“色心俱开”，特别要注意，特别要注意：“色心俱开”啊！
所以经文当中的观、听、嗅等等，这些文字都非常明显。
而在“六入”当中是直破其体，“十二处”当中只是从一个对待的地方——从相对待的方面来破。
比如说，什么叫对待？高是对矮而谈，对吧？美是对丑而谈，真对假而谈，所以没有真就没有假，没有高就谈不上矮，这叫对待而说。如果没有一个高你这儿说矮，实际上你矮——是依什么而说矮呢？这叫对待。
十二处它本身就不是各各有体的，是（佛）就我们众生分上，包括对客观世界的一种假立
那么我们来看，看经文。
【复次阿难，云何十二处本如来藏妙真如性？】
“十二处”怎么样本来即是如来藏妙真如性呢？
这句话也就是说，十二处它本身就不是各各有体的，十二处它本身就是就我们众生分上，包括对客观世界所谓一种假立。
所以佛法当中“由假说我法，由种种相转。”释迦牟尼佛也说了，他说法四十九年他没有讲过一句法，“本来无一物，何处惹尘埃？” “凡所有相，皆是虚妄”，依何而说呢？凡是说的都是假说。
虽然是假说，又是根据我们众生认知程度而假立，渐次把这些粗的取著先捨去，以后微细的取著再破除，最后会归心性。所以即使佛说的这些法，它本身也是假立，是为了度众生。
就像我们教育小朋友，你跟他讲话，是用小朋友的语言跟他讲话，如果你拿做学问的语言跟小朋友讲话，一定度不了他们。
所以佛跟我们讲话，也要根据我们这些小朋友喜欢什么、我们知道多少，他来假立佛法，才能度我们。
但是当我们度到一定程度的时候，他告诉我们，我之前跟你们说的这些话都是假立的，是为了度你们，真正更高境界是这些东西全部要把它放掉。
那么我们现在所谓的五蕴、六入、十二处、十八界，就到了该把这些取著放下的时候，放下才算是会归心性。
回 向
愿消三障诸烦恼
愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除
世世常行菩萨道
愿生西方净土中
九品莲花为父母
花开见佛悟无生
不退菩萨为伴侣
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
摄影/ 兰心蕙质 等
来源：觉照空性
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
经文：
复次阿难，云何十二处本如来藏妙真如性？
不住五蕴六入十二处十八界，而直接会相归性
这个五蕴、六入、十二处、十八界，你们要深入思惟，很多佛法究竟了义的都在这里面，因为这里面是可以说“不住法相”。
我们平时认为有个五蕴、六入、十二处、十八界，这里面实际上（佛）都让我们不住五蕴六入十二处十八界，而直接会相归性，非常重要！
但是文字不是很好理解，所以很多人头疼。
对“十二处”，就跟我讲“六入”一样，你们要一一观想
我们开始。（《开经偈》：）
无上甚深微妙法，
百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，
愿解如来真实义。
南无本师释迦牟尼佛！
我们上一次，“六入”讲完了，今天就讲到“十二处”。
为什么叫“十二处”呢？
“处”，它有“处所”之义，也有说它有固定的在什么地方，叫定在什么什么地方。处所是讲：眼根对的只是色，耳根对的一定只是声，各有方所。
定在——一定在什么什么，就是从通常众生的分别的角度，会认为，根好像一定在内，而尘，一定是在外，所以说内外结合——根尘相对而生识。
同时，十二处，也叫“十二入”，入什么？要取境，是根入尘，根入尘。假如我眼睛看什么东西，好像是眼睛在放光去奔到那个地方去，那就是叫根入尘。
那反过来，如果受用一个境界，什么东西到了我眼前，哎~我一看，哦，看见有个东西来了，这个叫尘入根。所以十二处也叫十二入。
大家对“十二处”，就跟我上次讲“六入”一样，你们要一一观想。
“六根”跟“六尘”，就能把这个世界全部概括
我们对于这个世界，看看一切有情众生对这个世界的感知，他就是通过“六入”来了知“六尘”：
用耳朵感知这个世界是各种声音，
用鼻子感知这个世界是各种味道，
用身体感知这个世界，是各种各样的冷暖、硬软各种感觉。
所以，实际上，“六根”跟“六尘”，就能把这个世界全部概括掉。
六根，它就能体现有情，有情这一面；
六尘，实际上就是充分从六个层面来体现这个所谓的客观世界。
但是六尘当中有一个尘，它是特殊的，哪一个尘呢？触跟法这两个尘是有点特殊性。你看色、声、香、味，这个触跟法，稍微有点，要说最特殊的一定是法尘，法尘最特殊。
好，我们过一会在下边就会看到怎么特殊。
《楞严经》当中，凡是涉及到十二处跟十八界，这里谈的“六根”，一定不是指带有色法层面的“六根”，而是都属于心法范围
那么在《正脉疏》上面，大家看的时候，一定会看到说，十二处好像“为愚色者说，为不愚心者说”。实际上，这段注解，我们是要重新加以注解的，为什么呢？
因为这很多是对二乘人讲十二处才这么分的。
但是在《楞严经》当中，讲六根也好，十二处、十八界也好，凡是涉及到这个十二处跟十八界，这里谈的六根，一定不是指所谓的带有色法层面的六根。
所以在《正脉疏》上面说，“色本是一，开为五根六尘”，实际上认为前五根都是色法，这是刚开始对二乘人讲这个，可以这么讲，从浮尘根上面来谈的。
但是，我们现在要看到，（《楞严经》）下面的经文当中，一定是：“六根”都属于心法范围之内。
所以《正脉疏》上面（的这段注解）我们就不谈了。
《楞严经》这里的“六根”就是指的“六根局执之性”，它与“六尘”是相对待的，所以“十二处”是“色心俱开”
我这里有一个注解。
我们从“六入”开始，会看到“发见”“发闻”等等这些词，我们能知道所谓的“六入”，是一心而开成“六入”，所以这个“十二处”，很多注解都说是“开色合心”——就是把这个色法层面把它开得很细，而心法上面很简单。
但是，如果我们细细地看《楞严经》的前后经文，我们就会知道，“六根”就是指的“六根局执之性”，它与“六尘”是相对待的，所以这是“色心俱开”，特别要注意，特别要注意：“色心俱开”啊！
所以经文当中的观、听、嗅等等，这些文字都非常明显。
而在“六入”当中是直破其体，“十二处”当中只是从一个对待的地方——从相对待的方面来破。
比如说，什么叫对待？高是对矮而谈，对吧？美是对丑而谈，真对假而谈，所以没有真就没有假，没有高就谈不上矮，这叫对待而说。如果没有一个高你这儿说矮，实际上你矮——是依什么而说矮呢？这叫对待。
十二处它本身就不是各各有体的，是（佛）就我们众生分上，包括对客观世界的一种假立
那么我们来看，看经文。
【复次阿难，云何十二处本如来藏妙真如性？】
“十二处”怎么样本来即是如来藏妙真如性呢？
这句话也就是说，十二处它本身就不是各各有体的，十二处它本身就是就我们众生分上，包括对客观世界所谓一种假立。
所以佛法当中“由假说我法，由种种相转。”释迦牟尼佛也说了，他说法四十九年他没有讲过一句法，“本来无一物，何处惹尘埃？” “凡所有相，皆是虚妄”，依何而说呢？凡是说的都是假说。
虽然是假说，又是根据我们众生认知程度而假立，渐次把这些粗的取著先捨去，以后微细的取著再破除，最后会归心性。所以即使佛说的这些法，它本身也是假立，是为了度众生。
就像我们教育小朋友，你跟他讲话，是用小朋友的语言跟他讲话，如果你拿做学问的语言跟小朋友讲话，一定度不了他们。
所以佛跟我们讲话，也要根据我们这些小朋友喜欢什么、我们知道多少，他来假立佛法，才能度我们。
但是当我们度到一定程度的时候，他告诉我们，我之前跟你们说的这些话都是假立的，是为了度你们，真正更高境界是这些东西全部要把它放掉。
那么我们现在所谓的五蕴、六入、十二处、十八界，就到了该把这些取著放下的时候，放下才算是会归心性。
回 向
愿消三障诸烦恼
愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除
世世常行菩萨道
愿生西方净土中
九品莲花为父母
花开见佛悟无生
不退菩萨为伴侣
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
摄影/ 兰心蕙质 等
来源：觉照空性
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