农历四月初八 | 恭迎本师释迦牟尼佛圣诞吉日！普天同庆，共沐佛恩！
纪盛龙华会，兰汤色水揩。
众生频灌顶，三佛倍开怀。
法界祥光焕，娑婆气象佳。
净心如净体，藏垢愧吾侪。
农历四月初八，欣逢三界导师、四生慈父释迦牟尼佛圣诞。这是一年中最隆重最吉祥的佛教节日之一。
三千多年前的今天，释迦太子降生于蓝毗尼园无忧树下，于四方各行七步，步步生莲，一手指天，一手指地，作狮子吼：“天上天下，唯我独尊；三界皆苦，我当安之。”
即时，十方大地六种震动，九龙沐水，地现清池，凤鸟祥飞，百狮降临。
为纪念佛陀降生，后世佛弟子于此日仿照佛陀出生的场景，以各种香汤灌洗佛像，燃香散花供佛，作浴佛法会，所以这一天又被称为“浴佛节”。
浴佛功德不可思议，《浴佛功德经》云：“诸供养中最为第一，胜以恒河沙等七宝布施。”“由作如是浴佛像故，能令汝等人天大众，现受富乐，无病延年；于所愿求，无不遂意；亲友眷属，悉皆安隐；长辞八难，永出苦源；不受女身，速成正觉。”
佛陀的前身是兜率内院的白冠天子，又叫护明菩萨，也称善明菩萨。祂悲悯五浊恶世的苦难众生，以五百大愿为基础，发愿在末法时代，在众生福报小、恶业重的时候前来教化！
白冠天子在天上经过观察，选择了当时具有悠久文化传承的地域，选择了以仁慈统领国家，以道德教化社会的净饭王和具足三十六种女德，喜欢修梵行的摩耶夫人为父母，甚至也设计了自己出场的方式。
《悲华经》记载，当佛陀前生身为宝海梵志时，在宝藏如来前发五百本愿，于未来在五浊恶世成道，其中关于入胎和出生是这样描述的：
愿我尔时从兜术天下，生最胜转轮王家，若自在王家处，在第一大夫入胎，为诸众生调伏其心。修善根故，寻入胎时放大光明，其光微妙，遍照娑婆世界，从金刚际上至阿迦尼吒天。
愿我处胎于十月中，如是等众悉令见我，虽处母胎满足十月，然其实是住珍宝三昧，结跏趺坐正受思惟。十月满已，从右胁出，我既生已，于娑婆世界所有诸天，悉令尽来共供养我。
令我生已寻行七步，行七步已，以选择功德三昧力故，说于正法，令诸大众心生欢喜，住于三乘。
我出右胁足蹈地时，复愿娑婆世界从金刚际上至阿迦尼吒天六种震动，所有众生依水、依地、依于虚空，在五道者悉得醒悟。悉令尽来共供养我。我于尔时悕求洗浴，愿有最胜大龙王来洗浴我身，众生见者即住三乘，所得功德如上所说。
我为童子乘羊车时，所可示现种种伎术，为悟一切诸众生故，处在宫殿妻子婇女五欲之中，共相娱乐，见其过患，夜半出城，除诸璎珞严身之具。
为欲破坏尼揵子等诸外道师，恭敬衣服故，我着袈裟至菩提树下。众生见我处于菩提树下，皆悉发愿，欲令我速以一切功德成就三昧力，说三乘法。
由上，足见佛陀应化娑婆，事事有因缘，处处有来历，无一不是佛陀大悲心愿的化现。
祂的人间行，不是一场说走就走的旅行，而是一场有备而来的相逢。自此，祂参与并改变了众生轮回的轨迹，我们生命的天空，从此慧日彤彤。
佛陀告诉我们，每个人既可以成为佛、菩萨、天人，也可能堕落三恶道。所谓恶有苦报，善有乐报，善恶报应，如影随形，天网恢恢，疏而不漏。
《金刚经》里说：“众生非众生，是名众生。”也就是说鬼、神，非鬼、非神，是名鬼神，不是固定不变的。
比如一位天神，他的前世可能是凡夫，通过修行，积功累德修福升天，名为天神享大福报，但是一旦天福享尽，也可能堕落三恶道。
佛教承认现象的“有”，而否定本质的“有”。说有，但不是固定的有，而是辩证的有，没有什么是固定不变的。
很多人不相信有前生后世，不相信因果报应。这样不仅不会为来生积累福报资粮，甚至还不断造恶，面对死亡时充满恐惧，未来也只能随业流转。
有佛教信仰的人，深信轮回因果，修道德，自我约束，无私奉献，不论面对怎样的境遇，心态始终是祥和的。临命终时，他们的心中也充满了光明。
不同的生命观缔造了不同的生命结局。生命是可以掌握在自己手中的。
佛陀自证自知的真理光芒、流转于法界中的法音，如点石成金般，令有缘众生的命运可以当下改变。
佛教所有经典都以“皆大欢喜，作礼而去”而结束。这也预示着，生命的情节改变了，结局也必将圆满。
浴佛功德不可思议，《灌洗佛形像经》中载：“诸善男子善女子，于佛灭后当至心念佛无量功德之力，浴佛形象如佛在时，得福无量，不可称数。”
浴佛的意义在于净化身口意三业，当我们手持净水沐浴佛像时，内心应当诚恳祝祷，唱颂：
我今灌沐诸如来
净智庄严功德聚
五浊众生令离垢
愿证如来净法身
愿袪除贪欲、瞋恨、愚痴的污垢，让自身行为、语言、心意都能保持洁净；借浴佛的功德，洗去内心的污垢，使我们的心灵得到净化，显现每个人本来具有的佛性。
典礼的仪式是为了提醒我们纪念佛性的伟大，用仪式激发我们对佛法的敬仰、修学的热忱，时刻保持身心清净，以此启发内心的慈悲智能，承续佛法慧命，让佛陀的慈光永照人间，这是浴佛的真义，也是佛陀化世的本怀。
值此殊胜日，祈愿一切众生得到佛陀的护佑，于轮回中生起出离之心，于闻法中生起智慧心，于一切行为中生起菩提心。
祈愿佛陀的光芒照至法界的每一个角落，破除一切众生的无明黑暗。
南无本师释迦牟尼佛
纪盛龙华会，兰汤色水揩。
众生频灌顶，三佛倍开怀。
法界祥光焕，娑婆气象佳。
净心如净体，藏垢愧吾侪。
农历四月初八，欣逢三界导师、四生慈父释迦牟尼佛圣诞。这是一年中最隆重最吉祥的佛教节日之一。
三千多年前的今天，释迦太子降生于蓝毗尼园无忧树下，于四方各行七步，步步生莲，一手指天，一手指地，作狮子吼：“天上天下，唯我独尊；三界皆苦，我当安之。”
即时，十方大地六种震动，九龙沐水，地现清池，凤鸟祥飞，百狮降临。
为纪念佛陀降生，后世佛弟子于此日仿照佛陀出生的场景，以各种香汤灌洗佛像，燃香散花供佛，作浴佛法会，所以这一天又被称为“浴佛节”。
浴佛功德不可思议，《浴佛功德经》云：“诸供养中最为第一，胜以恒河沙等七宝布施。”“由作如是浴佛像故，能令汝等人天大众，现受富乐，无病延年；于所愿求，无不遂意；亲友眷属，悉皆安隐；长辞八难，永出苦源；不受女身，速成正觉。”
佛陀的前身是兜率内院的白冠天子，又叫护明菩萨，也称善明菩萨。祂悲悯五浊恶世的苦难众生，以五百大愿为基础，发愿在末法时代，在众生福报小、恶业重的时候前来教化！
白冠天子在天上经过观察，选择了当时具有悠久文化传承的地域，选择了以仁慈统领国家，以道德教化社会的净饭王和具足三十六种女德，喜欢修梵行的摩耶夫人为父母，甚至也设计了自己出场的方式。
《悲华经》记载，当佛陀前生身为宝海梵志时，在宝藏如来前发五百本愿，于未来在五浊恶世成道，其中关于入胎和出生是这样描述的：
愿我尔时从兜术天下，生最胜转轮王家，若自在王家处，在第一大夫入胎，为诸众生调伏其心。修善根故，寻入胎时放大光明，其光微妙，遍照娑婆世界，从金刚际上至阿迦尼吒天。
愿我处胎于十月中，如是等众悉令见我，虽处母胎满足十月，然其实是住珍宝三昧，结跏趺坐正受思惟。十月满已，从右胁出，我既生已，于娑婆世界所有诸天，悉令尽来共供养我。
令我生已寻行七步，行七步已，以选择功德三昧力故，说于正法，令诸大众心生欢喜，住于三乘。
我出右胁足蹈地时，复愿娑婆世界从金刚际上至阿迦尼吒天六种震动，所有众生依水、依地、依于虚空，在五道者悉得醒悟。悉令尽来共供养我。我于尔时悕求洗浴，愿有最胜大龙王来洗浴我身，众生见者即住三乘，所得功德如上所说。
我为童子乘羊车时，所可示现种种伎术，为悟一切诸众生故，处在宫殿妻子婇女五欲之中，共相娱乐，见其过患，夜半出城，除诸璎珞严身之具。
为欲破坏尼揵子等诸外道师，恭敬衣服故，我着袈裟至菩提树下。众生见我处于菩提树下，皆悉发愿，欲令我速以一切功德成就三昧力，说三乘法。
由上，足见佛陀应化娑婆，事事有因缘，处处有来历，无一不是佛陀大悲心愿的化现。
祂的人间行，不是一场说走就走的旅行，而是一场有备而来的相逢。自此，祂参与并改变了众生轮回的轨迹，我们生命的天空，从此慧日彤彤。
佛陀告诉我们，每个人既可以成为佛、菩萨、天人，也可能堕落三恶道。所谓恶有苦报，善有乐报，善恶报应，如影随形，天网恢恢，疏而不漏。
《金刚经》里说：“众生非众生，是名众生。”也就是说鬼、神，非鬼、非神，是名鬼神，不是固定不变的。
比如一位天神，他的前世可能是凡夫，通过修行，积功累德修福升天，名为天神享大福报，但是一旦天福享尽，也可能堕落三恶道。
佛教承认现象的“有”，而否定本质的“有”。说有，但不是固定的有，而是辩证的有，没有什么是固定不变的。
很多人不相信有前生后世，不相信因果报应。这样不仅不会为来生积累福报资粮，甚至还不断造恶，面对死亡时充满恐惧，未来也只能随业流转。
有佛教信仰的人，深信轮回因果，修道德，自我约束，无私奉献，不论面对怎样的境遇，心态始终是祥和的。临命终时，他们的心中也充满了光明。
不同的生命观缔造了不同的生命结局。生命是可以掌握在自己手中的。
佛陀自证自知的真理光芒、流转于法界中的法音，如点石成金般，令有缘众生的命运可以当下改变。
佛教所有经典都以“皆大欢喜，作礼而去”而结束。这也预示着，生命的情节改变了，结局也必将圆满。
浴佛功德不可思议，《灌洗佛形像经》中载：“诸善男子善女子，于佛灭后当至心念佛无量功德之力，浴佛形象如佛在时，得福无量，不可称数。”
浴佛的意义在于净化身口意三业，当我们手持净水沐浴佛像时，内心应当诚恳祝祷，唱颂：
我今灌沐诸如来
净智庄严功德聚
五浊众生令离垢
愿证如来净法身
愿袪除贪欲、瞋恨、愚痴的污垢，让自身行为、语言、心意都能保持洁净；借浴佛的功德，洗去内心的污垢，使我们的心灵得到净化，显现每个人本来具有的佛性。
典礼的仪式是为了提醒我们纪念佛性的伟大，用仪式激发我们对佛法的敬仰、修学的热忱，时刻保持身心清净，以此启发内心的慈悲智能，承续佛法慧命，让佛陀的慈光永照人间，这是浴佛的真义，也是佛陀化世的本怀。
值此殊胜日，祈愿一切众生得到佛陀的护佑，于轮回中生起出离之心，于闻法中生起智慧心，于一切行为中生起菩提心。
祈愿佛陀的光芒照至法界的每一个角落，破除一切众生的无明黑暗。
南无本师释迦牟尼佛
《法华经》卷三·药草喻品
尔时世尊告摩诃迦叶、及诸大弟子：“善哉、善哉，迦叶善说如来真实功德。诚如所言，如来复有无量无边阿僧祇功德，汝等若于无量亿劫、说不能尽。迦叶，当知如来是诸法之王，若有所说，皆不虚也。于一切法，以智方便而演说之，其所说法，皆悉到于一切智地。如来观知一切诸法之所归趋，亦知一切众生深心所行，通达无碍，又于诸法究尽明了，示诸众生一切智慧。”
“迦叶，譬如三千大千世界、山川溪谷土地，所生卉木丛林、及诸药草，种类若干，名色各异。密云弥布，遍覆三千大千世界，一时等澍，其泽普洽。卉木丛林、及诸药草，小根小茎、小枝小叶，中根中茎、中枝中叶，大根大茎、大枝大叶，诸树大小，随上中下、各有所受，一云所雨，称其种性而得生长，华果敷实。虽一地所生，一雨所润，而诸草木、各有差别。”
“迦叶，当知如来亦复如是、出现于世，如大云起，以大音声、普遍世界天、人、阿修罗，如彼大云遍覆三千大千国土。于大众中、而唱是言：‘我是如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，未度者令度，未解者令解，未安者令安，未涅槃者令得涅槃，今世后世、如实知之。我是一切知者、一切见者、知道者、开道者、说道者、汝等天、人、阿修罗众、皆应到此，为听法故。’”
“尔时无数千万亿种众生，来至佛所、而听法。如来于时，观是众生诸根利钝，一精一进、懈怠，随其所堪、而为说法，种种无量，皆令欢喜、快得善利。”
“是诸众生、闻是法已，现世安隐，后生善处，以道受乐，亦得闻法。既闻法已，离诸障碍，于诸法中，任力所能，渐得入道。如彼大云、雨于一切卉木丛林、及诸药草，如其种性，具足蒙润，各得生长。”
“如来说法，一相一味，所谓解脱相、离相、灭相，究竟至于一切种智。其有众生、闻如来法，若持读诵，如说修行，所得功德、不自觉知。所以者何。唯有如来、知此众生种相体性，念何事，思何事，修何事，云何念，云何思，云何修，以何法念，以何法思，以何法修，以何法得何法，众生住于种种之地，唯有如来、如实见之，明了无碍。如彼卉木丛林、诸药草等，而不自知上中下性，如来知是一相一味之法，所谓解脱相、离相、灭相，究竟涅槃、常寂灭相，终归于空。佛知是已，观众生心欲、而将护之，是故不即为说一切种智。汝等迦叶、甚为稀有，能知如来随宜说法，能信能受。所以者何。诸佛世尊、随宜说法，难解难知。”
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
破有法王、 出现世间， 随众生欲， 种种说法。
如来尊重， 智慧深远， 久默斯要， 不务速说。
有智若闻， 则能信解， 无智疑悔， 则为永失。
是故迦叶， 随力为说， 以种种缘、 令得正见。
迦叶当知， 譬如大云， 起于世间， 遍覆一切，
慧云含润， 电光晃曜， 雷声远震， 令众悦豫。
日光掩蔽， 地上清凉， 叆叇垂布、 如可承揽。
其雨普等， 四方俱下， 流澍无量， 率土充洽。
山川险谷、 幽邃所生， 卉木药草， 大小诸树，
百谷苗稼， 甘蔗葡萄， 雨之所润， 无不丰足，
干地普洽， 药木并茂。 其云所出， 一味之水，
草木丛林， 随分受润。 一切诸树， 上中下等，
称其大小， 各得生长， 根茎枝叶， 华果光色，
一雨所及， 皆得鲜泽。 如其体相、 性分大小，
所润是一， 而各滋茂。 佛亦如是， 出现于世，
譬如大云、 普覆一切。 既出于世， 为诸众生、
分别演说、 诸法之实。 大圣世尊， 于诸天人、
一切众中、 而宣是言， 我为如来， 两足之尊，
出于世间， 犹如大云、 充润一切， 枯槁众生，
皆令离苦， 得安隐乐、 世间之乐、 及涅槃乐。
诸天人众， 一心善听， 皆应到此、 觐无上尊。
我为世尊， 无能及者， 安隐众生， 故现于世，
为大众说， 甘露净法。 其法一味， 解脱涅槃，
以一妙音、 演畅斯义， 常为大乘， 而作因缘。
我观一切， 普皆平等， 无有彼此、 爱憎之心。
我无贪著， 亦无限碍， 恒为一切、 平等说法，
如为一人， 众多亦然。 常演说法， 曾无他事，
去来坐立、 终不疲厌， 充足世间， 如雨普润。
贵贱上下， 持戒毁戒， 威仪具足、 及不具足，
正见邪见， 利根钝根， 等雨法雨， 而无懈倦。
一切众生、 闻我法者， 随力所受， 住于诸地。
或处人天， 转轮圣王， 释梵诸王， 是小药草。
知无漏法， 能得涅槃， 起六神通， 及得三明，
独处山林， 常行禅定， 得缘觉证， 是中药草。
求世尊处， 我当作佛， 行一精一进定， 是上药草。
又诸佛子、 专心佛道， 常行慈悲， 自知作佛，
决定无疑， 是名小树。 安住神通， 转不退轮，
度无量亿、 百千众生， 如是菩萨， 名为大树。
佛平等说， 如一味雨， 随众生性、 所受不同，
如彼草木， 所禀各异， 佛以此喻、 方便开示，
种种言辞， 演说一法， 于佛智慧， 如海一滴。
我雨法雨， 充满世间， 一味之法， 随力修行，
如彼丛林、 药草诸树， 随其大小， 渐增茂好。
诸佛之法， 常以一味， 令诸世间、 普得具足，
渐次修行， 皆得道果。 声闻缘觉， 处于山林，
住最后身， 闻法得果， 是名药草， 各得增长。
若诸菩萨， 智慧坚固， 了达三界， 求最上乘，
是名小树、 而得增长。 复有住禅， 得神通力，
闻诸法空， 心大欢喜， 放无数光， 度诸众生，
是名大树、 而得增长。 如是迦叶， 佛所说法，
譬如大云， 以一味雨、 润于人华， 各得成实。
迦叶当知， 以诸因缘、 种种譬喻、 开示佛道，
是我方便， 诸佛亦然。 今为汝等， 说最实事，
诸声闻众、 皆非灭度， 汝等所行， 是菩萨道，
渐渐修学， 悉当成佛。
尔时世尊告摩诃迦叶、及诸大弟子：“善哉、善哉，迦叶善说如来真实功德。诚如所言，如来复有无量无边阿僧祇功德，汝等若于无量亿劫、说不能尽。迦叶，当知如来是诸法之王，若有所说，皆不虚也。于一切法，以智方便而演说之，其所说法，皆悉到于一切智地。如来观知一切诸法之所归趋，亦知一切众生深心所行，通达无碍，又于诸法究尽明了，示诸众生一切智慧。”
“迦叶，譬如三千大千世界、山川溪谷土地，所生卉木丛林、及诸药草，种类若干，名色各异。密云弥布，遍覆三千大千世界，一时等澍，其泽普洽。卉木丛林、及诸药草，小根小茎、小枝小叶，中根中茎、中枝中叶，大根大茎、大枝大叶，诸树大小，随上中下、各有所受，一云所雨，称其种性而得生长，华果敷实。虽一地所生，一雨所润，而诸草木、各有差别。”
“迦叶，当知如来亦复如是、出现于世，如大云起，以大音声、普遍世界天、人、阿修罗，如彼大云遍覆三千大千国土。于大众中、而唱是言：‘我是如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，未度者令度，未解者令解，未安者令安，未涅槃者令得涅槃，今世后世、如实知之。我是一切知者、一切见者、知道者、开道者、说道者、汝等天、人、阿修罗众、皆应到此，为听法故。’”
“尔时无数千万亿种众生，来至佛所、而听法。如来于时，观是众生诸根利钝，一精一进、懈怠，随其所堪、而为说法，种种无量，皆令欢喜、快得善利。”
“是诸众生、闻是法已，现世安隐，后生善处，以道受乐，亦得闻法。既闻法已，离诸障碍，于诸法中，任力所能，渐得入道。如彼大云、雨于一切卉木丛林、及诸药草，如其种性，具足蒙润，各得生长。”
“如来说法，一相一味，所谓解脱相、离相、灭相，究竟至于一切种智。其有众生、闻如来法，若持读诵，如说修行，所得功德、不自觉知。所以者何。唯有如来、知此众生种相体性，念何事，思何事，修何事，云何念，云何思，云何修，以何法念，以何法思，以何法修，以何法得何法，众生住于种种之地，唯有如来、如实见之，明了无碍。如彼卉木丛林、诸药草等，而不自知上中下性，如来知是一相一味之法，所谓解脱相、离相、灭相，究竟涅槃、常寂灭相，终归于空。佛知是已，观众生心欲、而将护之，是故不即为说一切种智。汝等迦叶、甚为稀有，能知如来随宜说法，能信能受。所以者何。诸佛世尊、随宜说法，难解难知。”
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
破有法王、 出现世间， 随众生欲， 种种说法。
如来尊重， 智慧深远， 久默斯要， 不务速说。
有智若闻， 则能信解， 无智疑悔， 则为永失。
是故迦叶， 随力为说， 以种种缘、 令得正见。
迦叶当知， 譬如大云， 起于世间， 遍覆一切，
慧云含润， 电光晃曜， 雷声远震， 令众悦豫。
日光掩蔽， 地上清凉， 叆叇垂布、 如可承揽。
其雨普等， 四方俱下， 流澍无量， 率土充洽。
山川险谷、 幽邃所生， 卉木药草， 大小诸树，
百谷苗稼， 甘蔗葡萄， 雨之所润， 无不丰足，
干地普洽， 药木并茂。 其云所出， 一味之水，
草木丛林， 随分受润。 一切诸树， 上中下等，
称其大小， 各得生长， 根茎枝叶， 华果光色，
一雨所及， 皆得鲜泽。 如其体相、 性分大小，
所润是一， 而各滋茂。 佛亦如是， 出现于世，
譬如大云、 普覆一切。 既出于世， 为诸众生、
分别演说、 诸法之实。 大圣世尊， 于诸天人、
一切众中、 而宣是言， 我为如来， 两足之尊，
出于世间， 犹如大云、 充润一切， 枯槁众生，
皆令离苦， 得安隐乐、 世间之乐、 及涅槃乐。
诸天人众， 一心善听， 皆应到此、 觐无上尊。
我为世尊， 无能及者， 安隐众生， 故现于世，
为大众说， 甘露净法。 其法一味， 解脱涅槃，
以一妙音、 演畅斯义， 常为大乘， 而作因缘。
我观一切， 普皆平等， 无有彼此、 爱憎之心。
我无贪著， 亦无限碍， 恒为一切、 平等说法，
如为一人， 众多亦然。 常演说法， 曾无他事，
去来坐立、 终不疲厌， 充足世间， 如雨普润。
贵贱上下， 持戒毁戒， 威仪具足、 及不具足，
正见邪见， 利根钝根， 等雨法雨， 而无懈倦。
一切众生、 闻我法者， 随力所受， 住于诸地。
或处人天， 转轮圣王， 释梵诸王， 是小药草。
知无漏法， 能得涅槃， 起六神通， 及得三明，
独处山林， 常行禅定， 得缘觉证， 是中药草。
求世尊处， 我当作佛， 行一精一进定， 是上药草。
又诸佛子、 专心佛道， 常行慈悲， 自知作佛，
决定无疑， 是名小树。 安住神通， 转不退轮，
度无量亿、 百千众生， 如是菩萨， 名为大树。
佛平等说， 如一味雨， 随众生性、 所受不同，
如彼草木， 所禀各异， 佛以此喻、 方便开示，
种种言辞， 演说一法， 于佛智慧， 如海一滴。
我雨法雨， 充满世间， 一味之法， 随力修行，
如彼丛林、 药草诸树， 随其大小， 渐增茂好。
诸佛之法， 常以一味， 令诸世间、 普得具足，
渐次修行， 皆得道果。 声闻缘觉， 处于山林，
住最后身， 闻法得果， 是名药草， 各得增长。
若诸菩萨， 智慧坚固， 了达三界， 求最上乘，
是名小树、 而得增长。 复有住禅， 得神通力，
闻诸法空， 心大欢喜， 放无数光， 度诸众生，
是名大树、 而得增长。 如是迦叶， 佛所说法，
譬如大云， 以一味雨、 润于人华， 各得成实。
迦叶当知， 以诸因缘、 种种譬喻、 开示佛道，
是我方便， 诸佛亦然。 今为汝等， 说最实事，
诸声闻众、 皆非灭度， 汝等所行， 是菩萨道，
渐渐修学， 悉当成佛。
《大佛顶首楞严经卷第三》
阿难！汝常二时，众中持钵，其间或遇酥酪醍醐，名为上味。于意云何？此味为复生于空中？生于舌中？为生食中？阿难 ！若复此味生于汝舌，在汝口中，只有一舌；其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜，应不推移。若不变移，不名知味；若变移者，舌非多体 ，云何多味，一舌之知？若生于食，食非有识，云何自知？又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知？若生于空，汝啖虚空，当作何味？必其虚空，若作咸味 ，既咸汝舌，亦咸汝面；则此界人，同于海鱼 。既常受咸，了不知淡；若不识淡，亦不觉咸。必无所知，云何名味？是故当知，味舌与尝，俱无处所；既尝与味，二处虚妄，本非因缘，非自然性。
阿难！汝常晨朝，以手摩头。于意云何？此摩所知，谁为能触？能为在手？为复在头？若在于手，头则无知，云何成触？若在于头，手则无用，云何名触？若各各有，则汝阿难，应有二身 。若头与手，一触所生，则手与头，当为一体。若一体者，触则无成。若二体者，触谁为在？在能非所，在所非能 ，不应虚空，与汝成触。是故当知，觉触与身，俱无处所；即身与触，二处虚妄，本非因缘，非自然性。
阿难！汝常意中，所缘善恶无记三性，生成法则。此法为复即心所生？为当离心，别有方所？阿难！若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处？若离于心，别有方所，则法自性，为知非知？知则名心，异汝非尘，同他心量；即汝即心，云何汝心更二于汝？若非知者，此尘既非色 声香味，离合冷暖，及虚空相，当于何在？今于色空，都无表示；不应人间，更有空外，心非所缘，处从谁立？是故当知 ，法则与心，俱无处所。则意与法，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。
复次阿难！云何十八界，本如来藏妙真如性？
阿难！如汝所明，眼色为缘，生于眼识。此识为复因眼所生，以眼为界？因色所生，以色为界？阿难！若因眼生，既无色空，无可分别 ，纵有汝识，欲将何用？汝见又非青黄赤白，无所表示，从何立界？若因色生，空无色时，汝识应灭，云何识知是虚空性？若色变时，汝亦识其色相迁变 ；汝识不迁，界从何立？从变则变，界相自无，不变则恒。既从色生，应不识知，虚空所在。若兼二种，眼色共生，合则中离，离则两合，体性杂乱，云何成界？是故当知，眼色为缘，生眼识界，三处都无。则眼与色及色界三，本非因缘，非自然性。
阿难！又汝所明，耳声为缘，生于耳识。此识为复因耳所生，以耳为界？因声所生，以声为界？阿难！若因耳生，动静二相，既不现前，根不成知 ；必无所知，知尚无成，识何形貌？若取耳闻，无动静故，闻无所成。云何耳形，杂色触尘，名为识界？则耳识界，复从谁立？若生于声，识因声有，则不关闻 ；无闻则亡声相所在。识从声生，许声因闻，而有声相，闻应闻识。不闻非界，闻则同声；识已被闻，谁知闻识？若无知者，终如草木。不应声闻，杂成中界 ，界无中位，则内外相，复从何成？是故当知，耳声为缘，生耳识界，三处都无。则耳与声及声界三，本非因缘，非自然性。
阿难！又汝所明，鼻香为缘，生于鼻识。此识为复因鼻所生，以鼻为界？因香所生，以香为界？阿难！若因鼻生，则汝心中 ，以何为鼻？为取肉形双爪之相？为取嗅知动摇之性？若取肉形，肉质乃身，身知即触；名身非鼻，名触即尘 。鼻尚无名，云何立界？若取嗅知，又汝心中，以何为知？以肉为知，则肉之知，元触非鼻。以空为知，空则自知，肉应非觉 。如是则应虚空是汝，汝身非知，今日阿难，应无所在。以香为知，知自属香，何预于汝？若香臭气，必生汝鼻，则彼香臭二种流气，不生伊兰及旃檀木；二物不来，汝自嗅鼻 ，为香为臭？臭则非香，香应非臭。若香臭二俱能闻者，则汝一人，应有两鼻，对我问道，有二阿难，谁为汝体？若鼻是一，香臭无二；臭既为香，香复成臭 。二性不有，界从谁立？若因香生，识因香有。如眼有见，不能观眼；因香有故，应不知香。知即非生，不知非识 ；香非知有，香界不成。识不知香，因界则非从香建立。既无中间，不成内外，彼诸闻性，毕竟虚妄。是故当知 ，鼻香为缘，生鼻识界，三处都无。则鼻与香及香界三，本非因缘，非自然性。
阿难！又汝所明，舌味为缘，生于舌识。此识为复因舌所生，以舌为界？因味所生，以味为界？阿难！若因舌生，则诸世间甘蔗乌梅 ，黄连石盐，细辛姜桂，都无有味。汝自尝舌，为甜为苦？若舌性苦，谁来尝舌？舌不自尝，孰为知觉？舌性非苦，味自不生，云何立界？若因味生，识自为味，同于舌根，应不自尝 ，云何识知是味非味？又一切味，非一物生；味既多生，识应多体。识体若一，体必味生，咸淡甘辛，和合俱生，诸变异相，同为一味，应无分别 。分别既无，则不名识，云何复名舌味识界？不应虚空，生汝心识。舌味和合，即于是中，元无自性，云何界生？是故当知 ，舌味为缘，生舌识界，三处都无。则舌与味即舌界三，本非因缘，非自然性。
阿难！又汝所明，身触为缘，生于身识。此识为复因身所生，以身为界？因触所生，以触为界？阿难！若因身生，必无合离二觉观缘，身何所识？若因触生，必无汝身，谁有非身 ，知合离者？阿难！物不触知，身知有触。知身即触，知触即身；即触非身，即身非触。身触二相，元无处所 ，合身即为身自体性，离身即是虚空等相。内外不成，中云何立？中不复立，内外性空，则汝识生，从谁立界？是故当知 ，身触为缘，生身识界，三处都无。则身与触及身界三，本非因缘，非自然性。
阿难！又汝所明，意法为缘，生于意识。此识为复因意所生，以意为界？因法所生，以法为界？阿难！若因意生，于汝意中，必有所思，发明汝意 ；若无前法，意无所生。离缘无形，识将何用？又汝识心与诸思量，兼了别性，为同为异？同意即意，云何所生？异意不同，应无所识。若无所识，云何意生？若有所识，云何识意？唯同与异，二性无成，界云何立？若因法生，世间诸法，不离五尘。汝观色法，及诸声法 ，香法味法，及与触法，相状分明，以对五根，非意所摄。汝识决定依于法生，汝今谛观，法法何状？若离色空，动静通塞 ，合离生灭，越此诸相，终无所得。生则色空诸法等生，灭则色空诸法等灭。所因既无，因生有识，作何形相？相状不有，界云何生？是故当知 ，意法为缘，生意识界，三处都无。则意与法及意界三，本非因缘，非自然性。
阿难白佛言：世尊！如来常说，和合因缘，一切世间种种变化，皆因四大和合发明。云何如来，因缘自然 ，二俱排摈？我今不知斯义所属，惟垂哀愍，开示众生，中道了义，无戏论法。
尔时世尊，告阿难言：汝先厌离声闻缘觉诸小乘法，发心勤求无上菩提，故我今时，为汝开示第一义谛。如何复将世间戏论，妄想因缘，而自缠绕 ？汝虽多闻，如说药人，真药现前，不能分别。如来说为真可怜愍！汝今谛听！吾当为汝，分别开示，亦令当来修大乘者，通达实相。阿难默然，承佛圣旨。
阿难！如汝所言，四大和合，发明世间种种变化。阿难！若彼大性，体非和合，则不能与诸大杂和，犹如虚空不和诸色。若和合者，同于变化，始终相成，生灭相续 。生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息。阿难！如水成冰，冰还成水。
汝观地性，粗为大地，细为微尘。至邻虚尘，析彼极微，色边际相，七分所成；更析邻虚，即实空性。阿难 ！若此邻虚，析成虚空，当知虚空出生色相。汝今问言：由和合故，出生世间诸变化相。汝且观此，一邻虚尘，用几虚空 ，和合而有？不应邻虚，合成邻虚。又邻虚尘，析入空者，用几色相，合成虚空？若色合时，合色非空；若空合时，合空非色 。色犹可析，空云何合？汝元不知，如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，周遍法界；随众生心，应所知量。循业发现 。世间无知，惑为因缘及自然性；皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。
阿难！火性无我，寄于诸缘。汝观城中，未食之家，欲炊爨时，手执阳燧，日前求火。阿难！名和合者，如我与汝，一千二百五十比丘，今为一众 。众虽为一，诘其根本，各各有身，皆有所生氏族名字。如舍利弗，婆罗门种；优楼频螺，迦叶波种；乃至阿难，瞿昙种姓。阿难 ！若此火性，因和合有，彼手执镜，于日求火，此火为从镜中而出？为从艾出？为于日来？阿难！若日来者，自能烧汝手中之艾 ；来处林木，皆应受焚。若镜中出，自能于镜出然于艾，镜何不镕？纡汝手执，尚无热相，云何融泮？若生于艾，何藉日镜光明相接，然后火生？汝又谛观：镜因手执，日从天来，艾本地生，火从何方游历于此？日镜相远，非和非合，不应火光无从自有 。汝犹不知，如来藏中，性火真空，性空真火，清净本然，周遍法界；随众生心，应所知量。 阿难！当知世人一处执镜，一处火生；遍法界执，满世间起。起遍世间，宁有方所？循业发现。世间无知，惑为因缘及自然性 ；皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。
阿难！汝常二时，众中持钵，其间或遇酥酪醍醐，名为上味。于意云何？此味为复生于空中？生于舌中？为生食中？阿难 ！若复此味生于汝舌，在汝口中，只有一舌；其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜，应不推移。若不变移，不名知味；若变移者，舌非多体 ，云何多味，一舌之知？若生于食，食非有识，云何自知？又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知？若生于空，汝啖虚空，当作何味？必其虚空，若作咸味 ，既咸汝舌，亦咸汝面；则此界人，同于海鱼 。既常受咸，了不知淡；若不识淡，亦不觉咸。必无所知，云何名味？是故当知，味舌与尝，俱无处所；既尝与味，二处虚妄，本非因缘，非自然性。
阿难！汝常晨朝，以手摩头。于意云何？此摩所知，谁为能触？能为在手？为复在头？若在于手，头则无知，云何成触？若在于头，手则无用，云何名触？若各各有，则汝阿难，应有二身 。若头与手，一触所生，则手与头，当为一体。若一体者，触则无成。若二体者，触谁为在？在能非所，在所非能 ，不应虚空，与汝成触。是故当知，觉触与身，俱无处所；即身与触，二处虚妄，本非因缘，非自然性。
阿难！汝常意中，所缘善恶无记三性，生成法则。此法为复即心所生？为当离心，别有方所？阿难！若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处？若离于心，别有方所，则法自性，为知非知？知则名心，异汝非尘，同他心量；即汝即心，云何汝心更二于汝？若非知者，此尘既非色 声香味，离合冷暖，及虚空相，当于何在？今于色空，都无表示；不应人间，更有空外，心非所缘，处从谁立？是故当知 ，法则与心，俱无处所。则意与法，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。
复次阿难！云何十八界，本如来藏妙真如性？
阿难！如汝所明，眼色为缘，生于眼识。此识为复因眼所生，以眼为界？因色所生，以色为界？阿难！若因眼生，既无色空，无可分别 ，纵有汝识，欲将何用？汝见又非青黄赤白，无所表示，从何立界？若因色生，空无色时，汝识应灭，云何识知是虚空性？若色变时，汝亦识其色相迁变 ；汝识不迁，界从何立？从变则变，界相自无，不变则恒。既从色生，应不识知，虚空所在。若兼二种，眼色共生，合则中离，离则两合，体性杂乱，云何成界？是故当知，眼色为缘，生眼识界，三处都无。则眼与色及色界三，本非因缘，非自然性。
阿难！又汝所明，耳声为缘，生于耳识。此识为复因耳所生，以耳为界？因声所生，以声为界？阿难！若因耳生，动静二相，既不现前，根不成知 ；必无所知，知尚无成，识何形貌？若取耳闻，无动静故，闻无所成。云何耳形，杂色触尘，名为识界？则耳识界，复从谁立？若生于声，识因声有，则不关闻 ；无闻则亡声相所在。识从声生，许声因闻，而有声相，闻应闻识。不闻非界，闻则同声；识已被闻，谁知闻识？若无知者，终如草木。不应声闻，杂成中界 ，界无中位，则内外相，复从何成？是故当知，耳声为缘，生耳识界，三处都无。则耳与声及声界三，本非因缘，非自然性。
阿难！又汝所明，鼻香为缘，生于鼻识。此识为复因鼻所生，以鼻为界？因香所生，以香为界？阿难！若因鼻生，则汝心中 ，以何为鼻？为取肉形双爪之相？为取嗅知动摇之性？若取肉形，肉质乃身，身知即触；名身非鼻，名触即尘 。鼻尚无名，云何立界？若取嗅知，又汝心中，以何为知？以肉为知，则肉之知，元触非鼻。以空为知，空则自知，肉应非觉 。如是则应虚空是汝，汝身非知，今日阿难，应无所在。以香为知，知自属香，何预于汝？若香臭气，必生汝鼻，则彼香臭二种流气，不生伊兰及旃檀木；二物不来，汝自嗅鼻 ，为香为臭？臭则非香，香应非臭。若香臭二俱能闻者，则汝一人，应有两鼻，对我问道，有二阿难，谁为汝体？若鼻是一，香臭无二；臭既为香，香复成臭 。二性不有，界从谁立？若因香生，识因香有。如眼有见，不能观眼；因香有故，应不知香。知即非生，不知非识 ；香非知有，香界不成。识不知香，因界则非从香建立。既无中间，不成内外，彼诸闻性，毕竟虚妄。是故当知 ，鼻香为缘，生鼻识界，三处都无。则鼻与香及香界三，本非因缘，非自然性。
阿难！又汝所明，舌味为缘，生于舌识。此识为复因舌所生，以舌为界？因味所生，以味为界？阿难！若因舌生，则诸世间甘蔗乌梅 ，黄连石盐，细辛姜桂，都无有味。汝自尝舌，为甜为苦？若舌性苦，谁来尝舌？舌不自尝，孰为知觉？舌性非苦，味自不生，云何立界？若因味生，识自为味，同于舌根，应不自尝 ，云何识知是味非味？又一切味，非一物生；味既多生，识应多体。识体若一，体必味生，咸淡甘辛，和合俱生，诸变异相，同为一味，应无分别 。分别既无，则不名识，云何复名舌味识界？不应虚空，生汝心识。舌味和合，即于是中，元无自性，云何界生？是故当知 ，舌味为缘，生舌识界，三处都无。则舌与味即舌界三，本非因缘，非自然性。
阿难！又汝所明，身触为缘，生于身识。此识为复因身所生，以身为界？因触所生，以触为界？阿难！若因身生，必无合离二觉观缘，身何所识？若因触生，必无汝身，谁有非身 ，知合离者？阿难！物不触知，身知有触。知身即触，知触即身；即触非身，即身非触。身触二相，元无处所 ，合身即为身自体性，离身即是虚空等相。内外不成，中云何立？中不复立，内外性空，则汝识生，从谁立界？是故当知 ，身触为缘，生身识界，三处都无。则身与触及身界三，本非因缘，非自然性。
阿难！又汝所明，意法为缘，生于意识。此识为复因意所生，以意为界？因法所生，以法为界？阿难！若因意生，于汝意中，必有所思，发明汝意 ；若无前法，意无所生。离缘无形，识将何用？又汝识心与诸思量，兼了别性，为同为异？同意即意，云何所生？异意不同，应无所识。若无所识，云何意生？若有所识，云何识意？唯同与异，二性无成，界云何立？若因法生，世间诸法，不离五尘。汝观色法，及诸声法 ，香法味法，及与触法，相状分明，以对五根，非意所摄。汝识决定依于法生，汝今谛观，法法何状？若离色空，动静通塞 ，合离生灭，越此诸相，终无所得。生则色空诸法等生，灭则色空诸法等灭。所因既无，因生有识，作何形相？相状不有，界云何生？是故当知 ，意法为缘，生意识界，三处都无。则意与法及意界三，本非因缘，非自然性。
阿难白佛言：世尊！如来常说，和合因缘，一切世间种种变化，皆因四大和合发明。云何如来，因缘自然 ，二俱排摈？我今不知斯义所属，惟垂哀愍，开示众生，中道了义，无戏论法。
尔时世尊，告阿难言：汝先厌离声闻缘觉诸小乘法，发心勤求无上菩提，故我今时，为汝开示第一义谛。如何复将世间戏论，妄想因缘，而自缠绕 ？汝虽多闻，如说药人，真药现前，不能分别。如来说为真可怜愍！汝今谛听！吾当为汝，分别开示，亦令当来修大乘者，通达实相。阿难默然，承佛圣旨。
阿难！如汝所言，四大和合，发明世间种种变化。阿难！若彼大性，体非和合，则不能与诸大杂和，犹如虚空不和诸色。若和合者，同于变化，始终相成，生灭相续 。生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息。阿难！如水成冰，冰还成水。
汝观地性，粗为大地，细为微尘。至邻虚尘，析彼极微，色边际相，七分所成；更析邻虚，即实空性。阿难 ！若此邻虚，析成虚空，当知虚空出生色相。汝今问言：由和合故，出生世间诸变化相。汝且观此，一邻虚尘，用几虚空 ，和合而有？不应邻虚，合成邻虚。又邻虚尘，析入空者，用几色相，合成虚空？若色合时，合色非空；若空合时，合空非色 。色犹可析，空云何合？汝元不知，如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，周遍法界；随众生心，应所知量。循业发现 。世间无知，惑为因缘及自然性；皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。
阿难！火性无我，寄于诸缘。汝观城中，未食之家，欲炊爨时，手执阳燧，日前求火。阿难！名和合者，如我与汝，一千二百五十比丘，今为一众 。众虽为一，诘其根本，各各有身，皆有所生氏族名字。如舍利弗，婆罗门种；优楼频螺，迦叶波种；乃至阿难，瞿昙种姓。阿难 ！若此火性，因和合有，彼手执镜，于日求火，此火为从镜中而出？为从艾出？为于日来？阿难！若日来者，自能烧汝手中之艾 ；来处林木，皆应受焚。若镜中出，自能于镜出然于艾，镜何不镕？纡汝手执，尚无热相，云何融泮？若生于艾，何藉日镜光明相接，然后火生？汝又谛观：镜因手执，日从天来，艾本地生，火从何方游历于此？日镜相远，非和非合，不应火光无从自有 。汝犹不知，如来藏中，性火真空，性空真火，清净本然，周遍法界；随众生心，应所知量。 阿难！当知世人一处执镜，一处火生；遍法界执，满世间起。起遍世间，宁有方所？循业发现。世间无知，惑为因缘及自然性 ；皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。
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