爱你是欲望，也可以是无为而治的快乐

致虚极，守静笃；
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各归其根。

——《道德经》

道家所追求的至醇至真：完美的人不会干涉生命中的其他个体，不会将自己强加于其上，但是他会“帮助所有生命获得自由”。

一段真正成熟而舒适的亲密关系，往往具备这种纯真和无为的心态。我放弃控制权、放弃改造你的欲望，通过爱与被爱，“滋润”了一个更好的人格，让人“自然而然想变得更好”。

so……

八字里的谁“旺”谁，我个人理解并非是“付出感”，而是在关系中“被滋润”从而找到“成为自己”的力量。

你遇到过“旺”你的那个人了没？[亲亲]

致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明，不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。（道德经第十六章）

人的心本来就是虚名。宁静的。(人之初性本善就像这句话一样人出生的时候就是虚名、宁静的。)

我们要努力回到内心虚明、宁静的状态。就因为这样咱才能看清万物蓬勃生长，看出往复循环的道理。

万事万物纷纷芸芸，各自回到它们的根本。归根叫做静，静则复命，既恢复到了不生不灭的状态，保持在常态，因而又叫做“常”了解了“常”的道理叫做“明”

不了解“常”的道理而轻举妄动就会有祸害。了解“常”的人是包容万物，能够坦然大公，就能做到公正，就能顺气自然，就能合于道，因此就能长久不殆。

是有知耶无知耶：

前念已断，后念未至，此时是有知、还是无知？

如果是有知，此时前后念已断，既然没有所知的对象，又知于什么？可见不是相对的有知。

如果是无知，就如同是死人一般，又如何能知道自己无知呢？可见不是相对的无知。

此时，就是“不思善、不思恶的那一个本来面目”，就是中阴身最初所经历的法性境界，就是“不断百思想而又能长菩提”时的殊胜境地！

只因凡夫前后念已断、三际托空的境界转瞬即逝，持续的时间实在太短，而这种境界的光明也太弱，所以根本就体会不出来。

既是偶尔能体会得到，又因凡夫没有大乘佛教的法身见地，也没有大道哲学的哲理，不具备极高的慧目，也就不可能当下识得自己的本性，见到自己的本来面目，证悟宇宙万物的真相。

纵然具备法身见地、或大道哲理，能偶然识得自己的本性，见到自己的本来面目，也很可能难以保持，很快就没有了，或者时断时续，甚至逐渐退失，而难以使其增进稳定。

除非禅定功夫已经非常深厚稳固，除非天生根基很高，除非成长过程的周围社会风气极好，能够经常处于不贪不嗔、或不喜不厌、或不思善不思恶的天性之中。

如此，这种得天独厚的天性，在得到法身见地、或大道哲理的慧目之时，才有可能一眼即识而难以退失，才能以法身、或大道的慧剑破除愚痴，才能使我们不贪、不嗔、不痴的本性不断稳定增长。

既然这种境界前念已断、后念未至，没有相对所知的任何事物，为什么在不断百思想的时候又能长菩提呢？

这就靠禅宗的参禅了，参到致虚极、守静笃的境地，参到不贪不嗔、或不喜不厌任何事物的时候，参到没有阶级、没有剥削、没有压迫、没有对立的共产主义全体民心的状态之时，方有可能了知其中的真相。

各位同道，请参！