两篇千古奇文，一篇写金钱，一篇写禅，堪称绝配
作者：半榻清凉

“本草”就是中药的意思，原是中医里面的术语，一般记载中药的书喜欢用这两个字，如《神农本草经》等。唐朝的名臣张说，别出心裁的把这两个字用在了自己的散文题目中，这篇文章叫《钱本草》，共计不足200字，却把金钱写得活灵活现，堪称一绝。
到了宋朝的时候，出了一位慧日文雅禅师，模仿张说的《钱本草》，写了一篇《禅本草》，把禅作为拯救人生、获得慧命的一味奇药。一个是写金钱，一个是写修心，看起来风马牛不相及，但如果我们把这两篇文章合起来阅读，会有意想不到的效果。
世间很多人为了金钱忙忙碌碌，永远不知满足。这种对金钱永远无止境的贪欲，可以说是一种欲望之火，如果没有适当的节制，很容易玩火自焚；而禅讲的是不二之门，犹如清凉药，可以为陷于金钱而不能自拔的人去去火。
下面我们就把这两篇文章合起来比较阅读，两篇文章都不长，先看原文：

钱本草
张说

钱，味甘，大热，有毒。偏能驻颜，采泽流润，善疗饥，解困厄之患立验。能利邦国，污贤达，畏清廉。贪者服之，以均平为良；如不均平，则冷热相激，令人霍乱。其药采无时，采之非礼则伤神。此既流行，能召神灵，通鬼气。如积而不散，则有水火盗贼之灾生；如散而不积，则有饥寒困厄之患至。一积一散谓之道，不以为珍谓之德，取与合宜谓之义，无求非分谓之礼，博施济众谓之仁，出不失期谓之信，入不妨己谓之智。以此七术精炼，方可久而服之，令人长寿。若服之非理，则弱志伤神，切须忌之。

禅本草
慧日文雅

禅，味甘，性凉，安心脏，祛邪气，辟雍滞，通血脉，清神益志，驻颜色，除烦恼，去秽恶，善解诸毒，能调众病。药生人间，但有大小、皮肉、骨髓、精粗之异，获其精者为良。故凡圣尊卑悉能疗之。余者多于丛林中吟风咏月。世有徒辈多采声壳为药食者，误人性命。幽通密显，非证者莫识。不假修炼，炮制一服，脱其苦恼，如缚发解，其功若袖，令人长寿。故佛祖以此药疗一切众生病，号大医王，若世明灯，破诸执暗。所虑迷乱幽蔽，不信病在膏肓，妄染神鬼，流浪生死者，不可救焉。伤哉！

这两篇文字都不难理解，所以这里就不翻译成白话了。我们如果比较一下这两段文字，还是蛮有意思的。钱和禅，都是味甘，可见客观来讲，这两样东西都是好东西，无所谓好坏，关键是怎么用。如果用法得当，都是有益的。
钱可以让人支配无尽的资源，有了钱，天下的商品，只要是有定价的，都可以买来。所以钱可以让人延年益寿，可以帮人解困，甚至在很多人的心中，钱是无所不能的，有钱能使鬼推磨。一个人一旦有了钱，就好像有了神奇的力量。
钱象征众生对世间酒色财气的贪恋，是一种不断得到的心态。而禅则是“性凉”，行的是平常心，随缘住世，既不故作清高，也不深陷其中而不能自拔，有一种超脱的自在清凉心境。所以禅可以安心脏，祛邪气，辟雍滞，通血脉，等等，总之可以医众生之病。
但是钱大热，有毒。对待钱，最忌讳貔貅一样的心态，也就是说只知道进不知道出。相传貔貅吞万物而不泻，一个人挣钱，如果有了这样的心态，便是文章中所说的“积而不散”，容易有水火盗贼之类的灾难发生。积而不散是大病，但散而不积也不行，一积一散方可谓之道。

张说在文章中还以儒家的“仁义礼智信”来规范世人对于金钱的态度。总得来说，贪心一生，金钱便成了毒药，结果是热火攻心，弱志伤神。如果能取舍合宜，舍得平衡，金钱便是润滑剂，可以帮助自己做各种有益的事情，哪怕是修道，也是需要金钱的，否则吃穿便是一大问题，更别说置办其它东西。

《钱本草》写的是钱，其实在很大程度上可以代表入世法。一个人如果积极入世，最离不开的就是金钱。但这个东西是猛药，服用时需要适量，不宜大量服用，否则会丧失心智，伤其神志。世间法讲究的是一个阴阳平衡，处处都要遵照一阴一阳之谓道的平衡法则。金钱之道也不例外，所以才说一积一散谓之道。

《禅本草》写的是出世法，出世法以无住为本。作者认为释迦牟尼是大医王，为救众生之病，传禅门一法，也可以说是一味药，能善解诸毒。《钱本草》里说钱“大热，有毒”，而禅正可以疗此毒。

这里所说的毒，其实就是贪嗔痴，一个“钱”字，能把人性最深处的贪嗔痴三毒勾出来。如果往而不返，不知无为法，三毒将会逐渐侵人心智，使人在我执的泥潭中越陷越深。而禅可以清神益智、让人于贪嗔痴的苦海中超脱出来。

《钱本草》以儒家“仁义礼智信”来约束世人对于金钱的态度，但如果光有这些，作用有限，这也是儒家的心病。为什么很多人批评儒家是伪道学？其实就是因为很多人虽然也知道仁义礼智信，但一遇到“金钱”这个神奇的东西便失了心智，用张说的话来说就是“污贤达”。

嘴上大谈仁义礼智信，背地里却贪嗔痴三毒并发，不可救药。究其原因，做学问如果不能通达无为法，不能穷根究源，小是小非面前还能站得住，一到大是大非便乱了阵脚。有人做小官的时候非常清廉，但越往后走越变了样，就是这个原因。

所以真要把有为法做好，首先要通相应的无为法，一切贤圣皆以无为法而有差别，不如此，我们走着走着便忘了初心。大家都说人生要随时清零，这便是一种无为法。《禅本草》的作者也谈到了这种现象，他说“世有徒辈多采声壳为药食者，误人性命”，便是指那些只学了点皮毛，不能穷根究源的。

那么儒家的学问有问题吗？也不能这么说，儒家走的是刚猛的路子，以乾德为主，对人的根器要求很高，更多讲的是如何提起来，今天的人一般很难做到。如果根器不够，走着走着便会迷失在世间的五欲中而不能自拔。但禅刚好可以弥补这一缺陷，真正的禅虽然是铜墙铁壁，但它毕竟是佛家一脉，还有很多方便。

佛家讲普度众生，虽然不是单讲放下，但讲放下的比较多，犹如清凉药，可以让那些迷失在金钱之中的人放下内心的执着。最大的病是心病，是内心的执着，禅是一味良药，味甘，性凉，可以灭却心头五欲之火。

《钱本草》、《禅本草》，没事的时候多读一读，就基本知道出世法与入世法是怎么回事了。
——摘自百度百科—TA说，作者：半榻清凉#半汤半文化###半文化研究##合肥·巢湖国中康健酒店[地点]#

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“十六字心经”，即：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”出自《尚书·大禹谟》，相传是尧帝在传帝位给舜帝时告诫舜帝关于治世之道的心经。儒教认为，这是尧舜以来所传的圣人心法。朱熹说，尧当时无文字， 道理只靠口耳相传。尧传给舜时， 只说“允执厥中”，舜传给禹，就加上了那十二个字。以后又传给汤、周文王、周武王，再后又经过周公、孔子一脉相传下来。这是圣人治天下的大法，也是个人修心的要诀。
它的意义是： “人心动荡不安，道心幽昧难明，只有精诚专一，实实在在地实行中正之道。”其主要含义是：允执厥中。“允执厥中”也就是得当地把握住它的中正之道，而所谓的中正之道也就是“执两用中”的思维方法，也就是孔子所云的“过犹不及”。治世只能在宽严相济中获得和谐，从此“允执厥中”也就成为“尊道”的不二法门。正因为执中才能在阴阳两端的相互激荡中得到整体的和谐。
曾仕强教授说：“真理不在两端，常在两者之间”。孔子说“过犹不及。”过火的一端和不及的一端都一样要坏事，同样不可取。《中庸》曰：“中也者，天下之大本也。”程颐则一语道破：“中即道也。”老子说得很清楚：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”一阴一阳才成其为道。偏执一端就远离道了。唯有执中才是成事的正道，称为“中道”。
“十六字心经”，已是中华文明的瑰宝。