#和Godfrey一起走过每个春夏秋冬#
《写给Bella苏湘涵父母的一封信》
“养不教父之过，教不严师之惰。子不学非所宜，幼不学老何为”。不知道生在台湾的Bella和父母是否知晓中国的国学文化，所以特意在网上截图给你们（图4）。
我不追星，所以不太关注娱乐圈的事，但看到文中提到这条秦昊妈妈的新闻（图1＋图2），真的为这样一位优秀的母亲点赞[good][good][good]
优秀的父母不一定能完全教育出好子女，因为除了家庭环境之外，还需要子女自身的努力。但不优秀的父母一定教育不出好子女，因为没有好榜样的力量，耳濡目染的子女就成了劣质父母的复印件。
什么样的父母才是合格的父母？天下的父母都爱自己的子女，但什么样的爱才是真爱？
对子女百依百顺、要星星不摘月亮，
对子女从小严加管教，并以身作则。
哪种是爱，哪种是害？不言而喻！
“谨言慎行，不管什么时候都要低调”。相信，在这种三观之下的家庭环境中成长的人，相对都是有涵养和修为的。低调为人是一种大智慧，更是一个人高素质、高品格和高风尚的体现。
人的光芒万丈不是靠抖动浑身的羽毛，而是由内而外散发出来的魅力，是清澈、充满爱与智慧的双眸在悄无声息中释放出来的能量。就像GG，哪怕他一动不动，但也会让人怦然心动、心跳加速，瞬间就会爱上他。因为他有自己独特的魅力，无需张扬，他是低调的奢华。
这些，Bella永远无法理解，更无法企及。因为，他们完全是两个世界的人！作为父母的你们承认吗？
Bella 三天一大作、两天一小作，高调得全网通稿，恨不得全世界都知道她那张脸，而在这8个月里，作为父母的你们又都做了什么？
Bella一定觉得你们很爱她，给她的都是最好的爱。但在旁人眼中，你们是天底下最最失败的父母！因为，娇惯、纵容不是爱，而是害！
爱，是帮助其成长，帮助其身心健康地成长。
成长，是用灵魂和思想感染他人、帮助他人，进而获得更多人的喜欢和欣赏，同时懂得利他。
利他思维，不仅成就的是他人，更是在成就自己。
但这些，你们和Bella都懂吗？
女儿挂H网，作为父亲居然关注还点赞，简直让人大跌眼镜，震惊之余更是不知如何表达。
Bella在GG的葬礼上穿透视裤、上车对大哥说话时言语不敬、P图恶搞与GG不实的男女关系、公然支持吸毒艺人复出……
作为父母，你们任凭自己24岁的女儿胡作非为、不懂礼数，没有任何道德可言，更没有底线。为了达到一己私利，一次次伤害一个35岁的大男孩，这更是在欺辱他年过七旬的、善良的父母，这是何等极端的自私和恶毒，令世人唾弃、人神共愤！
你们认识GG一家人，在GG生前也会有来往，至于交往的程度，我个人觉得不会很深，因为你们两家人的三观完全不同。但场面上的礼仪，相信曹家人会保持，毕竟曹家是见过世面的大户人家，这些分寸会把握得很好。
从父母的层面而言，无论是对晚辈的不幸遭遇感到惋惜，还是对年岁已高且比自己年长的兄嫂而言，你们是不是都应该持有最基本的尊重、礼貌和同情？是不是应该教育Bella对年长她12岁的大哥哥，以及他的家人抱有更多的同情和怜爱？毕竟Bella在GG公司工作过，就算和小动物相处一段时间都会有感情，更何况是一个大活人。但是，Bella对GG和他的家人都做了什么，你们父母会不知道？不会对她进行管教？
作为父母，你们是否能去看看其他身为父母的人都是怎么履行父母的职责的？都是怎么教育自己的子女的？
比如，秦昊妈妈。看看这位母亲是如何教导同样在娱乐圈工作的子女的。秦昊妈妈明事理、知书达礼，情商又高，能够看到并及时纠正晚辈的不足和缺失，这才是一位合格的好母亲。
再对比一下你们自己的言行，Bella父母，你们不觉得抬不起头吗？？？
贪婪、贪念、贪欲，扭曲了你们的灵魂，更抛开了道德和良知，只剩下了青面獠牙。
钱，是万恶之源，让你们丧失了最基本的人性，可耻、可悲，更令人憎恶！
DISS你们到底，绝不容忍和姑息！！！
《写给Bella苏湘涵父母的一封信》
“养不教父之过，教不严师之惰。子不学非所宜，幼不学老何为”。不知道生在台湾的Bella和父母是否知晓中国的国学文化，所以特意在网上截图给你们（图4）。
我不追星，所以不太关注娱乐圈的事，但看到文中提到这条秦昊妈妈的新闻（图1＋图2），真的为这样一位优秀的母亲点赞[good][good][good]
优秀的父母不一定能完全教育出好子女，因为除了家庭环境之外，还需要子女自身的努力。但不优秀的父母一定教育不出好子女，因为没有好榜样的力量，耳濡目染的子女就成了劣质父母的复印件。
什么样的父母才是合格的父母？天下的父母都爱自己的子女，但什么样的爱才是真爱？
对子女百依百顺、要星星不摘月亮，
对子女从小严加管教，并以身作则。
哪种是爱，哪种是害？不言而喻！
“谨言慎行，不管什么时候都要低调”。相信，在这种三观之下的家庭环境中成长的人，相对都是有涵养和修为的。低调为人是一种大智慧，更是一个人高素质、高品格和高风尚的体现。
人的光芒万丈不是靠抖动浑身的羽毛，而是由内而外散发出来的魅力，是清澈、充满爱与智慧的双眸在悄无声息中释放出来的能量。就像GG，哪怕他一动不动，但也会让人怦然心动、心跳加速，瞬间就会爱上他。因为他有自己独特的魅力，无需张扬，他是低调的奢华。
这些，Bella永远无法理解，更无法企及。因为，他们完全是两个世界的人！作为父母的你们承认吗？
Bella 三天一大作、两天一小作，高调得全网通稿，恨不得全世界都知道她那张脸，而在这8个月里，作为父母的你们又都做了什么？
Bella一定觉得你们很爱她，给她的都是最好的爱。但在旁人眼中，你们是天底下最最失败的父母！因为，娇惯、纵容不是爱，而是害！
爱，是帮助其成长，帮助其身心健康地成长。
成长，是用灵魂和思想感染他人、帮助他人，进而获得更多人的喜欢和欣赏，同时懂得利他。
利他思维，不仅成就的是他人，更是在成就自己。
但这些，你们和Bella都懂吗？
女儿挂H网，作为父亲居然关注还点赞，简直让人大跌眼镜，震惊之余更是不知如何表达。
Bella在GG的葬礼上穿透视裤、上车对大哥说话时言语不敬、P图恶搞与GG不实的男女关系、公然支持吸毒艺人复出……
作为父母，你们任凭自己24岁的女儿胡作非为、不懂礼数，没有任何道德可言，更没有底线。为了达到一己私利，一次次伤害一个35岁的大男孩，这更是在欺辱他年过七旬的、善良的父母，这是何等极端的自私和恶毒，令世人唾弃、人神共愤！
你们认识GG一家人，在GG生前也会有来往，至于交往的程度，我个人觉得不会很深，因为你们两家人的三观完全不同。但场面上的礼仪，相信曹家人会保持，毕竟曹家是见过世面的大户人家，这些分寸会把握得很好。
从父母的层面而言，无论是对晚辈的不幸遭遇感到惋惜，还是对年岁已高且比自己年长的兄嫂而言，你们是不是都应该持有最基本的尊重、礼貌和同情？是不是应该教育Bella对年长她12岁的大哥哥，以及他的家人抱有更多的同情和怜爱？毕竟Bella在GG公司工作过，就算和小动物相处一段时间都会有感情，更何况是一个大活人。但是，Bella对GG和他的家人都做了什么，你们父母会不知道？不会对她进行管教？
作为父母，你们是否能去看看其他身为父母的人都是怎么履行父母的职责的？都是怎么教育自己的子女的？
比如，秦昊妈妈。看看这位母亲是如何教导同样在娱乐圈工作的子女的。秦昊妈妈明事理、知书达礼，情商又高，能够看到并及时纠正晚辈的不足和缺失，这才是一位合格的好母亲。
再对比一下你们自己的言行，Bella父母，你们不觉得抬不起头吗？？？
贪婪、贪念、贪欲，扭曲了你们的灵魂，更抛开了道德和良知，只剩下了青面獠牙。
钱，是万恶之源，让你们丧失了最基本的人性，可耻、可悲，更令人憎恶！
DISS你们到底，绝不容忍和姑息！！！
序分．三番破识
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
M6执心在中间（分二．七处征心6）
N1阿难执心在根尘之中
N2如来以兼二不兼为破
N1分三
O1引教泛计中间 O2如来确定中相
O3阿难别出己见
今O1
【 阿难白佛言：世尊！我亦闻佛与文殊等诸法王子，谈实相时，世尊亦言：心不在内，亦不在外。】
现在阿难就想把佛所说的话拿来做凭据、做证据，证明他自己的见解是不错的：“这是您讲的，您说这样子嘛！不是我说的。”你看，阿难的胆子也真不小！
阿难白佛言：世尊！我亦闻佛与文殊等诸法王子，谈实相时：我在以前听见佛您说过──你看，这一口咬定，就把佛给镇住了！他听见佛和谁说呢？和文殊等大菩萨，讲“实相”的时候。“文殊”，就是妙吉祥菩萨，这位妙德的菩萨。“等”，不只一个，还有其他，如观世音、大势至这一些大菩萨；佛为法王，所以菩萨叫法王之子。
什么叫“实相”？“实相者，无相也，无所不相也。”什么也没有，这就是实相。你说它什么都没有吗？又什么都有，什么都是在实相里头生出来的。这也就是所说“真空、妙有、真如”，都是这个，也就是实相。真空里边又有妙有，妙有里边又有真空，所以说“真空不碍妙有，妙有不碍真空”。空到极处就该有了，有到极处又该没有了，这是实相。
佛和法王之子谈“实相”的时候，世尊亦言：心不在内，亦不在外：世尊您也说过，心不在内，也不在外。意思就是，“这是世尊您以前说的；怎么现在我说的，您又说不对呢？”
【 如我思惟：内无所见，外不相知。内无知故，在内不成；身心相知，在外非义。今相知故，复内无见，当在中间。】
如我思惟：像现在我又这么想一想。内无所见，外不相知：你若说它在里边，它看不见东西；说它在外边，和里边又互不相知。外边也不知道里边，里边也不知道外边。内无知故，在内不成：因为里边不知道，这个心在内也不成了。身心相知，在外非义：我们这个身和这个心，它互相知道的，好像佛说你触头，脚就知道。要是这个心在身外边，它就互不相知了；因为身和心互相知道，所以若说心在身外边，这也不对了。
今相知故，复内无见，当在中间：现在我这个身心互相知道，在里边又不见，所以这个心哪，我知道了，应该是在中间！他这“中间”，也不知道是哪个中间？是身里边的中间呢？是身外边的中间？所以后边佛又来问他。
【 佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在。今汝推中，中何为在？为复在处？为当在身？】
佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在：阿难！现在你说是在中间；在中，这不能迷乱的，不能没有一定的，这个“中”并非没有所在的，一定要有一个地方。“不迷”，就是不能没有一定的，一定要有一定的处所。究竟哪个地方是中呢？今汝推中，中何为在？为复在处？为当在身：现在你推求你所说的中间，这个“中”在什么地方？是在外边处所啊？是在你身上呢？
【 若在身者，在边非中，在中同内。若在处者，为有所表？为无所表？无表同无，表则无定。何以故？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北，表体既混，心应杂乱。】
若在身者，在边非中，在中同内：你说这个“中”在你的身上，在你这个皮毛上；那在你身的边上，这就不是“中”了。你说在身上，在什么地方啊？你若说在你身的中间，那就等于是在里边啊！这还是你以前说那个“在内”啊！
若在处者，为有所表？为无所表：假设你说另外有一个地方是中，你能不能把它指出来在什么地方呢？它有什么一定的表法吗？无表同无，表则无定：你若不能表现出来，不能说出一定的处所来，那就如同没有，还是没有。你若有所表现，你这个“中”，就没有一定。
何以故：怎么说没有一定呢？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北：“表”，就是标志。假如有一个人用这么一个标志，做这么一个记号，譬如钉一个桩子，说这个地方就是“中”。可是从这个“中”的东边看，这个“中”就变成西了，就不中了。若从这个“中”的南边看，这个“中”就变成北了，也不是中了。
就好像我前几天不是说“十方”？根本就没有个“十方”。你说这是南边，你到这个南边的南边，这南边又变成北边了。你说这是北边，你再走到北边的北边，那个北边又变成南边了。所以没有什么一定的，这也就是这个道理。
表体既混，心应杂乱：你既然没有所表，你这个心就应该杂乱了。这个表体根本就表达不出来的，你说究竟哪个地方是“中”？没有一个“中”的地方啊！所以你说这个“中间”，也是个错误。
【 阿难言：我所说中，非此二种。如世尊言：眼色为缘，生于眼识。眼有分别，色尘无知，识生其中，则为心在。】
在前边这一段文， 阿难立出一个“中”来，佛就把他这个“中”也给破了，问他究竟这个“中”是在什么地方；中要不迷，要有一定，才可以算个中。佛现在举出这种种的道理，来问他这个“中”在什么地方。
阿难言：阿难听世尊这样问他，随着就又答复世尊，我所说中，非此二种：我所说的那个“中间”，不是世尊您说的“里边”或者“外边”这两种。是什么呢？如世尊言：就像世尊以前所讲过的──他又拿出世尊以前所说的话来做证据。眼色为缘，生于眼识：世尊您说：眼根对色尘，眼看色，这是一种缘；可是在这种缘中间，就生出一种眼识来了。眼有分别，色尘无知：为什么眼睛和色尘有一种缘呢？因为眼有分别，色尘本身没有知觉的。识生其中，则为心在：可是当眼接触到色上，中间有一种分别心──“识”生出来了；这个“识”，大约就是“心”吧？心就在这个地方！我说的“中”，是眼和色尘相接触为缘之中，所生出的“识”，这就是个“心”！
N2如来以兼二不兼为破（分三）
O1双开两途 O2两途俱非 O3正与决破
今O1
【 佛言：汝心若在根尘之中，此之心体，为复兼二，为不兼二？】
佛言：佛听到阿难这样来辩白他这种理论，对阿难就说了，汝心若在根尘之中：你这个心，假如在根、尘之中间。“根”，就是眼根；“尘”，就是色尘。你认为这是中间了，这就是你的心。此之心体，为复兼二，为不兼二：那这个心的体，它是两个？还是一个呢？
O2两途俱非
【 若兼二者，物体杂乱，物非体知，成敌两立，云何为中？兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相？】
若兼二者，物体杂乱：假设你说在中间这个心有两个体，这究竟哪个是你心的体？哪个又是物的体呢？你能不能分别出来？你若不能分别，那你心的体就杂乱而无章了。
物非体知，成敌两立，云何为中：那个物的体，它不会知道的，它没有知觉的。你在根这儿有一个心体，在物那儿又有个心体；一个是有知的，一个无知的；这若一相比对之下，就变成敌对了。你这个心和这个物体变成两立了，你这个心是知道的，那个物的体它不知道，那究竟你这个“中”在什么地方？到底是你这个心和根这儿是中啊？还是和色尘那儿是中呢？
兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相：如果你这个心不是两个的话，那个物体它不会有所知的，既然无所知道，它就没有一个知觉性，没有一个体性，那你这个“中”，到底在什么地方？
O3正与决破
【 是故应知，当在中间，无有是处。】
是故应知，当在中间，无有是处：阿难！因为这个，所以你要知道，你说这个心“当在中间”，这个理论也是立不住的，没有这个道理的。
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
M6执心在中间（分二．七处征心6）
N1阿难执心在根尘之中
N2如来以兼二不兼为破
N1分三
O1引教泛计中间 O2如来确定中相
O3阿难别出己见
今O1
【 阿难白佛言：世尊！我亦闻佛与文殊等诸法王子，谈实相时，世尊亦言：心不在内，亦不在外。】
现在阿难就想把佛所说的话拿来做凭据、做证据，证明他自己的见解是不错的：“这是您讲的，您说这样子嘛！不是我说的。”你看，阿难的胆子也真不小！
阿难白佛言：世尊！我亦闻佛与文殊等诸法王子，谈实相时：我在以前听见佛您说过──你看，这一口咬定，就把佛给镇住了！他听见佛和谁说呢？和文殊等大菩萨，讲“实相”的时候。“文殊”，就是妙吉祥菩萨，这位妙德的菩萨。“等”，不只一个，还有其他，如观世音、大势至这一些大菩萨；佛为法王，所以菩萨叫法王之子。
什么叫“实相”？“实相者，无相也，无所不相也。”什么也没有，这就是实相。你说它什么都没有吗？又什么都有，什么都是在实相里头生出来的。这也就是所说“真空、妙有、真如”，都是这个，也就是实相。真空里边又有妙有，妙有里边又有真空，所以说“真空不碍妙有，妙有不碍真空”。空到极处就该有了，有到极处又该没有了，这是实相。
佛和法王之子谈“实相”的时候，世尊亦言：心不在内，亦不在外：世尊您也说过，心不在内，也不在外。意思就是，“这是世尊您以前说的；怎么现在我说的，您又说不对呢？”
【 如我思惟：内无所见，外不相知。内无知故，在内不成；身心相知，在外非义。今相知故，复内无见，当在中间。】
如我思惟：像现在我又这么想一想。内无所见，外不相知：你若说它在里边，它看不见东西；说它在外边，和里边又互不相知。外边也不知道里边，里边也不知道外边。内无知故，在内不成：因为里边不知道，这个心在内也不成了。身心相知，在外非义：我们这个身和这个心，它互相知道的，好像佛说你触头，脚就知道。要是这个心在身外边，它就互不相知了；因为身和心互相知道，所以若说心在身外边，这也不对了。
今相知故，复内无见，当在中间：现在我这个身心互相知道，在里边又不见，所以这个心哪，我知道了，应该是在中间！他这“中间”，也不知道是哪个中间？是身里边的中间呢？是身外边的中间？所以后边佛又来问他。
【 佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在。今汝推中，中何为在？为复在处？为当在身？】
佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在：阿难！现在你说是在中间；在中，这不能迷乱的，不能没有一定的，这个“中”并非没有所在的，一定要有一个地方。“不迷”，就是不能没有一定的，一定要有一定的处所。究竟哪个地方是中呢？今汝推中，中何为在？为复在处？为当在身：现在你推求你所说的中间，这个“中”在什么地方？是在外边处所啊？是在你身上呢？
【 若在身者，在边非中，在中同内。若在处者，为有所表？为无所表？无表同无，表则无定。何以故？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北，表体既混，心应杂乱。】
若在身者，在边非中，在中同内：你说这个“中”在你的身上，在你这个皮毛上；那在你身的边上，这就不是“中”了。你说在身上，在什么地方啊？你若说在你身的中间，那就等于是在里边啊！这还是你以前说那个“在内”啊！
若在处者，为有所表？为无所表：假设你说另外有一个地方是中，你能不能把它指出来在什么地方呢？它有什么一定的表法吗？无表同无，表则无定：你若不能表现出来，不能说出一定的处所来，那就如同没有，还是没有。你若有所表现，你这个“中”，就没有一定。
何以故：怎么说没有一定呢？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北：“表”，就是标志。假如有一个人用这么一个标志，做这么一个记号，譬如钉一个桩子，说这个地方就是“中”。可是从这个“中”的东边看，这个“中”就变成西了，就不中了。若从这个“中”的南边看，这个“中”就变成北了，也不是中了。
就好像我前几天不是说“十方”？根本就没有个“十方”。你说这是南边，你到这个南边的南边，这南边又变成北边了。你说这是北边，你再走到北边的北边，那个北边又变成南边了。所以没有什么一定的，这也就是这个道理。
表体既混，心应杂乱：你既然没有所表，你这个心就应该杂乱了。这个表体根本就表达不出来的，你说究竟哪个地方是“中”？没有一个“中”的地方啊！所以你说这个“中间”，也是个错误。
【 阿难言：我所说中，非此二种。如世尊言：眼色为缘，生于眼识。眼有分别，色尘无知，识生其中，则为心在。】
在前边这一段文， 阿难立出一个“中”来，佛就把他这个“中”也给破了，问他究竟这个“中”是在什么地方；中要不迷，要有一定，才可以算个中。佛现在举出这种种的道理，来问他这个“中”在什么地方。
阿难言：阿难听世尊这样问他，随着就又答复世尊，我所说中，非此二种：我所说的那个“中间”，不是世尊您说的“里边”或者“外边”这两种。是什么呢？如世尊言：就像世尊以前所讲过的──他又拿出世尊以前所说的话来做证据。眼色为缘，生于眼识：世尊您说：眼根对色尘，眼看色，这是一种缘；可是在这种缘中间，就生出一种眼识来了。眼有分别，色尘无知：为什么眼睛和色尘有一种缘呢？因为眼有分别，色尘本身没有知觉的。识生其中，则为心在：可是当眼接触到色上，中间有一种分别心──“识”生出来了；这个“识”，大约就是“心”吧？心就在这个地方！我说的“中”，是眼和色尘相接触为缘之中，所生出的“识”，这就是个“心”！
N2如来以兼二不兼为破（分三）
O1双开两途 O2两途俱非 O3正与决破
今O1
【 佛言：汝心若在根尘之中，此之心体，为复兼二，为不兼二？】
佛言：佛听到阿难这样来辩白他这种理论，对阿难就说了，汝心若在根尘之中：你这个心，假如在根、尘之中间。“根”，就是眼根；“尘”，就是色尘。你认为这是中间了，这就是你的心。此之心体，为复兼二，为不兼二：那这个心的体，它是两个？还是一个呢？
O2两途俱非
【 若兼二者，物体杂乱，物非体知，成敌两立，云何为中？兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相？】
若兼二者，物体杂乱：假设你说在中间这个心有两个体，这究竟哪个是你心的体？哪个又是物的体呢？你能不能分别出来？你若不能分别，那你心的体就杂乱而无章了。
物非体知，成敌两立，云何为中：那个物的体，它不会知道的，它没有知觉的。你在根这儿有一个心体，在物那儿又有个心体；一个是有知的，一个无知的；这若一相比对之下，就变成敌对了。你这个心和这个物体变成两立了，你这个心是知道的，那个物的体它不知道，那究竟你这个“中”在什么地方？到底是你这个心和根这儿是中啊？还是和色尘那儿是中呢？
兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相：如果你这个心不是两个的话，那个物体它不会有所知的，既然无所知道，它就没有一个知觉性，没有一个体性，那你这个“中”，到底在什么地方？
O3正与决破
【 是故应知，当在中间，无有是处。】
是故应知，当在中间，无有是处：阿难！因为这个，所以你要知道，你说这个心“当在中间”，这个理论也是立不住的，没有这个道理的。
阳明成学前的经历
钱穆
阳明是一个多方面有趣味的人，在他内心，充满着一种不可言喻的热烈的追求，一毫不放松地往前赶着。他像有一种不可抑遏的自我扩展的理想，憧憬在他的内心深处，隐隐地驱策他奋发努力。他似乎是精力过胜，而一时没有找到发泄的出路。他一方极执着，一方又极跳动，遂以形成他早年期的生活。
他幼年读书，尝问塾师：「何为第一等事？」在他嫩弱的脑筋里，已有了做世上第一等事的夸大的野心，鼓舞着他的前途，使他不肯安于卑近，而狂野地做他自认为超俗拔群的事业。而且他的家世和精神上、物质上的供给，也足以容许他那样地狂放。他那时才是十二岁的年龄，他随着他父亲、祖父远宦京师，是一个诗礼家庭的宠儿。
他在十五岁那年，已慨然有经略四方之志，曾出塞逐胡儿骑射，深慕着功绩和豪杰的行径。
十七岁在江西结婚。正在婚期那天，他走进一道院，见一道士趺坐，阳明因他自己不可羁束的好奇心和浪漫的情趣，便叩问那道士养生之理，随即试着和道士对坐；又因他那副执着认真的性情，竟至一坐忘归，直到次晨，才为他的外舅觅还。
十八岁携着新妇回越。途中谒娄一斋，一斋告诉他宋儒格物之学，恐怕也不过如其对铁柱宫道士信仰一样，他只是高兴，只觉得是有兴趣，他只是不肯安于卑近，要做一个超俗拔群的第一等人和第一等事。
二十一岁在京师，他奋发地要实做格物工夫。他和他的一位朋友很高兴地依照朱子大学格物补传的意见，来试格庭前的竹子。他那位朋友格了三天，病了，他自己来格，格了七天，他自己也病了。那庭前竹子的理，一毫也没有格通。他爽然自失地叹着，他想圣贤有分，非他所能及，他于是不想做圣贤了，他转换他的兴趣来研究辞章文学。他那又执着又跳脱的性情，使他经尝到多方面的生活。
二十六岁感于边警，留心武事，读尽了兵家秘书。
二十七岁，他又厌倦了，他觉得辞章艺能不足厌其野心，所遇师友又不足满其想望。心里壮热的火，把自己的血液煎烧着。他感觉到烦闷无聊，他于是终于病了。他又转换他的精神来谈养生，有遗世入山之意。
……
三十五岁谪龙场驿。他那内部郁积的活力，终于要发泄了，终于要爆裂了，终于不能久藏，终于不能深埋了。他内心沸腾着豪杰的热血，鼓舞着神仙的想望，崇拜着圣贤的尊严。他自己按耐不住，触机即发。他看到朝廷阉宦柄政，直士遇祸，他从内心深处涌出一股义愤来抗疏相救。于是下诏狱，廷杖四十，死而复生，还谪贵州的龙场驿，当一个小小的驿丞。这样一种生活上的剧变，对他神经的刺戟，是何等地深刻呀！他譬如蕴蓄着很深厚的风寒，一旦发作，壮寒壮热，大病一场。单靠他一副坚强的筋骨和笃实的体魄，到底九死一生，恢复了他的健康。待他挣扎了那一阵，他身内以前所蕴蓄着的风寒，却发泄透了，大病初愈，却反而见得格外的精神，格外的气力。这一事在他生活上，是最重要的一个转换，他渐渐地在其中，得到他以后的新活力和新生命。
三十六岁赴谪至钱塘。他的仇人权阉，还暗地遣着刺客尾随他后面，幸他警觉地逃免了。他想求保全他生命的计划，图谋远遁；但又顾虑到他家庭的安全，使他不得不担心受怕地依然熬着万险远赴谪地。他在途中有壁间题诗说：
险夷原不滞胸中，何异浮云过太空？
夜静海涛三万里，月明飞锡下天风。
他在极踌躇的境地，吐说出极超脱的话；他在极困厄的时候，发越出极自在的情态。他只在自己内心深处奋斗着，在外面，却表露着他一贯的人格，他还是倔强，还是高兴。
三十七岁在贵阳，他在那年春天到达龙场驿。龙场在贵州西北万山丛棘中，蛇虺魍魉，蛊毒瘴疠。夷人鴃舌，无可与语。此外略有些中土亡命。又无居室。阳明到了，才教他们范土架木以居。那时仇阉怀恨未已，他还要提防刺客突然来到。他自计一切世间得失荣辱，到此境地，真是无从道起，只有逼得他一一超脱。他那种险恶的处境，正是帮他超脱一切的大助力。可是他还有生死一念，一时未能净化。他虽能一切不顾，但他还不能不怕一死。这又如何办呢？于是他做一石椁，以俟命自誓，日夜端居静默，求把他那怕死之心也一并化了，好让他自己内心得个安静。久之，他觉得胸中洒洒，渐次的空了，连怕死的一念也没有了。然而他的从者，不能像他一样地超脱，他们抵抗不住那险恶环境的压迫，内心不能洒然，终于他们都病了。于是阳明只得亲自析薪取水，作糜为饲，反来服侍他们。又恐他们胸怀抑郁，病不得去，特意为他们唱诗取悦；又吟着越地故乡的俚曲山歌，杂以诙笑，刻意地带他们做娱乐。他实在不能脱离他那险恶的环境，他那疾病夷狄患难的环境，他只求把此险恶的环境，疾病夷狄患难的环境，从他内心里忘了，不要来扰动他的心。他还只是倔强，还只是高兴，不甘降服，不甘消沮，他究竟还忘不了他历来那做世间第一等人和第一等事的豪情壮志。他在这样非人所堪的环境里，他却自己问着自己，倘使叫圣人在处此境，他还有何法呢？他在这样抑塞沉郁的当儿，忽而中夜大悟，在寤寐中好像有什么人告诉他似的，呼跃而起，时从者皆惊。他却从此发明了他的「格物致知」的新学说。
这以上是阳明成学前的一番经历的大概。原来王学的萌芽，他所倡良知学说的根底，是有生命的，有活力的，是那样地执着，那样地跳脱，从多方面的兴趣、很复杂的经验中流变而来的。他有热烈的追求，有强固的抵抗，他从恳切的慕恋里，转换到冷静的洗伐，又从冷静的洗伐里，转换到恳切的慕恋。他狂放地奔逐，他澈悟地舍弃。他既沉溺，又洒脱。他所认识的「良知」，决不是一件现成的东西，也不是平易简单的把戏，更不是空疏无着落的一句话。要研究王学的人，不要忘了他成学前的那一番经历。他说「立志」，说「诚意」，说「事上磨练」，说「知行合一」，说「易简」，说「真切」，凡他说的一切，我们要把他自己成学前的种种经历来为它下注释。若忘了他的实际生活，空来听他的说话，将永不会了解他所说话的真义。若空听了他的说话，又忘了你自己当身的实际生活，那便更不会了解他说话的一番真义所在了。
钱穆
阳明是一个多方面有趣味的人，在他内心，充满着一种不可言喻的热烈的追求，一毫不放松地往前赶着。他像有一种不可抑遏的自我扩展的理想，憧憬在他的内心深处，隐隐地驱策他奋发努力。他似乎是精力过胜，而一时没有找到发泄的出路。他一方极执着，一方又极跳动，遂以形成他早年期的生活。
他幼年读书，尝问塾师：「何为第一等事？」在他嫩弱的脑筋里，已有了做世上第一等事的夸大的野心，鼓舞着他的前途，使他不肯安于卑近，而狂野地做他自认为超俗拔群的事业。而且他的家世和精神上、物质上的供给，也足以容许他那样地狂放。他那时才是十二岁的年龄，他随着他父亲、祖父远宦京师，是一个诗礼家庭的宠儿。
他在十五岁那年，已慨然有经略四方之志，曾出塞逐胡儿骑射，深慕着功绩和豪杰的行径。
十七岁在江西结婚。正在婚期那天，他走进一道院，见一道士趺坐，阳明因他自己不可羁束的好奇心和浪漫的情趣，便叩问那道士养生之理，随即试着和道士对坐；又因他那副执着认真的性情，竟至一坐忘归，直到次晨，才为他的外舅觅还。
十八岁携着新妇回越。途中谒娄一斋，一斋告诉他宋儒格物之学，恐怕也不过如其对铁柱宫道士信仰一样，他只是高兴，只觉得是有兴趣，他只是不肯安于卑近，要做一个超俗拔群的第一等人和第一等事。
二十一岁在京师，他奋发地要实做格物工夫。他和他的一位朋友很高兴地依照朱子大学格物补传的意见，来试格庭前的竹子。他那位朋友格了三天，病了，他自己来格，格了七天，他自己也病了。那庭前竹子的理，一毫也没有格通。他爽然自失地叹着，他想圣贤有分，非他所能及，他于是不想做圣贤了，他转换他的兴趣来研究辞章文学。他那又执着又跳脱的性情，使他经尝到多方面的生活。
二十六岁感于边警，留心武事，读尽了兵家秘书。
二十七岁，他又厌倦了，他觉得辞章艺能不足厌其野心，所遇师友又不足满其想望。心里壮热的火，把自己的血液煎烧着。他感觉到烦闷无聊，他于是终于病了。他又转换他的精神来谈养生，有遗世入山之意。
……
三十五岁谪龙场驿。他那内部郁积的活力，终于要发泄了，终于要爆裂了，终于不能久藏，终于不能深埋了。他内心沸腾着豪杰的热血，鼓舞着神仙的想望，崇拜着圣贤的尊严。他自己按耐不住，触机即发。他看到朝廷阉宦柄政，直士遇祸，他从内心深处涌出一股义愤来抗疏相救。于是下诏狱，廷杖四十，死而复生，还谪贵州的龙场驿，当一个小小的驿丞。这样一种生活上的剧变，对他神经的刺戟，是何等地深刻呀！他譬如蕴蓄着很深厚的风寒，一旦发作，壮寒壮热，大病一场。单靠他一副坚强的筋骨和笃实的体魄，到底九死一生，恢复了他的健康。待他挣扎了那一阵，他身内以前所蕴蓄着的风寒，却发泄透了，大病初愈，却反而见得格外的精神，格外的气力。这一事在他生活上，是最重要的一个转换，他渐渐地在其中，得到他以后的新活力和新生命。
三十六岁赴谪至钱塘。他的仇人权阉，还暗地遣着刺客尾随他后面，幸他警觉地逃免了。他想求保全他生命的计划，图谋远遁；但又顾虑到他家庭的安全，使他不得不担心受怕地依然熬着万险远赴谪地。他在途中有壁间题诗说：
险夷原不滞胸中，何异浮云过太空？
夜静海涛三万里，月明飞锡下天风。
他在极踌躇的境地，吐说出极超脱的话；他在极困厄的时候，发越出极自在的情态。他只在自己内心深处奋斗着，在外面，却表露着他一贯的人格，他还是倔强，还是高兴。
三十七岁在贵阳，他在那年春天到达龙场驿。龙场在贵州西北万山丛棘中，蛇虺魍魉，蛊毒瘴疠。夷人鴃舌，无可与语。此外略有些中土亡命。又无居室。阳明到了，才教他们范土架木以居。那时仇阉怀恨未已，他还要提防刺客突然来到。他自计一切世间得失荣辱，到此境地，真是无从道起，只有逼得他一一超脱。他那种险恶的处境，正是帮他超脱一切的大助力。可是他还有生死一念，一时未能净化。他虽能一切不顾，但他还不能不怕一死。这又如何办呢？于是他做一石椁，以俟命自誓，日夜端居静默，求把他那怕死之心也一并化了，好让他自己内心得个安静。久之，他觉得胸中洒洒，渐次的空了，连怕死的一念也没有了。然而他的从者，不能像他一样地超脱，他们抵抗不住那险恶环境的压迫，内心不能洒然，终于他们都病了。于是阳明只得亲自析薪取水，作糜为饲，反来服侍他们。又恐他们胸怀抑郁，病不得去，特意为他们唱诗取悦；又吟着越地故乡的俚曲山歌，杂以诙笑，刻意地带他们做娱乐。他实在不能脱离他那险恶的环境，他那疾病夷狄患难的环境，他只求把此险恶的环境，疾病夷狄患难的环境，从他内心里忘了，不要来扰动他的心。他还只是倔强，还只是高兴，不甘降服，不甘消沮，他究竟还忘不了他历来那做世间第一等人和第一等事的豪情壮志。他在这样非人所堪的环境里，他却自己问着自己，倘使叫圣人在处此境，他还有何法呢？他在这样抑塞沉郁的当儿，忽而中夜大悟，在寤寐中好像有什么人告诉他似的，呼跃而起，时从者皆惊。他却从此发明了他的「格物致知」的新学说。
这以上是阳明成学前的一番经历的大概。原来王学的萌芽，他所倡良知学说的根底，是有生命的，有活力的，是那样地执着，那样地跳脱，从多方面的兴趣、很复杂的经验中流变而来的。他有热烈的追求，有强固的抵抗，他从恳切的慕恋里，转换到冷静的洗伐，又从冷静的洗伐里，转换到恳切的慕恋。他狂放地奔逐，他澈悟地舍弃。他既沉溺，又洒脱。他所认识的「良知」，决不是一件现成的东西，也不是平易简单的把戏，更不是空疏无着落的一句话。要研究王学的人，不要忘了他成学前的那一番经历。他说「立志」，说「诚意」，说「事上磨练」，说「知行合一」，说「易简」，说「真切」，凡他说的一切，我们要把他自己成学前的种种经历来为它下注释。若忘了他的实际生活，空来听他的说话，将永不会了解他所说话的真义。若空听了他的说话，又忘了你自己当身的实际生活，那便更不会了解他说话的一番真义所在了。
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