换季的时候，过敏性鼻炎频发，打喷嚏、流鼻涕、鼻塞、鼻痒，有两个方法推荐给大家。1.用鼻炎油，它能帮助你把病邪排出来，达到治愈的目的；2.吃玉屏风颗粒。它能增强人的抵抗力，减少寒邪侵入身体。中医认为，过敏性鼻炎多为身体体质略微亏虚，然后风寒之邪乘机侵袭所致。玉屏风出自元代《世医得效方》，由防风、黄芪、炒白术组成。可以益气固表，也是体质虚弱者预防感冒及过敏性鼻炎的良方。 https://t.cn/RnCZF1m
#盛极一时的阴阳家#，在短短数十载内迅速消失，他们去向了何方？
“阴阳五行，相辅相成，相生相离，去一不可存焉”。
两千多年前的华夏大地上，一群特立独行的人发出了这样的呐喊声。
而他们，就是阴阳学家，一群渴望利用数术思想与阴阳五行理论对宇宙构成、万物变化规律进行探讨的伟大哲学人士。他们的研究内容不仅构成了华夏几千年来的哲学体系基石，而且更是成为华夏子孙日常生活中重要的逻辑思维之一。
比如如今我们熟知的“五行相生相克”“阴阳平衡”，便是出自于他们的研究结果。
由此可见阴阳学家是多么的杰出，而在战国末期，阴阳学家也的确凭借其独特而深具魅力的理论博得众人所爱，成为诸子百家中前三的代表学派。
并且在秦始皇一统全国之后，亦是信奉五行学说，使得阴阳学家到达了新的高度，而后世王朝也皆延续此说。那么说到这里，按理说，阴阳学家应该会一直繁盛延续下去才对呀。
但实际情况大家都是知道的，我们大部分人除了能说出几句“五行相生相克”以外，对阴阳学家的其它内容，可谓一无所知。而纵观汉朝以后，也几乎未曾听闻历史上有哪些著名阴阳学家闻名于世。
这说明，阴阳学家并未流传下来。确实，阴阳学家在战国末期经历了一个高峰过后，很快便在西汉中期灭绝了。
而这又是为何呢？要探究这个问题，我们还得从阴阳学家阐述的思想内容入手，再来步步深入探究一番。
一、阴阳学家主要思想内容
首先阴阳学家的思想内容主要可以划分为三个大点，分别是关于阴阳的部分，关于五行的部分，关于世界观的部分。
1.阴阳乃世间之根本
《史记·孟子荀卿列传》记载道：“邹衍深测阴阳消息，大讲阴阳主运”。这就是说邹衍作为阴阳学派的创始者，他精通阴阳之道。
其实这里的阴阳与道家的阴阳二气颇为相似，不过道家文子强调气分阴阳，阴阳交融乃可生万物，阴阳之气只是道生万物的媒介工具，世界最本质的构成仍是道。
而阴阳家们则更认可阴阳乃是世间的根本，所谓一物存于世，因其具阴阳，人之活于世，也因其具阴阳，缺一则天毁人亡，就是这个理。
阴阳学家强调天道（世间万物所遵循的法则）就是阴和阳所构成的。大家可以看到，这种思想可以说是一种道家阴阳思想的变种。
因为万变不离其宗，无论是道是世界根本，还是阴阳是世界根本，其实大家都在阐述最后哺育万物，构成万物的都是阴阳结合。
所以说阴阳学家关于阴阳思想这一块，后世没有流传下来，其实原因就在于此。与道家的阴阳思想虽然表述不同，但要表达的意思相差无几。
后人在总结这部分思想时，更多的是把两者融入，所以说阴阳学家的这部分阴阳思想其实早已融入到了道家之中，寄托于道家而流传下来。
而我们现今知道的阴阳关系，基本都是通过道家知道的，这样不专门去研究的话，又怎么能知道其中也有阴阳家的一份贡献呢？
2.五行始终之说
阴阳学家曰：“木生火，火生土，土生金，金生水，水生木；而后金克木，木克土，土克水，水克火，火克金。”
这句话表述了阴阳学家阐述的五行相生相克理论，为阴阳学家独创之说，同时也是影响最为深远的内容。
于自然世界，阴阳学家认为万物皆具有五行次序，相生相克，任何一种事物必能找到其依托之点，同时也必能找到其应对之策，世间没有无懈可击的东西，只有生生世世的轮回。
而对于人类社会来说，阴阳学家通过衍生，将历代王朝也赋予了五行的属性，比如商朝属金尚白，而周克商则属火尚红，秦克周则属水尚黑……
如此反反复复，表明世间没有稳固不变的社会，一切最终都会陷入轮回之中。历任统治者需遵循此规律，不为天道。
可以看到五行之说，其实就是阴阳学家意图对世间万物运转规律做出合理解释，而提出的万物关系理论。
阴阳学家对万物的研究而联想到社会不会稳固不变，这在当时来说，无疑是很进步的思想。
但其又认为一切又是天道的授意，轮回不止，却又掉进了神学的迷宫。
儒学精英董仲舒便敏锐的发现了这一点，于是他便将阴阳学家的五行理论吸纳到了儒学之中，成为皇帝权力来自于天的有力支持点。
而这也是阴阳学家在历史舞台上的最后一段时光，有利于统治者的内容被统治者拿去，剩下的内容便被无情的抛弃掉了。
所以说，我们现今能知道五行理论，其实也是因为阴阳家的五行学说被儒家所吸纳，不然一个早就消失于历史之中的学派，我们又怎么知道其所阐述的理想呢？
3.“大九州”世界观
阴阳学家曰：“所谓中国者，于天下乃八十一分居其一分耳。。中国名曰赤县神州。赤县神州内自有九州，禹之序九州是也，不得为州数，中国外如赤县神州者九，乃所谓九州也。”
这是什么意思呢？就是说阴阳学家将世界分为九个大洲，而华夏只在其中一个洲上占据了很小一块而已。在海的四周（古人认为华夏被四海所包围），还有无尽土地。
这是阴阳学家中相对于前两个不怎么出名的内容，但小编认为这个内容论重要性却丝毫不亚于前两个。这在当时可是一个非比寻常的观点，因为春秋战国时期，先民皆以海为天之尽头。
故大多先秦学说，比如儒家等等都是面向中原地区的学说，他们的世界观中往往只有中原地区。一般得到了中原地区，便偏安一隅，缺少了对外界探索的欲望，或者说视去南蛮四夷之土为耻辱。
而阴阳学家的“大九州论”却不是这样，或许是因为提出此观点的邹衍是沿海之人，对大海有天生的好感度。
但无论怎样，“大九州论”本意却是激励人们去探索未知的大海，从而到达另外八州。纵观华夏历史，这种探索精神一直都是十分缺少的。而可能也正是阴阳学家的这种与儒家格格不入的思想，而使得儒家并没有选择吸纳阴阳学家的“大九州论”。这样后人又怎么知道阴阳学家还有这样的思想呢，又怎么会知道世界除了神州以外，还有其它“八州”呢？
综上所述，可以知道阴阳学家的没落，其实也是一种必然的趋势。因为它的许多核心思想已然被当时的两大巨头（道儒两家）所吸收。
尤其是被作为官学的儒家所吸收，这样实际上就导致了阴阳学说作为一种重复学说而存在，必然会遭到删减。而没有被继承的观点，也因为与儒家学说内容相冲，不被认可，其被遗忘也是可以预见的后果。
那么在西汉中期以后，阴阳学家沉寂于历史之中也就不足为奇了。但这一切是否能说明阴阳学家消失了呢？如果没有消失，他们又去哪里了呢？
二、阴阳学家去哪里了？
通过从对阴阳学家主要思想的介绍，也许诸位已然能够明了。
阴阳学家消失了吗？作为一种单独的学派，它确实可以说消失了，但作为一种学说，却不能够说其消失了。
因为它早已融入到了百家之中，儒家吸纳了其五行之说，用来维护封建君王的统治。而它的阴阳之说也早已与道家的阴阳相互融合，构成了我们今天所熟知的阴阳。包括在医学、天文、历法领域等等，这些实际上都有着阴阳学家的影子。
比如中医讲究阴阳平衡的调理与五脏六腑对应的五行养生，实际上就是将五行思想运用于人体。后世王朝的天文历法制定者，其实也都是在运用阴阳之学进行制定与修改。
此外，还有比较出名的兵阴阳家，这些人将衍生之后的阴阳五行知识，赋予在占卜身上。一般遇到比较大的战事或者遇到百年难遇的奇闻异景会进行占卜活动。
所以说，阴阳学家们一直存在于社会之上，只是他们不在有固定的门派，转而运用阴阳五行之说游走于华夏社会各个角落。
在不同的地方继续运用阴阳五行思想解释着世界。这，也是阴阳五行思想最终能够成为华夏子孙最重要的哲学思维之一的至关重要的原因。但遗憾的是，非常精辟的“大九州论”却没能够流传下来，而只能永远的被尘封在历史之中。
纵观华夏历史，历代王朝越到后期越缺少积极探索的思维，导致了华夏子民数次错过了“海洋”，实乃一种遗憾。
“阴阳五行，相辅相成，相生相离，去一不可存焉”。
两千多年前的华夏大地上，一群特立独行的人发出了这样的呐喊声。
而他们，就是阴阳学家，一群渴望利用数术思想与阴阳五行理论对宇宙构成、万物变化规律进行探讨的伟大哲学人士。他们的研究内容不仅构成了华夏几千年来的哲学体系基石，而且更是成为华夏子孙日常生活中重要的逻辑思维之一。
比如如今我们熟知的“五行相生相克”“阴阳平衡”，便是出自于他们的研究结果。
由此可见阴阳学家是多么的杰出，而在战国末期，阴阳学家也的确凭借其独特而深具魅力的理论博得众人所爱，成为诸子百家中前三的代表学派。
并且在秦始皇一统全国之后，亦是信奉五行学说，使得阴阳学家到达了新的高度，而后世王朝也皆延续此说。那么说到这里，按理说，阴阳学家应该会一直繁盛延续下去才对呀。
但实际情况大家都是知道的，我们大部分人除了能说出几句“五行相生相克”以外，对阴阳学家的其它内容，可谓一无所知。而纵观汉朝以后，也几乎未曾听闻历史上有哪些著名阴阳学家闻名于世。
这说明，阴阳学家并未流传下来。确实，阴阳学家在战国末期经历了一个高峰过后，很快便在西汉中期灭绝了。
而这又是为何呢？要探究这个问题，我们还得从阴阳学家阐述的思想内容入手，再来步步深入探究一番。
一、阴阳学家主要思想内容
首先阴阳学家的思想内容主要可以划分为三个大点，分别是关于阴阳的部分，关于五行的部分，关于世界观的部分。
1.阴阳乃世间之根本
《史记·孟子荀卿列传》记载道：“邹衍深测阴阳消息，大讲阴阳主运”。这就是说邹衍作为阴阳学派的创始者，他精通阴阳之道。
其实这里的阴阳与道家的阴阳二气颇为相似，不过道家文子强调气分阴阳，阴阳交融乃可生万物，阴阳之气只是道生万物的媒介工具，世界最本质的构成仍是道。
而阴阳家们则更认可阴阳乃是世间的根本，所谓一物存于世，因其具阴阳，人之活于世，也因其具阴阳，缺一则天毁人亡，就是这个理。
阴阳学家强调天道（世间万物所遵循的法则）就是阴和阳所构成的。大家可以看到，这种思想可以说是一种道家阴阳思想的变种。
因为万变不离其宗，无论是道是世界根本，还是阴阳是世界根本，其实大家都在阐述最后哺育万物，构成万物的都是阴阳结合。
所以说阴阳学家关于阴阳思想这一块，后世没有流传下来，其实原因就在于此。与道家的阴阳思想虽然表述不同，但要表达的意思相差无几。
后人在总结这部分思想时，更多的是把两者融入，所以说阴阳学家的这部分阴阳思想其实早已融入到了道家之中，寄托于道家而流传下来。
而我们现今知道的阴阳关系，基本都是通过道家知道的，这样不专门去研究的话，又怎么能知道其中也有阴阳家的一份贡献呢？
2.五行始终之说
阴阳学家曰：“木生火，火生土，土生金，金生水，水生木；而后金克木，木克土，土克水，水克火，火克金。”
这句话表述了阴阳学家阐述的五行相生相克理论，为阴阳学家独创之说，同时也是影响最为深远的内容。
于自然世界，阴阳学家认为万物皆具有五行次序，相生相克，任何一种事物必能找到其依托之点，同时也必能找到其应对之策，世间没有无懈可击的东西，只有生生世世的轮回。
而对于人类社会来说，阴阳学家通过衍生，将历代王朝也赋予了五行的属性，比如商朝属金尚白，而周克商则属火尚红，秦克周则属水尚黑……
如此反反复复，表明世间没有稳固不变的社会，一切最终都会陷入轮回之中。历任统治者需遵循此规律，不为天道。
可以看到五行之说，其实就是阴阳学家意图对世间万物运转规律做出合理解释，而提出的万物关系理论。
阴阳学家对万物的研究而联想到社会不会稳固不变，这在当时来说，无疑是很进步的思想。
但其又认为一切又是天道的授意，轮回不止，却又掉进了神学的迷宫。
儒学精英董仲舒便敏锐的发现了这一点，于是他便将阴阳学家的五行理论吸纳到了儒学之中，成为皇帝权力来自于天的有力支持点。
而这也是阴阳学家在历史舞台上的最后一段时光，有利于统治者的内容被统治者拿去，剩下的内容便被无情的抛弃掉了。
所以说，我们现今能知道五行理论，其实也是因为阴阳家的五行学说被儒家所吸纳，不然一个早就消失于历史之中的学派，我们又怎么知道其所阐述的理想呢？
3.“大九州”世界观
阴阳学家曰：“所谓中国者，于天下乃八十一分居其一分耳。。中国名曰赤县神州。赤县神州内自有九州，禹之序九州是也，不得为州数，中国外如赤县神州者九，乃所谓九州也。”
这是什么意思呢？就是说阴阳学家将世界分为九个大洲，而华夏只在其中一个洲上占据了很小一块而已。在海的四周（古人认为华夏被四海所包围），还有无尽土地。
这是阴阳学家中相对于前两个不怎么出名的内容，但小编认为这个内容论重要性却丝毫不亚于前两个。这在当时可是一个非比寻常的观点，因为春秋战国时期，先民皆以海为天之尽头。
故大多先秦学说，比如儒家等等都是面向中原地区的学说，他们的世界观中往往只有中原地区。一般得到了中原地区，便偏安一隅，缺少了对外界探索的欲望，或者说视去南蛮四夷之土为耻辱。
而阴阳学家的“大九州论”却不是这样，或许是因为提出此观点的邹衍是沿海之人，对大海有天生的好感度。
但无论怎样，“大九州论”本意却是激励人们去探索未知的大海，从而到达另外八州。纵观华夏历史，这种探索精神一直都是十分缺少的。而可能也正是阴阳学家的这种与儒家格格不入的思想，而使得儒家并没有选择吸纳阴阳学家的“大九州论”。这样后人又怎么知道阴阳学家还有这样的思想呢，又怎么会知道世界除了神州以外，还有其它“八州”呢？
综上所述，可以知道阴阳学家的没落，其实也是一种必然的趋势。因为它的许多核心思想已然被当时的两大巨头（道儒两家）所吸收。
尤其是被作为官学的儒家所吸收，这样实际上就导致了阴阳学说作为一种重复学说而存在，必然会遭到删减。而没有被继承的观点，也因为与儒家学说内容相冲，不被认可，其被遗忘也是可以预见的后果。
那么在西汉中期以后，阴阳学家沉寂于历史之中也就不足为奇了。但这一切是否能说明阴阳学家消失了呢？如果没有消失，他们又去哪里了呢？
二、阴阳学家去哪里了？
通过从对阴阳学家主要思想的介绍，也许诸位已然能够明了。
阴阳学家消失了吗？作为一种单独的学派，它确实可以说消失了，但作为一种学说，却不能够说其消失了。
因为它早已融入到了百家之中，儒家吸纳了其五行之说，用来维护封建君王的统治。而它的阴阳之说也早已与道家的阴阳相互融合，构成了我们今天所熟知的阴阳。包括在医学、天文、历法领域等等，这些实际上都有着阴阳学家的影子。
比如中医讲究阴阳平衡的调理与五脏六腑对应的五行养生，实际上就是将五行思想运用于人体。后世王朝的天文历法制定者，其实也都是在运用阴阳之学进行制定与修改。
此外，还有比较出名的兵阴阳家，这些人将衍生之后的阴阳五行知识，赋予在占卜身上。一般遇到比较大的战事或者遇到百年难遇的奇闻异景会进行占卜活动。
所以说，阴阳学家们一直存在于社会之上，只是他们不在有固定的门派，转而运用阴阳五行之说游走于华夏社会各个角落。
在不同的地方继续运用阴阳五行思想解释着世界。这，也是阴阳五行思想最终能够成为华夏子孙最重要的哲学思维之一的至关重要的原因。但遗憾的是，非常精辟的“大九州论”却没能够流传下来，而只能永远的被尘封在历史之中。
纵观华夏历史，历代王朝越到后期越缺少积极探索的思维，导致了华夏子民数次错过了“海洋”，实乃一种遗憾。
修行凭的就是一颗心，只有这颗心有清有浊，有愚有智，外形上难以区
老子在《道德经》开篇说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”他指出，人们刻意言说和追求的一切事物，都不是真正的大道，真道是一种无法描述的状态，谓之杳杳冥冥、玄之又玄，只在于用功行去体悟，而不是去追求得到。
老子是历史上第一位提出“道论”的人，他为“道”字赋予了哲学化的思考和形象化的代称。
春秋战国之际的百家虽有不同言论流派，但皆认为自我的意识主张是合道的。
在这其中，尤以孔子及其推崇的为人处事之道最为后人津津称颂。
读《论语》时，孔夫子一句“朝闻道，夕死可矣”让很多人不解。
夫子舍生而追求大道的精神虽然可嘉，却为什么在得悟大道之后而心甘情愿地牺牲生命呢？
其追求的这份“道”，又代指的是什么？
此处之道，和老子口中的“道”是一样的概念吗？
朝闻道，夕死可矣。
这句话出自于《论语·里仁篇》，字面意思是说：“早晨闻知了‘道’，即便是在傍晚的时候死去也不会遗憾的。”
在当今的语言环境中，通常把此处之“道”解读为真理。追根溯源，此解本出自朱熹对《论语》所作的注释。
朱子曾说：“道者，事物当然之理。苟得闻之，则生顺死安，无复遗恨矣。”
这一解释后来被明清两代定为科举考试的标准答案，时至今日影响依然巨大。
其实，仔细推敲朱子对“道”的解释，从中不难看出一些道家思想。
朱子原话意思是说，道是万事万物本来的自然模样。如果能够明白万物之道是什么，则不论生死都是可以淡然相待的，所以朝闻道而夕死也是没有什么遗憾的。
在朱子的解释中，暗含着庄子生死齐一的人生价值观。不论是生还是死，也不论是人还是物，天地万物都应该按照他们本有的自然之理去运行，如阴晴雨缺、生老病死，这些都是人的意志不可违抗的真理。
真正的闻道，在于明白了人们的些微主观欲求在这些真理面前是微乎渺小的，以有涯的认知去试图掌控无涯的大道，必定会终无所得。
以此看来，朱熹的观点与庄子在《养生主》中提出的“安时处顺”的道理有着莫大的相似性。
然而，儒家讲治身，道家讲修真，二者何以来的思想传承呢？
孔子曾说：“学而不思则罔，思而不学则殆。”主张人们应该把求识和内省结合起来，由此才能对所学之道产生独特的感悟。
但庄子却说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。”他并不提倡人们把一生都致力于穷学究理。
儒道两家之主张明显相悖，并且庄子在文章中数次以孔子为嬉笑的对象，二者又怎么能够同源呢？
其实，这只是知其一的表现。在孔子问礼老子的故事中，老子虽然没有给出对方明确的问题答案，但孔子从其身上理应是学到了某种精神特质的。
儒家所求之道与道家所言之道，二者虽然表现形式不同，但在本质上仍然有一定的相通性。这一相通性，便体现在对“道”的含义理解上。
曹魏时期的著名学者何宴作《论语集注》，对“里仁篇”中的这句话注解说：“（孔子）言将死不闻世之有道。”这里暗示出一点，论语中的这句话不仅仅只是孔子的一种人生理想，更是他对现实世界的感慨。
比朱熹尚早近两百年的邢昺则解读说：“设若早朝闻世有道，暮夕而死可无恨矣。”孔子一生倡导恢复礼制，他希望人人都能成为一个内省己心、外束己身的明道之人。如果世人都能做到尊礼而不越矩，那么也就不必要再有言说和教化了，自己也就可以隐身而退、死而无憾。
如果说朱熹的解读带有道家自然天道思想的韵味，那么何宴、邢昺的解读更多地立足于孔子对人间社会的期待与理想。这一理解看似很儒家，其实骨子里仍与道家脱不开关系。
是儒是道，则要与老子出关的故事互相参照。读史可以知兴衰、得失，更可以知人心。身为柱下史的老子，已然看到了太多人心与真道相违背的事例，另一方面他又深明物极必反的阴阳妙理，所以才会做出“见周之衰，乃遂去”的决定。
老子的出世，并非是不作为，而是知道天下兴亡交替本就是道。人在道中，只能顺道而为。
对比老子与孔子的做法，虽然有明显区别，但是希求百姓苍生安居乐业、天下万物全都安然有序的初心是一样的。
孔夫子周游六国，是希望人们能够遵从大道之礼仪教化，做出人之为人的榜样。老子出世归隐，则是把一切命运走向都交给了自然演变。
“天地不仁，以万物为刍狗。”如果站在天道的视角去看，人心中的这些是是非非都是不足道的琐事，又何来道与不道？
晚年的孔子似乎已经明白这一道理，因此只安心著书立说，任天下万物自然泯灭、轮回，然后静待新的萌芽重生。
孔子口中的一朝一夕，在历史长河中看来，正如人生百年的一少一老，哪怕至人生终老时才明白当年询问老子而得到的玄机，此亦未晚。所以，即便是朝闻道而夕死，也当无憾了。#中医养生##武医张鹏[超话]# https://t.cn/RghlcLS
老子在《道德经》开篇说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”他指出，人们刻意言说和追求的一切事物，都不是真正的大道，真道是一种无法描述的状态，谓之杳杳冥冥、玄之又玄，只在于用功行去体悟，而不是去追求得到。
老子是历史上第一位提出“道论”的人，他为“道”字赋予了哲学化的思考和形象化的代称。
春秋战国之际的百家虽有不同言论流派，但皆认为自我的意识主张是合道的。
在这其中，尤以孔子及其推崇的为人处事之道最为后人津津称颂。
读《论语》时，孔夫子一句“朝闻道，夕死可矣”让很多人不解。
夫子舍生而追求大道的精神虽然可嘉，却为什么在得悟大道之后而心甘情愿地牺牲生命呢？
其追求的这份“道”，又代指的是什么？
此处之道，和老子口中的“道”是一样的概念吗？
朝闻道，夕死可矣。
这句话出自于《论语·里仁篇》，字面意思是说：“早晨闻知了‘道’，即便是在傍晚的时候死去也不会遗憾的。”
在当今的语言环境中，通常把此处之“道”解读为真理。追根溯源，此解本出自朱熹对《论语》所作的注释。
朱子曾说：“道者，事物当然之理。苟得闻之，则生顺死安，无复遗恨矣。”
这一解释后来被明清两代定为科举考试的标准答案，时至今日影响依然巨大。
其实，仔细推敲朱子对“道”的解释，从中不难看出一些道家思想。
朱子原话意思是说，道是万事万物本来的自然模样。如果能够明白万物之道是什么，则不论生死都是可以淡然相待的，所以朝闻道而夕死也是没有什么遗憾的。
在朱子的解释中，暗含着庄子生死齐一的人生价值观。不论是生还是死，也不论是人还是物，天地万物都应该按照他们本有的自然之理去运行，如阴晴雨缺、生老病死，这些都是人的意志不可违抗的真理。
真正的闻道，在于明白了人们的些微主观欲求在这些真理面前是微乎渺小的，以有涯的认知去试图掌控无涯的大道，必定会终无所得。
以此看来，朱熹的观点与庄子在《养生主》中提出的“安时处顺”的道理有着莫大的相似性。
然而，儒家讲治身，道家讲修真，二者何以来的思想传承呢？
孔子曾说：“学而不思则罔，思而不学则殆。”主张人们应该把求识和内省结合起来，由此才能对所学之道产生独特的感悟。
但庄子却说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。”他并不提倡人们把一生都致力于穷学究理。
儒道两家之主张明显相悖，并且庄子在文章中数次以孔子为嬉笑的对象，二者又怎么能够同源呢？
其实，这只是知其一的表现。在孔子问礼老子的故事中，老子虽然没有给出对方明确的问题答案，但孔子从其身上理应是学到了某种精神特质的。
儒家所求之道与道家所言之道，二者虽然表现形式不同，但在本质上仍然有一定的相通性。这一相通性，便体现在对“道”的含义理解上。
曹魏时期的著名学者何宴作《论语集注》，对“里仁篇”中的这句话注解说：“（孔子）言将死不闻世之有道。”这里暗示出一点，论语中的这句话不仅仅只是孔子的一种人生理想，更是他对现实世界的感慨。
比朱熹尚早近两百年的邢昺则解读说：“设若早朝闻世有道，暮夕而死可无恨矣。”孔子一生倡导恢复礼制，他希望人人都能成为一个内省己心、外束己身的明道之人。如果世人都能做到尊礼而不越矩，那么也就不必要再有言说和教化了，自己也就可以隐身而退、死而无憾。
如果说朱熹的解读带有道家自然天道思想的韵味，那么何宴、邢昺的解读更多地立足于孔子对人间社会的期待与理想。这一理解看似很儒家，其实骨子里仍与道家脱不开关系。
是儒是道，则要与老子出关的故事互相参照。读史可以知兴衰、得失，更可以知人心。身为柱下史的老子，已然看到了太多人心与真道相违背的事例，另一方面他又深明物极必反的阴阳妙理，所以才会做出“见周之衰，乃遂去”的决定。
老子的出世，并非是不作为，而是知道天下兴亡交替本就是道。人在道中，只能顺道而为。
对比老子与孔子的做法，虽然有明显区别，但是希求百姓苍生安居乐业、天下万物全都安然有序的初心是一样的。
孔夫子周游六国，是希望人们能够遵从大道之礼仪教化，做出人之为人的榜样。老子出世归隐，则是把一切命运走向都交给了自然演变。
“天地不仁，以万物为刍狗。”如果站在天道的视角去看，人心中的这些是是非非都是不足道的琐事，又何来道与不道？
晚年的孔子似乎已经明白这一道理，因此只安心著书立说，任天下万物自然泯灭、轮回，然后静待新的萌芽重生。
孔子口中的一朝一夕，在历史长河中看来，正如人生百年的一少一老，哪怕至人生终老时才明白当年询问老子而得到的玄机，此亦未晚。所以，即便是朝闻道而夕死，也当无憾了。#中医养生##武医张鹏[超话]# https://t.cn/RghlcLS
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