第一章具证长老直指心性诸法教授除暗明灯

在《普贤愿文》中有这样的说法:“无有所念昏昧昧,正为无明错乱因。”如上所述,从普贤王如来通透之意相续之中如抽丝般提取出来的《普贤愿文》中说:何也不念的中庸之心识，正是无明错乱之因,其为错乱分别之中庸识。

如果心能这样体验到如是何也不念、不散之昏昧之心识,则将如是能知之心识与无想而安住之心识，自然松坦而内观。如是,没有任何思维,没有任何散乱的昏昧心识,行舍无记,阿赖耶无色,混混沌沌全然不知。当心能够体会到这种状态时,则使如是之能知、能觉、能念等等的心识,与心中何也不想而安住的心识,令其自地安住于它的本性之中,而就在自然松坦地内观之时,本觉将得以现前。

嘎尔玛朗巴尊者说:如是不散以自心自观①此偈诵的意思是说:使能想、能念之心识,向它自己稍微地②内转;稍微地内回;轻微地内收,这样便能认识觉。华智仁波切说由此不能认识的话,便再也没有其他办法可以认识了。当以自心稍许向内轻微地观于它自身的时候,会有一种远离一切散乱分别的赤裸明清,这就是觉性。这样,远离妄想杂念之觉性,通透而无有内外,就
①有所谓:“内观心性,向内观!”之口诀。但在内观之时不能有能观与所观二者,在这种状况下稍向内转,稍向内回,稍向内收,这就是“内观心性”的一种解释方法;以心观心这又是一种解释方法。所以在此,将“自心观心”理解为观心之自性也好,理解为观心之本体也好,只要将心置于它的本然之中即会生起所谓“空明”的状态,无论怎样都会现前觉性。如若不以心观心的话,则无法现前觉性。最重要的是不能有能观与所观二者,如若有能观与所观二者,则同样不能现前觉性,而仅为分别念。在远离能观和所观的情况下,将心向其自身稍许内转而住,如是安住其心即是所谓:“以心观心”,即是所谓:“以自心自观”。因此,以自心自观会现前觉性;以心观心,心稍许向内转,将心稍许向内回置于它的本然,亦会有觉性现前。如是安住其心定会现前觉性,分别念消散之时便会现前觉性。
②轻微,稍许内收而不能猛烈向内是为了不产生能所之二取分别。轻微、稍许向内就是好像有向内的样子,但并非真实向内,因为此时没有外境与内心之二取分别。

如同清明的虚空一般。
也就是说:三门松坦而安住之时,远离所有散乱分别、所有攀缘杂念以及油然而生之分别妄念等空明的本觉,远离一切内外上下、中边的,通透的、清明的、广大的,如同离三垢之明朗的虚空一般,这就是觉性。如《定解宝灯论》中所述:
此时直面之虚空，观其犹如自之心;散乱分别当下空，应获定解当确断。如诵所说,所谓的本净觉性,就如同无云的虚空一般,三时的一切错乱分别全都于自地而消散,这样便会明朗地袒露出清澈、明晰、赤裸之本觉。如是之觉性也可称其为本净力断之觉性。三时所有善恶的一切分别念都如同无云之虚空一般,全都于本净觉性之上自地消散,而现前出赤裸之觉分。这样的自性本来清净为“本净”，三时的一切分别全都于本净觉性界之中被猛力彻底地直接断除,所以称之为“力断”。

离三垢:远离一切风沙、远离一切烟尘、远离一切云雾的清明的天空。

———丹贝旺旭仁波切
———摘自《金刚密乘大圆满-突破轮回之道》

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