孟子论立命之学，而曰：‘夭寿不贰。’夫夭与寿，至贰者也。当其不动念时，孰为夭，孰为寿？细分之：丰歉不貳，然后可立贫富之命；穷通不贰，然后可立贵贱之命；夭寿不贰，然后可立生死之命。人生世间，惟死生为重，曰夭寿，则一切顺逆皆该之矣。
～出自《了凡四训》
直 解
孟子谈论立命的道理时也说：‘短命和长寿是没有分别的。’短命和长寿明明是两个相反的命运，怎么会没有分别呢？要晓得，当一个人妄想消除、心念不动之时，哪里还会有短命与长寿的分别呢？其实，这都是意识上的分别执着罢了！只要起了分别心，那么前世今生所造作的善恶业起了现行，便须受到福或祸的业报，也就会有短命和长寿的分别。如果仔细地分开来说：丰富与匮乏须看成是没有两样，各自安分守己地做人，这样匮乏的人才能转变成富足的命；本即富足的人，也可以因此长久保有福报。穷困和发达须看成没有两样，都要规规矩矩地做事，这样穷困者才能转变成发达的命；本即发达的人，也可以因此更加地福禄绵延。短命和长寿必须看成没有两样，皆应珍惜生命，戒杀护生，不可胡作妄为，这样短命者才能得到健康长寿的命；命中长寿的人，也才能更加地健康长寿。一个人生活在这个世间，只有生死的问题是最重大的，所以提到夭和寿，那么一切顺境中的丰与通，逆境中的歉与穷，都完全包括在内了。因此，孟子在谈论立命之学时，只说了夭与寿，而未提到其他，就是这一个道理。
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～出自《了凡四训》
直 解
孟子谈论立命的道理时也说：‘短命和长寿是没有分别的。’短命和长寿明明是两个相反的命运，怎么会没有分别呢？要晓得，当一个人妄想消除、心念不动之时，哪里还会有短命与长寿的分别呢？其实，这都是意识上的分别执着罢了！只要起了分别心，那么前世今生所造作的善恶业起了现行，便须受到福或祸的业报，也就会有短命和长寿的分别。如果仔细地分开来说：丰富与匮乏须看成是没有两样，各自安分守己地做人，这样匮乏的人才能转变成富足的命；本即富足的人，也可以因此长久保有福报。穷困和发达须看成没有两样，都要规规矩矩地做事，这样穷困者才能转变成发达的命；本即发达的人，也可以因此更加地福禄绵延。短命和长寿必须看成没有两样，皆应珍惜生命，戒杀护生，不可胡作妄为，这样短命者才能得到健康长寿的命；命中长寿的人，也才能更加地健康长寿。一个人生活在这个世间，只有生死的问题是最重大的，所以提到夭和寿，那么一切顺境中的丰与通，逆境中的歉与穷，都完全包括在内了。因此，孟子在谈论立命之学时，只说了夭与寿，而未提到其他，就是这一个道理。
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#读书笔记#
付出努力，接受结果。
仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。
付出努力，接受结果，保持安心。孟子说的“夭寿不贰”，寿命长短都能接受，都不改变，一心一意做自己的事。死亡都能接受，那有什么忧愁？
兵法讲“置之死地而后生”，不是一种战术，而是一种态度，是接受死亡。首先在心里接受死亡，然后在行动上求生。
“接受”分三条，一是接受结果，二是接受自己，三是接受他人
接受结果，就是只问耕耘，不问收获。接受，就是筑底，底线有了，才能站在底线上往上努力。
接受的方法是什么呢？就是凡事先想失败，接受失败，凡事先问最坏结果，把最坏的结果找到，心理上接受，然后再往上努力。
接受自己，比如出了什么事，就要问苍天：“为什么是我？”不接受，忧惧不堪。或者有自卑感，觉得自己能力不行，老是没有成绩。或者自己不如某人，不服气，不接受，人家根本不知道呢？种种对自己不接受，每日在痛苦之中。
接受他人，因为我们对别人有要求，而且对别人的要求，比对自己的要求还高。别人你怎么要求得了呢？自己还管不过来呢。
“仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”能做到不忧了，智和勇都不是问题。要不忧，关键在于接受。接受三原则，接受失败，接受自己，接受他人。——华杉讲透论语
付出努力，接受结果。
仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。
付出努力，接受结果，保持安心。孟子说的“夭寿不贰”，寿命长短都能接受，都不改变，一心一意做自己的事。死亡都能接受，那有什么忧愁？
兵法讲“置之死地而后生”，不是一种战术，而是一种态度，是接受死亡。首先在心里接受死亡，然后在行动上求生。
“接受”分三条，一是接受结果，二是接受自己，三是接受他人
接受结果，就是只问耕耘，不问收获。接受，就是筑底，底线有了，才能站在底线上往上努力。
接受的方法是什么呢？就是凡事先想失败，接受失败，凡事先问最坏结果，把最坏的结果找到，心理上接受，然后再往上努力。
接受自己，比如出了什么事，就要问苍天：“为什么是我？”不接受，忧惧不堪。或者有自卑感，觉得自己能力不行，老是没有成绩。或者自己不如某人，不服气，不接受，人家根本不知道呢？种种对自己不接受，每日在痛苦之中。
接受他人，因为我们对别人有要求，而且对别人的要求，比对自己的要求还高。别人你怎么要求得了呢？自己还管不过来呢。
“仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”能做到不忧了，智和勇都不是问题。要不忧，关键在于接受。接受三原则，接受失败，接受自己，接受他人。——华杉讲透论语
《了凡四训》
第一篇立命之学
11语余曰。符箓家有云。不会书符。被鬼神笑。此有秘传。只是不动念也。执笔书符。先把万缘放下。一尘不起。从此念头不动处。下一点。谓之混沌开基。由此而一笔挥成。更无思虑。此符便灵。
云谷禅师告诉他，画符专家常言：“不会画符的人会被鬼神笑。”其实，画符、念咒、念佛确实有异曲同工之妙，方法形式虽不一样，其原理、目的完全相同，都是要用真心。拿笔画符，要把一切妄念统统放下，一念不生。从一点下去，一道符画完，没有一个妄念，心是清净的，这个符就灵。如果画符时还有妄念，这道符就不灵。念咒亦复如是，念时不能夹杂一个妄念；夹杂一个妄念，这个咒就不灵。由此可知，咒愈长愈难念。佛家常言：“念经不如念咒，念咒不如念佛。”经比咒长，不打妄想难；咒也相当四个字，不夹
长，不打妄想也不容易；佛号短，“阿弥陀佛”四个字，不夹杂一个妄念容易，这句佛号就灵。这些方法都在摄心，帮助我们达到清净，清净心是真心，真心无念，心里有念就是妄心。妄心有生火，真心不生不灭。把生灭断除，恢复到不生不灭，这是佛家修学功夫最高的目标。
凡祈天立命。都要从无思无虑处感格。孟子论立命之学。而曰。夭寿不贰。夫夭与寿。至贰者也。当其不动念时。孰为天。孰为寿。
“感格”，求感应。于心性求感应，于上天求感应，都要用真诚心，所谓“诚则灵，不诚无物”。立命之学，最早是孟子说的。他说：“夭寿不贰。”“夭”是短命，“寿”是长寿，短命跟长寿是一不是二。这个话说得很高明，一般人听不懂。短命跟长寿差别太大了，怎么是一不是二?我们用分别心、执著心看，所以把它看成二。如果你的心不动，一念不生，没有分别，长寿跟短命确实是一不是二。有分别，才有二、三。
圣人、佛菩萨没有分别心，凡夫有分别心，所以把世间一切法都变成对立，大跟小，长跟短，善跟恶，真跟妄。对立就是科学家讲的相对论，生活在相对的世间，这是虚妄的世间，《金刚经》讲“梦幻泡影”，这不是宇宙人生的真相。宇宙人生的真相是“一真”，一真决定没有相对，有相对就不是真的。六道是相对的，十法界是相对的，一真法界没有相对。没有相对，有没有绝对?也没有绝对。绝对跟相对是互相建立的，没有相对，绝对也没有了。佛经讲这个境界不可思议。“思”是思维，你不能思，一思就错了；“议”是议论，也不能说，说就错了，“开口便错，动念皆乖”。那是真实的一真法界，真平等。
细分之。丰歉不贰。然后可立贫富之命。穷通不贰。然后可立贵贱之命。夭寿不贰。然后可立生死之命。
“细分之”，把它推广说。“丰歉贰”，“丰”是丰收，“歉”是收成不好。收成丰富，可以过得富足；反之，若是欠收，日子就贫困。如果你能懂得丰歉不贰、贫富不贰，就能立贫富之命。“穷通不贰”，“穷”是处在困境，办什么事情都艰难困苦，不能成就；“通”是通达，做任何事助缘很多，非常顺利。你要是懂得穷通不贰，就能立贵贱之命。如何立命?贫者安于贫，富者安于富，贵者安于贵，贱者安于贱，各得其所，这是立命。彼此互相尊重，互相敬爱，互助合作，这是真正知天命。所以，世间永远是太平的，社会决定不可能有动乱，这是真真实实的学问。
“夭寿不贰，然后可立生死之命”。生死可不可怕?不可怕。生死非常正常，只要明白道理，你就不会贪生怕死。生跟死是一桩事，不是两桩事。通达的人对于舍身受身，就像脱衣服、换衣服一样。我们把衣服比喻作身体，衣服穿的时间久了，脏了、破了，自然会把它脱掉，这个身就不要了，再换一件衣服，就是再换一个身。我们必须要注意，衣服要愈换愈漂亮，如果愈换愈差就不好了。如果一个人作恶多端，他这个身舍掉之后，来生会比现在这个身还差，换成畜生身、饿鬼身、地狱身，愈换愈不好看。如果这个人一生行善，好善积德，舍报之后生天，天身比我们这个身庄严。如果念佛求生净土，换得菩萨身、佛身，就愈来愈庄严了。你了解这个事实真相与道理，才真正肯断恶修善。断恶修善虽然是利益别人，实际上利人就是利己，这是真理。世间人常讲“损人利己”，这句话有弊病，损人决定害己。利己是眼前虽得一点小利。可是几十年之后，你死了变饿鬼、畜生、地狱，那真正是害了自己，到时就后悔莫及。所以，损人之事决定不能做，真正聪明人、明白人决定做利益一切众生的事情。
因此，对于生死这桩事情参透，知道事实真相，贪生怕死的念头就没有了。无论在何时，无论是什么方式死亡，都会欢欢喜喜。为什么?知道这个身舍了之后，马上换一个比现在更好、更殊胜的身。我们要有信心，有把握。
人生世间。惟死生为重。曰夭寿。则一切顺逆皆该之矣。
“该”，包括。只要把这一关参透，在一切相对的境界里面，顺境逆境、善缘恶缘你都能得自在，我们要入这个境界。有人对我好，照顾我，于我恩惠，我感激他。有人对我不满，恶意毁谤、陷害、侮辱，我用感恩的心对他，感激他消我的业障，成就我的德行。我知道他是用这种手段来试试我的心平不平静，还有没有瞋患心?如果我还有一念瞋患报复人念头，我是凡夫，我的功夫没有进步他这样对我，等于是在考验我。
我在佛堂里，替对我不好的人供了一个长生牌位，天天诵经、拜佛为他祝福。你陷害我，我还是祝福你，我把你看作佛菩萨。你为什么对我不好?你不了解我，一切出自于误会，何必要计较?计较是自己的过失。我不计较，我感恩、尊敬，你遇到困难需要我帮助的时候，我会全心全力来帮助你。这是做人的道理，你必须参透“不二法门”。
至修身以俟之。乃积德祈天之事。曰修。则身有过恶。皆当治而去之。曰俟。则一毫觊(ji1)觎(yu)。一毫将迎。皆当斩绝之矣。到此地位。直造先天之境。即此便是实学。
“俟”(si)，等待，所谓“水到渠成”。“将迎”，念头起灭。孟子云：“修身以俟之。”这是说时时刻刻修养德行，乃至于“积德祈天之事”，这是属于存养功夫。身有恶行，必须永远断除。修身积德之事，不可存侥幸之心、非分之想，若有丝毫念头起灭，“皆当斩绝”，这是真正的功夫。果然做到如此，性德就恢复了，这是大菩萨的境界，这是实实在在的学问。
孟子说得很好，“学问之道无他，求其放心而已矣”。“放心”是断除妄想、分别、执著的念头，这是真正的学问真心本性完全恢复了。自性本来具足无量智慧、无量德能、无量相好，依此理论与方法修学，世出世法有求必应，这是真实的原理。
第一篇立命之学
11语余曰。符箓家有云。不会书符。被鬼神笑。此有秘传。只是不动念也。执笔书符。先把万缘放下。一尘不起。从此念头不动处。下一点。谓之混沌开基。由此而一笔挥成。更无思虑。此符便灵。
云谷禅师告诉他，画符专家常言：“不会画符的人会被鬼神笑。”其实，画符、念咒、念佛确实有异曲同工之妙，方法形式虽不一样，其原理、目的完全相同，都是要用真心。拿笔画符，要把一切妄念统统放下，一念不生。从一点下去，一道符画完，没有一个妄念，心是清净的，这个符就灵。如果画符时还有妄念，这道符就不灵。念咒亦复如是，念时不能夹杂一个妄念；夹杂一个妄念，这个咒就不灵。由此可知，咒愈长愈难念。佛家常言：“念经不如念咒，念咒不如念佛。”经比咒长，不打妄想难；咒也相当四个字，不夹
长，不打妄想也不容易；佛号短，“阿弥陀佛”四个字，不夹杂一个妄念容易，这句佛号就灵。这些方法都在摄心，帮助我们达到清净，清净心是真心，真心无念，心里有念就是妄心。妄心有生火，真心不生不灭。把生灭断除，恢复到不生不灭，这是佛家修学功夫最高的目标。
凡祈天立命。都要从无思无虑处感格。孟子论立命之学。而曰。夭寿不贰。夫夭与寿。至贰者也。当其不动念时。孰为天。孰为寿。
“感格”，求感应。于心性求感应，于上天求感应，都要用真诚心，所谓“诚则灵，不诚无物”。立命之学，最早是孟子说的。他说：“夭寿不贰。”“夭”是短命，“寿”是长寿，短命跟长寿是一不是二。这个话说得很高明，一般人听不懂。短命跟长寿差别太大了，怎么是一不是二?我们用分别心、执著心看，所以把它看成二。如果你的心不动，一念不生，没有分别，长寿跟短命确实是一不是二。有分别，才有二、三。
圣人、佛菩萨没有分别心，凡夫有分别心，所以把世间一切法都变成对立，大跟小，长跟短，善跟恶，真跟妄。对立就是科学家讲的相对论，生活在相对的世间，这是虚妄的世间，《金刚经》讲“梦幻泡影”，这不是宇宙人生的真相。宇宙人生的真相是“一真”，一真决定没有相对，有相对就不是真的。六道是相对的，十法界是相对的，一真法界没有相对。没有相对，有没有绝对?也没有绝对。绝对跟相对是互相建立的，没有相对，绝对也没有了。佛经讲这个境界不可思议。“思”是思维，你不能思，一思就错了；“议”是议论，也不能说，说就错了，“开口便错，动念皆乖”。那是真实的一真法界，真平等。
细分之。丰歉不贰。然后可立贫富之命。穷通不贰。然后可立贵贱之命。夭寿不贰。然后可立生死之命。
“细分之”，把它推广说。“丰歉贰”，“丰”是丰收，“歉”是收成不好。收成丰富，可以过得富足；反之，若是欠收，日子就贫困。如果你能懂得丰歉不贰、贫富不贰，就能立贫富之命。“穷通不贰”，“穷”是处在困境，办什么事情都艰难困苦，不能成就；“通”是通达，做任何事助缘很多，非常顺利。你要是懂得穷通不贰，就能立贵贱之命。如何立命?贫者安于贫，富者安于富，贵者安于贵，贱者安于贱，各得其所，这是立命。彼此互相尊重，互相敬爱，互助合作，这是真正知天命。所以，世间永远是太平的，社会决定不可能有动乱，这是真真实实的学问。
“夭寿不贰，然后可立生死之命”。生死可不可怕?不可怕。生死非常正常，只要明白道理，你就不会贪生怕死。生跟死是一桩事，不是两桩事。通达的人对于舍身受身，就像脱衣服、换衣服一样。我们把衣服比喻作身体，衣服穿的时间久了，脏了、破了，自然会把它脱掉，这个身就不要了，再换一件衣服，就是再换一个身。我们必须要注意，衣服要愈换愈漂亮，如果愈换愈差就不好了。如果一个人作恶多端，他这个身舍掉之后，来生会比现在这个身还差，换成畜生身、饿鬼身、地狱身，愈换愈不好看。如果这个人一生行善，好善积德，舍报之后生天，天身比我们这个身庄严。如果念佛求生净土，换得菩萨身、佛身，就愈来愈庄严了。你了解这个事实真相与道理，才真正肯断恶修善。断恶修善虽然是利益别人，实际上利人就是利己，这是真理。世间人常讲“损人利己”，这句话有弊病，损人决定害己。利己是眼前虽得一点小利。可是几十年之后，你死了变饿鬼、畜生、地狱，那真正是害了自己，到时就后悔莫及。所以，损人之事决定不能做，真正聪明人、明白人决定做利益一切众生的事情。
因此，对于生死这桩事情参透，知道事实真相，贪生怕死的念头就没有了。无论在何时，无论是什么方式死亡，都会欢欢喜喜。为什么?知道这个身舍了之后，马上换一个比现在更好、更殊胜的身。我们要有信心，有把握。
人生世间。惟死生为重。曰夭寿。则一切顺逆皆该之矣。
“该”，包括。只要把这一关参透，在一切相对的境界里面，顺境逆境、善缘恶缘你都能得自在，我们要入这个境界。有人对我好，照顾我，于我恩惠，我感激他。有人对我不满，恶意毁谤、陷害、侮辱，我用感恩的心对他，感激他消我的业障，成就我的德行。我知道他是用这种手段来试试我的心平不平静，还有没有瞋患心?如果我还有一念瞋患报复人念头，我是凡夫，我的功夫没有进步他这样对我，等于是在考验我。
我在佛堂里，替对我不好的人供了一个长生牌位，天天诵经、拜佛为他祝福。你陷害我，我还是祝福你，我把你看作佛菩萨。你为什么对我不好?你不了解我，一切出自于误会，何必要计较?计较是自己的过失。我不计较，我感恩、尊敬，你遇到困难需要我帮助的时候，我会全心全力来帮助你。这是做人的道理，你必须参透“不二法门”。
至修身以俟之。乃积德祈天之事。曰修。则身有过恶。皆当治而去之。曰俟。则一毫觊(ji1)觎(yu)。一毫将迎。皆当斩绝之矣。到此地位。直造先天之境。即此便是实学。
“俟”(si)，等待，所谓“水到渠成”。“将迎”，念头起灭。孟子云：“修身以俟之。”这是说时时刻刻修养德行，乃至于“积德祈天之事”，这是属于存养功夫。身有恶行，必须永远断除。修身积德之事，不可存侥幸之心、非分之想，若有丝毫念头起灭，“皆当斩绝”，这是真正的功夫。果然做到如此，性德就恢复了，这是大菩萨的境界，这是实实在在的学问。
孟子说得很好，“学问之道无他，求其放心而已矣”。“放心”是断除妄想、分别、执著的念头，这是真正的学问真心本性完全恢复了。自性本来具足无量智慧、无量德能、无量相好，依此理论与方法修学，世出世法有求必应，这是真实的原理。
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