今天是幸福日。早上一觉睡醒，天暗暗的以为还挺早，一看时间竟然都11点了，舒舒服服睡了10个小时。起床之后咬咬牙中午点了一份枸杞荠菜猪肝粥，小口小口的嘘着喝完，这个动作让我想起《小森林》来了，真的是特别美好的电影，感觉日本拍这种剧情电影真的很有一套，特别打动人。找个悠闲的日子好好重温一下两部曲吧。只是想想就忍不住要哼歌了。难啃的文字资料终于翻篇了，到了表格简单多了简直，心情好极了做题的时候，也有可能是因为心情好所以做题简单，泉哥说考公其实很大程度也要看运气，希望我能做好运气之外的事情，这样我才能坦然接受结果，无论好坏。傍晚的时候雨停了，这是很好的事情。雨后的空气很清新，有种“空山新雨后”的画面感。我吃了今天的泡面（）然后就去散步了，雨后空气真的特别清新，尤其是大自然里。热爱自然不是轻视自己，而是看重一切。太好了，我喜欢没人的羊山公园，我在里面自由自在的走着，叶子特别好看，光与影下加上上面的露水与周围的雾气，拍了好多张照片，我给他们合集命名为《叶的第七章》，有一个角度叶子像是有雾凇一样，我试着拍，可惜拍不出来，大自然一直告诉我，最美的景色永远只能停留在自己现实体验中。我诚心正意希望我多活在现实里。今晚跟爷爷打了个电话，他正准备睡呢，时间把握的真好，没有把他吵到。
现在我的生活正应了契科夫那句：天气是很好的，钱也是没有的。还好我的爱好都不花钱，免费的容易得到的东西才最珍贵，虽然总是容易忽视和不珍惜。发现了一个规律，我每次没钱了这时候往往伴随着我沐浴露洗发液牙膏的告罄洗澡的时候狼狈的挤，虽然有点惨但是也很好笑啊哈哈哈哈哈哈
今晚发现我的人鱼线真的要出来了，我要加强下腹训练️，夏天刚好也是有氧的好季节啊。
此刻在走的这条路上，如果未来想起会怀念就好了。
春天的下落不明，可惜你只能读懂文字。
现在我的生活正应了契科夫那句：天气是很好的，钱也是没有的。还好我的爱好都不花钱，免费的容易得到的东西才最珍贵，虽然总是容易忽视和不珍惜。发现了一个规律，我每次没钱了这时候往往伴随着我沐浴露洗发液牙膏的告罄洗澡的时候狼狈的挤，虽然有点惨但是也很好笑啊哈哈哈哈哈哈
今晚发现我的人鱼线真的要出来了，我要加强下腹训练️，夏天刚好也是有氧的好季节啊。
此刻在走的这条路上，如果未来想起会怀念就好了。
春天的下落不明，可惜你只能读懂文字。
《伊尼舍林的报丧女妖》
The Banshees Of Inisherin
A Martin McDonagh Film
马丁·麦克唐纳因为《三块广告牌》跻身为我的RIver's Choice: Best Director Club，新片《女妖》除了在去年奥斯卡提名了最佳年度影片之外，一直寂寂无声，但我早已下定决心要找个合适的时机观影。这个晚春时节的北上列车，或许也能契合这个来自爱尔兰虚构岛屿的日日夜夜。
电影在叙述一件再小不过的事，也在表达一个母题式的经典主旨：一个男人不再愿意跟另外一个男人做朋友，甚至不惜切下自己的手指表达恩断义绝的决心；不甘心的一方用尽办法挽回旧日好友，最终不出所料地适得其反，二人走上了反目成仇的宿命。但这一切的原因只是：他突然意识到自己和朋友整日在酒馆游荡闲聊，白白荒废了自己的生命，他决定不再同他来往：抛弃所有「无意义之事」，下定决心去追寻能够赋予生命价值的「有意义之事」。
但是，在这个爱尔兰边陲的滨海小岛上，什么是「有意义之事」？在一个连自身的存在都尚需奋战的国度，什么又是「有意义之人」呢？
一个好电影应该是多义、复调的，他不准备辩解或诠释所有事——也或许是任何事。他有时甚至仅仅提供「景观」与「意象」，然后供观众感受和思考。影片的主题借由两位男主之口对峙交锋，却又时刻在困阻中戛然而止：
“to be a nice person”
“to be a great one”
上世纪二十年代的爱尔兰内战无休无止，但真正的永恒之战，其实是人内心与自己的鏖战。孤独的人总会幻想遥远的共鸣，而对眼前的希冀视若罔闻。想起马尔克斯回答自己因何开始写作：“我只是希望让身边的人更爱我一些”——让你未曾相识的人铭记你，到底有多大的意义呢？
在罗伯特·利夫顿的人类试图获得象征性永生的五中模式中，或许前四种都是虚无之物、都是依于外物而成立的妄想，只有第五种才是值得追求的境界：
“（5）超验之境——在一种非常热切，以至于时间和死亡都不复存在的状态中活下去，通过“忘我”而活在持续的、永恒的当下。”
而当你真正忘掉自己、忘怀得失之时，或许也能同时 to be a nice person？
The Banshees Of Inisherin
A Martin McDonagh Film
马丁·麦克唐纳因为《三块广告牌》跻身为我的RIver's Choice: Best Director Club，新片《女妖》除了在去年奥斯卡提名了最佳年度影片之外，一直寂寂无声，但我早已下定决心要找个合适的时机观影。这个晚春时节的北上列车，或许也能契合这个来自爱尔兰虚构岛屿的日日夜夜。
电影在叙述一件再小不过的事，也在表达一个母题式的经典主旨：一个男人不再愿意跟另外一个男人做朋友，甚至不惜切下自己的手指表达恩断义绝的决心；不甘心的一方用尽办法挽回旧日好友，最终不出所料地适得其反，二人走上了反目成仇的宿命。但这一切的原因只是：他突然意识到自己和朋友整日在酒馆游荡闲聊，白白荒废了自己的生命，他决定不再同他来往：抛弃所有「无意义之事」，下定决心去追寻能够赋予生命价值的「有意义之事」。
但是，在这个爱尔兰边陲的滨海小岛上，什么是「有意义之事」？在一个连自身的存在都尚需奋战的国度，什么又是「有意义之人」呢？
一个好电影应该是多义、复调的，他不准备辩解或诠释所有事——也或许是任何事。他有时甚至仅仅提供「景观」与「意象」，然后供观众感受和思考。影片的主题借由两位男主之口对峙交锋，却又时刻在困阻中戛然而止：
“to be a nice person”
“to be a great one”
上世纪二十年代的爱尔兰内战无休无止，但真正的永恒之战，其实是人内心与自己的鏖战。孤独的人总会幻想遥远的共鸣，而对眼前的希冀视若罔闻。想起马尔克斯回答自己因何开始写作：“我只是希望让身边的人更爱我一些”——让你未曾相识的人铭记你，到底有多大的意义呢？
在罗伯特·利夫顿的人类试图获得象征性永生的五中模式中，或许前四种都是虚无之物、都是依于外物而成立的妄想，只有第五种才是值得追求的境界：
“（5）超验之境——在一种非常热切，以至于时间和死亡都不复存在的状态中活下去，通过“忘我”而活在持续的、永恒的当下。”
而当你真正忘掉自己、忘怀得失之时，或许也能同时 to be a nice person？
#一念行者[超话]##一念行者#
再说“因果”
作者：一念行者
因果有世间因果，有出世间因果。世间因果因世间眼看到，出世间因果于出世间眼看到。若我们不具备出世间眼，是很难看到出世间因果的。佛说因果，是说给世间人的，也因我们用世间眼看佛说的因果，于是有了我们所理解的因果，而非因果实相。
世间人所说的因果，首先是自性法，如果不是自性法，则无所谓因果不因果。因若无自体，果若无自体，还谈什么实然的因果法呢？因此，世间因果向上，进入不可说不可论之地。但站在世间人的角度，又不可说无因果，因此诸佛大菩萨们说，因果如幻。
因果是如幻的，因果要不如幻，则没有因果。假如因有坚固不变的自性，果有坚固不变的自性，还如何有从因至果的流变呢？正因因无自性，果亦无自性，所以才有因果法。正因诸法如幻，才有因果一法。诸法都如幻，难道因果不如幻吗？正因因果如幻，才有诸法生生不息。若不如此，则无生生世间。
这里如幻，并非是无。要是绝对空无，也无所谓如幻不如幻了。因此，不要将因果如幻，等同因果没有。诸佛菩萨俱说因果如幻，非说无因果。假如你把如幻当成无，不仅误解了诸佛所说，也误解了诸法实相。
诸法无自性，自性从何来？当然因心而生，所谓因心成体。因果本非因果，从何而来因果？当然也是由心由业由识而生。因自己不说自己是因，是心在说；果自己不说自己是果，是心在说；因果自己不说自己是因果，仍然是心在说。因而，因果一法仍是唯心所现，唯识所变。因果一法仍归心识所摄，是虚妄法，如梦法。
有没有离心识的因果？离心识无所谓因果不因果。离心识的一切不在我们的谈论范围内，也无可谈，也无法谈，也不必谈。诸佛所谈，大菩萨所论，皆是我们心识中的世界，我们心识中的事物，我们心识中的法则，我们心识中的因果。因果即为心识摄，即有如幻性。
释迦牟尼佛前一步脚踩刺，后一步脚流血，从凡夫眼看是因果，就佛自身来说，非因非果。但若佛给你说非因非果，打死你也不相信。即不能说服你，也不能说明你，何须要说？等到你自己活在那儿，体会到那儿，认识到那儿，不说也明白。所以佛就不费口舌向你解说了，因为他认识到，你还不具备理解这一点的可能性，犹如桃子不熟，就不要当熟桃子卖了。
若你是青桃子，则佛给你说青桃法。例如有因果经，言前世后世，前因某某事，后现某某事等，种种故事，皆是青桃法，不是熟桃法，所谓世俗谛，非是胜义谛，所谓不了义，非是了义等。对于小智人，诸佛用故事解故事，用梦境引梦境；对于大智人，诸佛直接说出世觉醒法，不言故事，出离故事，直引至不思议诸佛境界。
因果必须在时间的河里才能成为因果，若没有时间，万物同时，也无所谓因果不因果了。也就是说，因果一法的成立，必须由“时间”一法加入进来，才能有“因果”一法。如果没有时间一法，也没有因果一法。而时间一法是什么呢？是实法呢？还是虚法呢？是唯识所生呢？还是不为心识所摄？
显然，“时间”一法，为心所摄，是心识所生。时间一法不实，拿掉时间，因果存于何处？没有时间，万物同时；万物同时，何来因果？万物同时，诸法无自性，实在没有什么因果不因果的。因果一法，与世间万物相同，因心成体，因心而有。
即知因果是心法，要想出离因果，摄心即可。不管因果是实是虚，只须摄心，不须摄法。摄心即能脱于法，就能于法而得法解脱。若没有超然在法上的心，则没有人能法解脱。若因果不是唯心所生，则没有人能不受因果制约。若人人受因果制约，则没有人能得解脱，三世诸佛也不能。正因因果唯心所生，因果如梦如幻，才有人能在因果而不受制于因果。
三世诸佛亦落在因果里，是凡夫眼所见。就诸佛而言，因果只落在他的梦幻里。因果是轮回的机体，如果因果不如幻，是实法，没有人出脱轮回。因果一法，要看出它的如幻性、唯心性，须有大智眼，须有出世眼，须有纯净眼，须有非凡智，须有无上智，须有诸佛智。不具此眼，不具此智，别看因果，都落世间；被因果套，被因果缚，若成解脱，空口白言。
世间因果是自性见下的因果，诸佛因果是唯心上的因果。自性因心所成，自性唯识而生，因而没有因果不是心识所成，没有因果不是心识所生。若能真解心，便能真解法；若能真解法，便能真解因果。因果不超心，超心无所谓因果。
我前步脚踩蒺藜，后步鲜血淋漓，凡夫说这是因果，我也说这是因果。但我步步当下，何因何果？独因不是因，独果不是果，因此，我以佛眼见，假使我脚鲜血淋漓，亦无因果，因果心识尔。但凡夫说我有因果，我以凡夫眼见看，果然因果，因此我说我也在因果。但实在是，佛脚被刺，鲜血淋漓，有业报，但无承受者，无我故。此中真义，凡夫难解。
即地狱而无地狱，即因果而无因果，即轮回而无轮回，这就是诸佛的境界。即地狱，承认凡夫所说的地狱；而无地狱，诸佛自己体会到没有实在的地狱，地狱在梦中。如此说法，既没否则众生的认识体会，诸佛也没有违背自己的心意否定自己的认识体会。因此，这样的说法，不杀两边，契合中道，显示慈慧。
同样地，如今，我说即因果而无因果。即因果，我承认你所说的因果；而无因果，我所体会到的因果只如梦幻，因果只是业识。我没否定你所认识的因果，但我也不掩盖我所体验的因果，因此这样的说法，两边护生，符合诸佛中道智与悲的精神。
佛说不昧因果，因果历历，如梦如幻，前念后识，心上走过，犹如电影，前影后影，瞥然而过。虽前后而过，次序井然，影像历历，彼为真实，然而终是光影之像。不落因果，因果如水画，前后瞥然过，犹如竹影倒映在清潭中，相似竹影浸润于潭中，然而终不在其中。因果如潭，诸佛心如影，虽历历明昧，相似在其中，终不落其中矣。
因果一法，最能迷人。世间有大智者出，必能知其然亦知其所以然。既不昧因果，也不落因果，鱼和熊掌二能兼得。可乎？于众生不可，于诸佛无有不可。鱼与熊掌，凡夫见二，诸佛见一，一亦不有，何有兼与不兼乎？诸法都无自性，所得者不可得，能得者亦不可得，都无能所，可有得与不得？世间矛盾，于出世间，
无有矛盾。
图片来自摄影师Luke
再说“因果”
作者：一念行者
因果有世间因果，有出世间因果。世间因果因世间眼看到，出世间因果于出世间眼看到。若我们不具备出世间眼，是很难看到出世间因果的。佛说因果，是说给世间人的，也因我们用世间眼看佛说的因果，于是有了我们所理解的因果，而非因果实相。
世间人所说的因果，首先是自性法，如果不是自性法，则无所谓因果不因果。因若无自体，果若无自体，还谈什么实然的因果法呢？因此，世间因果向上，进入不可说不可论之地。但站在世间人的角度，又不可说无因果，因此诸佛大菩萨们说，因果如幻。
因果是如幻的，因果要不如幻，则没有因果。假如因有坚固不变的自性，果有坚固不变的自性，还如何有从因至果的流变呢？正因因无自性，果亦无自性，所以才有因果法。正因诸法如幻，才有因果一法。诸法都如幻，难道因果不如幻吗？正因因果如幻，才有诸法生生不息。若不如此，则无生生世间。
这里如幻，并非是无。要是绝对空无，也无所谓如幻不如幻了。因此，不要将因果如幻，等同因果没有。诸佛菩萨俱说因果如幻，非说无因果。假如你把如幻当成无，不仅误解了诸佛所说，也误解了诸法实相。
诸法无自性，自性从何来？当然因心而生，所谓因心成体。因果本非因果，从何而来因果？当然也是由心由业由识而生。因自己不说自己是因，是心在说；果自己不说自己是果，是心在说；因果自己不说自己是因果，仍然是心在说。因而，因果一法仍是唯心所现，唯识所变。因果一法仍归心识所摄，是虚妄法，如梦法。
有没有离心识的因果？离心识无所谓因果不因果。离心识的一切不在我们的谈论范围内，也无可谈，也无法谈，也不必谈。诸佛所谈，大菩萨所论，皆是我们心识中的世界，我们心识中的事物，我们心识中的法则，我们心识中的因果。因果即为心识摄，即有如幻性。
释迦牟尼佛前一步脚踩刺，后一步脚流血，从凡夫眼看是因果，就佛自身来说，非因非果。但若佛给你说非因非果，打死你也不相信。即不能说服你，也不能说明你，何须要说？等到你自己活在那儿，体会到那儿，认识到那儿，不说也明白。所以佛就不费口舌向你解说了，因为他认识到，你还不具备理解这一点的可能性，犹如桃子不熟，就不要当熟桃子卖了。
若你是青桃子，则佛给你说青桃法。例如有因果经，言前世后世，前因某某事，后现某某事等，种种故事，皆是青桃法，不是熟桃法，所谓世俗谛，非是胜义谛，所谓不了义，非是了义等。对于小智人，诸佛用故事解故事，用梦境引梦境；对于大智人，诸佛直接说出世觉醒法，不言故事，出离故事，直引至不思议诸佛境界。
因果必须在时间的河里才能成为因果，若没有时间，万物同时，也无所谓因果不因果了。也就是说，因果一法的成立，必须由“时间”一法加入进来，才能有“因果”一法。如果没有时间一法，也没有因果一法。而时间一法是什么呢？是实法呢？还是虚法呢？是唯识所生呢？还是不为心识所摄？
显然，“时间”一法，为心所摄，是心识所生。时间一法不实，拿掉时间，因果存于何处？没有时间，万物同时；万物同时，何来因果？万物同时，诸法无自性，实在没有什么因果不因果的。因果一法，与世间万物相同，因心成体，因心而有。
即知因果是心法，要想出离因果，摄心即可。不管因果是实是虚，只须摄心，不须摄法。摄心即能脱于法，就能于法而得法解脱。若没有超然在法上的心，则没有人能法解脱。若因果不是唯心所生，则没有人能不受因果制约。若人人受因果制约，则没有人能得解脱，三世诸佛也不能。正因因果唯心所生，因果如梦如幻，才有人能在因果而不受制于因果。
三世诸佛亦落在因果里，是凡夫眼所见。就诸佛而言，因果只落在他的梦幻里。因果是轮回的机体，如果因果不如幻，是实法，没有人出脱轮回。因果一法，要看出它的如幻性、唯心性，须有大智眼，须有出世眼，须有纯净眼，须有非凡智，须有无上智，须有诸佛智。不具此眼，不具此智，别看因果，都落世间；被因果套，被因果缚，若成解脱，空口白言。
世间因果是自性见下的因果，诸佛因果是唯心上的因果。自性因心所成，自性唯识而生，因而没有因果不是心识所成，没有因果不是心识所生。若能真解心，便能真解法；若能真解法，便能真解因果。因果不超心，超心无所谓因果。
我前步脚踩蒺藜，后步鲜血淋漓，凡夫说这是因果，我也说这是因果。但我步步当下，何因何果？独因不是因，独果不是果，因此，我以佛眼见，假使我脚鲜血淋漓，亦无因果，因果心识尔。但凡夫说我有因果，我以凡夫眼见看，果然因果，因此我说我也在因果。但实在是，佛脚被刺，鲜血淋漓，有业报，但无承受者，无我故。此中真义，凡夫难解。
即地狱而无地狱，即因果而无因果，即轮回而无轮回，这就是诸佛的境界。即地狱，承认凡夫所说的地狱；而无地狱，诸佛自己体会到没有实在的地狱，地狱在梦中。如此说法，既没否则众生的认识体会，诸佛也没有违背自己的心意否定自己的认识体会。因此，这样的说法，不杀两边，契合中道，显示慈慧。
同样地，如今，我说即因果而无因果。即因果，我承认你所说的因果；而无因果，我所体会到的因果只如梦幻，因果只是业识。我没否定你所认识的因果，但我也不掩盖我所体验的因果，因此这样的说法，两边护生，符合诸佛中道智与悲的精神。
佛说不昧因果，因果历历，如梦如幻，前念后识，心上走过，犹如电影，前影后影，瞥然而过。虽前后而过，次序井然，影像历历，彼为真实，然而终是光影之像。不落因果，因果如水画，前后瞥然过，犹如竹影倒映在清潭中，相似竹影浸润于潭中，然而终不在其中。因果如潭，诸佛心如影，虽历历明昧，相似在其中，终不落其中矣。
因果一法，最能迷人。世间有大智者出，必能知其然亦知其所以然。既不昧因果，也不落因果，鱼和熊掌二能兼得。可乎？于众生不可，于诸佛无有不可。鱼与熊掌，凡夫见二，诸佛见一，一亦不有，何有兼与不兼乎？诸法都无自性，所得者不可得，能得者亦不可得，都无能所，可有得与不得？世间矛盾，于出世间，
无有矛盾。
图片来自摄影师Luke
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