#阳光信用# #每日一善# 要确立一个远大的志向,树立和培育正确的理想信念,对自己的未来充满希望,要立志为自己的未来而努力奋斗,把祖国建设成为物质文明,政治文明,精神文明的国家。生活,需要一点阳光,生命,需要一些勇敢,纠结过去,担心未来,都不如抓住当下,过去是梦,未来是影,现在才是真真切切的人生。
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#顾秀林是疯狗#
如果说有一天教授成为贬义词,那么顾秀林的行为将是一典型例子。
国家兴亡匹夫有责,这是每个中国人都熟悉的语句。而以顾秀林为少部分人确自认为自己是唯一清醒者,而非S1B。不在其位不谋其政,自己不是当职者,能知其中事?
孔子用这句话怼顾秀林如此妄议政治的人:“子贡方人,夫不得暇也。〞
孔子用这句话讥笑子贡,对于政治问题,我孔子都不能做到正确的判断 ,你子贡就能做到了?孔子怼子贡这,不是对如今许多人,比如顾秀林如此的,当然还有孔庆东≠#刘春孔庆东等微博账号被禁言# 俩本就是生活当中的不如意者,不去反思自己的问题,确把这愤怒转化成对社会,甚至国家的仇恨,如此他们能看到什么?
当一个人内心充满愤怒时,哪怕世界是和睦的,他们也能从中看到黑暗。如此之人,哪怕是在职教授,不就是叫兽吗?
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如果说有一天教授成为贬义词,那么顾秀林的行为将是一典型例子。
国家兴亡匹夫有责,这是每个中国人都熟悉的语句。而以顾秀林为少部分人确自认为自己是唯一清醒者,而非S1B。不在其位不谋其政,自己不是当职者,能知其中事?
孔子用这句话怼顾秀林如此妄议政治的人:“子贡方人,夫不得暇也。〞
孔子用这句话讥笑子贡,对于政治问题,我孔子都不能做到正确的判断 ,你子贡就能做到了?孔子怼子贡这,不是对如今许多人,比如顾秀林如此的,当然还有孔庆东≠#刘春孔庆东等微博账号被禁言# 俩本就是生活当中的不如意者,不去反思自己的问题,确把这愤怒转化成对社会,甚至国家的仇恨,如此他们能看到什么?
当一个人内心充满愤怒时,哪怕世界是和睦的,他们也能从中看到黑暗。如此之人,哪怕是在职教授,不就是叫兽吗?
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#每日一道# 【得到便可知足,不恋即为心安】
不知从何时起,“修行”成为了一个热门词汇,人们开始热衷于寻仙访道,总把自己打扮地仙气飘飘,有丝竹之音环绕,再配一壶热茶,便自诩这是脱离了尘俗的修行生活,大约也觉得修道便是如此了。但其实,这等修行,不过是做了一些表皮功夫。
以世俗之心去看尘俗之外的修道者,必然会心生无限憧憬,仿佛道人们最简单的行住坐卧都带有高深莫测的玄韵。俗话说,距离产生美。世人对修行的向往,在很大程度上和道人的真实生活相差甚远。人们羡慕的场景,往往产生于一场臆想。待到发现真实与想象有所不同时,又会产生落差感,甚至会认为神仙也不过如此。从一个极端走向另一个极端,道人的日常并没有因为他人怎么看而改变,变化的只是人们自身的眼光和标准。大家只醉心于猜测蒙着面纱的修行真相,却不愿意去面对真正的平凡无奇。说到底,这还是欲望在作祟。
一提欲望,在惯常的认知中,很容易带上贬义的词汇色彩。然而,人吃五谷杂粮,产生七情六欲,本是再正常不过的事情。天地阴阳交媾以生万物,四时生长收藏以繁衍更迭,此乃是自然。人为自然造化之一,不论是对美好生活的向往、还是对人间情事的追求、或者因为世事蹉跎而产生懊恼悔恨等等愁绪,这些都是人体身心的自然表现。道教修行中一直强调去欲,并非是禁止人们产生任何欲望,而是告诫大众不要沉沦在欲望中无法自拔。万事皆有好坏,在合理的欲求限度之内表达自己的正常需求,此乃入世之积极;若是心智被痴迷荼毒,追求变成了妄求,人生难免就会在苦海中沉沦。在此基础上,道教便为修行赋予了迷途省心的意义。不被欲望奴役,不论面对何种人生境途,都可以保持心智上的清醒,看得清此时因、后时果之间的联系,由此而远离邪佞、一心向善,如此即为人间真修行。
修行的事,和你所处的时间、环境等外物并无关系。若只是厌弃了人间烟火,一心寄情于山水之间,此时并非修行,而是把游心玩物当成不知进取的借口。若人间之欲望为阳,那么纵情山水之欲望则为阴,阴与阳是可以相互转化的。在既往的教化中,通常认为红尘情事使人迷掉心志,却常常会忽略盲目地隐世也会使人迷失自我。隐,必然有一个“显”做对照,是在看遍人生起落之后而选择了归于田园的淡然,绝非是因为无法承担生活的重担而选择了逃避世间的责任。修行是对身心两层次的历练,既要有拿起的志向和能力,又要有放下的决绝和魄力。那些一心只羡慕道人不染纤尘的世人,却看不到他们或曾经、或正在历经的磨练。若只是试图附庸别人的风雅,这又与修行何干?须知道,生活在自己手中,修行也不应当是在他处。
丘祖曾在《垂训文》中警训门下弟子,曰:“汝等愚迷,不自揣量,不肯修持,反言本教无功,便随外道有意。”其追问“出家所为何”,是在看破尘缘、轮回、苦恼之后,方能够称之为“进道”。此处所言“出家”,概可作修行之意去解,但出家只不过是寻到了修行的一种法门,此后能否堪破人生中的种种迷思,这才是证道成真的关键。不论身处何处,决定你是否可以修身养性的关键,只在于你是否能够平静地看待世内和世外。你以为世间都是欲望,却不知一心向往着世外隐逸,这也是欲望使然。并不是欲望在何处,而是人们的心是不平的,在面对得与失、彼与此的对比时,又怎么能够保持纯真和淡然呢?
修行的概念,可以很大,也可以很小。言其大,是因为修行是人生的一种终极的境界,我们当下的任何感悟都只是进阶的梯蹬。言其小,是因为从生活中的具体大事小情中都可以提炼出些微玄理,修行就在每个普通人的平凡生活中,你以何种心态去看自己的人生,便决定了它究竟是一处修行场,还是一片无边苦海。
修行这件事,最初的出发点和最终的归宿点,都不应脱离生活本身。舍弃了本有的生活,一心向外去追求理想中的修行事,这又是被外物拘系于心。正因为有所求,所以才永不得逍遥。对修行人来说,即便深处重重苦难之中,依然可以保持着生生不息的希望。以感恩的心看待自我和人生,就会发现生活中处处都充满了值得玩味的哲思。罗曼·罗兰曾言:“对每一天都得抱着虔诚的态度。得爱它,尊敬它,尤其不能污辱它,妨害它的发荣滋长。便是像今天这样灰暗愁闷的日子,你也得爱……如果你是好的,一切都会顺当的。如果你不行,如果你是弱者,如果你不成功,你还是应当快乐。”
修行的人生应该是快乐的,而修行的心则是朴实无华的。因为无所妄求,一切因缘只发于本然,得到便可知足,不恋即为心安。你安于拥有,却又不奢望不可得,心中岿然,外物堪能耐我何?
文:清虚道人
来源:北京白云观
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不知从何时起,“修行”成为了一个热门词汇,人们开始热衷于寻仙访道,总把自己打扮地仙气飘飘,有丝竹之音环绕,再配一壶热茶,便自诩这是脱离了尘俗的修行生活,大约也觉得修道便是如此了。但其实,这等修行,不过是做了一些表皮功夫。
以世俗之心去看尘俗之外的修道者,必然会心生无限憧憬,仿佛道人们最简单的行住坐卧都带有高深莫测的玄韵。俗话说,距离产生美。世人对修行的向往,在很大程度上和道人的真实生活相差甚远。人们羡慕的场景,往往产生于一场臆想。待到发现真实与想象有所不同时,又会产生落差感,甚至会认为神仙也不过如此。从一个极端走向另一个极端,道人的日常并没有因为他人怎么看而改变,变化的只是人们自身的眼光和标准。大家只醉心于猜测蒙着面纱的修行真相,却不愿意去面对真正的平凡无奇。说到底,这还是欲望在作祟。
一提欲望,在惯常的认知中,很容易带上贬义的词汇色彩。然而,人吃五谷杂粮,产生七情六欲,本是再正常不过的事情。天地阴阳交媾以生万物,四时生长收藏以繁衍更迭,此乃是自然。人为自然造化之一,不论是对美好生活的向往、还是对人间情事的追求、或者因为世事蹉跎而产生懊恼悔恨等等愁绪,这些都是人体身心的自然表现。道教修行中一直强调去欲,并非是禁止人们产生任何欲望,而是告诫大众不要沉沦在欲望中无法自拔。万事皆有好坏,在合理的欲求限度之内表达自己的正常需求,此乃入世之积极;若是心智被痴迷荼毒,追求变成了妄求,人生难免就会在苦海中沉沦。在此基础上,道教便为修行赋予了迷途省心的意义。不被欲望奴役,不论面对何种人生境途,都可以保持心智上的清醒,看得清此时因、后时果之间的联系,由此而远离邪佞、一心向善,如此即为人间真修行。
修行的事,和你所处的时间、环境等外物并无关系。若只是厌弃了人间烟火,一心寄情于山水之间,此时并非修行,而是把游心玩物当成不知进取的借口。若人间之欲望为阳,那么纵情山水之欲望则为阴,阴与阳是可以相互转化的。在既往的教化中,通常认为红尘情事使人迷掉心志,却常常会忽略盲目地隐世也会使人迷失自我。隐,必然有一个“显”做对照,是在看遍人生起落之后而选择了归于田园的淡然,绝非是因为无法承担生活的重担而选择了逃避世间的责任。修行是对身心两层次的历练,既要有拿起的志向和能力,又要有放下的决绝和魄力。那些一心只羡慕道人不染纤尘的世人,却看不到他们或曾经、或正在历经的磨练。若只是试图附庸别人的风雅,这又与修行何干?须知道,生活在自己手中,修行也不应当是在他处。
丘祖曾在《垂训文》中警训门下弟子,曰:“汝等愚迷,不自揣量,不肯修持,反言本教无功,便随外道有意。”其追问“出家所为何”,是在看破尘缘、轮回、苦恼之后,方能够称之为“进道”。此处所言“出家”,概可作修行之意去解,但出家只不过是寻到了修行的一种法门,此后能否堪破人生中的种种迷思,这才是证道成真的关键。不论身处何处,决定你是否可以修身养性的关键,只在于你是否能够平静地看待世内和世外。你以为世间都是欲望,却不知一心向往着世外隐逸,这也是欲望使然。并不是欲望在何处,而是人们的心是不平的,在面对得与失、彼与此的对比时,又怎么能够保持纯真和淡然呢?
修行的概念,可以很大,也可以很小。言其大,是因为修行是人生的一种终极的境界,我们当下的任何感悟都只是进阶的梯蹬。言其小,是因为从生活中的具体大事小情中都可以提炼出些微玄理,修行就在每个普通人的平凡生活中,你以何种心态去看自己的人生,便决定了它究竟是一处修行场,还是一片无边苦海。
修行这件事,最初的出发点和最终的归宿点,都不应脱离生活本身。舍弃了本有的生活,一心向外去追求理想中的修行事,这又是被外物拘系于心。正因为有所求,所以才永不得逍遥。对修行人来说,即便深处重重苦难之中,依然可以保持着生生不息的希望。以感恩的心看待自我和人生,就会发现生活中处处都充满了值得玩味的哲思。罗曼·罗兰曾言:“对每一天都得抱着虔诚的态度。得爱它,尊敬它,尤其不能污辱它,妨害它的发荣滋长。便是像今天这样灰暗愁闷的日子,你也得爱……如果你是好的,一切都会顺当的。如果你不行,如果你是弱者,如果你不成功,你还是应当快乐。”
修行的人生应该是快乐的,而修行的心则是朴实无华的。因为无所妄求,一切因缘只发于本然,得到便可知足,不恋即为心安。你安于拥有,却又不奢望不可得,心中岿然,外物堪能耐我何?
文:清虚道人
来源:北京白云观
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