平衡自心不攀缘
——嘎玛（颜班）——
心的平衡很重要。事实上我们每个人都是平等的，只不过因为个人的业力、因果、因缘聚合等因素在外境上显示了不同性别、不同职业、不同家庭背景、以及贫富等等。“预知前世因，今生受者是；预知来世果，今生做者是”。盲目的攀缘外境，对我们本不该拥有的一切去想方设法获得，那么短暂的时间我们可能会快乐，但并不会让我们感觉踏实，随之会产生无尽的烦恼，情绪会越来越多。因为这些本不该属于我们拥有的一切，在无常中会很自然的离去，我们的心在此过程中是完全被蒙骗的。所以，我们应该学会的是对自己的现状和所拥有的感到满足而升起感恩的心。而不是因为羡慕、嫉妒别人所拥有而自己没有的，就去刻意争取努力想得到，这样的结果只会是“水中捞月”而平添很多的苦恼。因此，佛教里讲平等就是，把你认为好的、坏的、对的、错的、已得的和没有的、能做的、不能做的等等都用平常的心去看待，而不是用攀缘的心去执取。
关于这颗心，事实上它实在没有错，它的本质就是平等清净的。如果说我们会有烦恼或心动的感觉，那是因为受到了外境的欺骗而看似躁动。未受过训练的心是愚痴的，眼、耳、鼻、舌、身、意很容易受到色、声、香、味、触、法所存在的外境而牵引，感官印象因此被波及而使心陷入快乐、痛苦、愉悦或忧伤等假象之中。因为内心去攀了外缘，我们这颗迷失的心被外境欺骗了。佛经讲：“一切唯心造。”如果我们清楚明白，外在的一切都是自心造作，一切的显现都不是真实、永恒存在的，一切都如梦如幻的话，我们就不会攀缘地想去抓住和拥有了，而是平等、随缘、自在地看待一切。
其实，这颗心原本是不动与平静的──真正的平静。当我们对外境不再执为实有，不让攀缘执着为实有的念头产生出来，分别的心就会慢慢被平衡而平静下来，妄念自然就会沉淀。这时，不需要去刻意排斥或破除对对境的执取，外在的一切就不会对我们的心产生任何影响，心的平静——无攀缘的本质就会慢慢显现出来了。
修行就是要修自己的言行和这颗未驯服的心。修行的过程就是要看见这颗平衡、无分别的本心。我们必须慢慢去训练这颗心，觉知那些被外境所牵动根识变化而引发的情绪骗局，且不执迷其中，不攀缘以为真实的假象而放不下。真正的快乐，需要我们去平衡这颗心，学着不去攀缘。
——嘎玛（颜班）——
心的平衡很重要。事实上我们每个人都是平等的，只不过因为个人的业力、因果、因缘聚合等因素在外境上显示了不同性别、不同职业、不同家庭背景、以及贫富等等。“预知前世因，今生受者是；预知来世果，今生做者是”。盲目的攀缘外境，对我们本不该拥有的一切去想方设法获得，那么短暂的时间我们可能会快乐，但并不会让我们感觉踏实，随之会产生无尽的烦恼，情绪会越来越多。因为这些本不该属于我们拥有的一切，在无常中会很自然的离去，我们的心在此过程中是完全被蒙骗的。所以，我们应该学会的是对自己的现状和所拥有的感到满足而升起感恩的心。而不是因为羡慕、嫉妒别人所拥有而自己没有的，就去刻意争取努力想得到，这样的结果只会是“水中捞月”而平添很多的苦恼。因此，佛教里讲平等就是，把你认为好的、坏的、对的、错的、已得的和没有的、能做的、不能做的等等都用平常的心去看待，而不是用攀缘的心去执取。
关于这颗心，事实上它实在没有错，它的本质就是平等清净的。如果说我们会有烦恼或心动的感觉，那是因为受到了外境的欺骗而看似躁动。未受过训练的心是愚痴的，眼、耳、鼻、舌、身、意很容易受到色、声、香、味、触、法所存在的外境而牵引，感官印象因此被波及而使心陷入快乐、痛苦、愉悦或忧伤等假象之中。因为内心去攀了外缘，我们这颗迷失的心被外境欺骗了。佛经讲：“一切唯心造。”如果我们清楚明白，外在的一切都是自心造作，一切的显现都不是真实、永恒存在的，一切都如梦如幻的话，我们就不会攀缘地想去抓住和拥有了，而是平等、随缘、自在地看待一切。
其实，这颗心原本是不动与平静的──真正的平静。当我们对外境不再执为实有，不让攀缘执着为实有的念头产生出来，分别的心就会慢慢被平衡而平静下来，妄念自然就会沉淀。这时，不需要去刻意排斥或破除对对境的执取，外在的一切就不会对我们的心产生任何影响，心的平静——无攀缘的本质就会慢慢显现出来了。
修行就是要修自己的言行和这颗未驯服的心。修行的过程就是要看见这颗平衡、无分别的本心。我们必须慢慢去训练这颗心，觉知那些被外境所牵动根识变化而引发的情绪骗局，且不执迷其中，不攀缘以为真实的假象而放不下。真正的快乐，需要我们去平衡这颗心，学着不去攀缘。
平衡自心不攀缘
——嘎玛（颜班）——
心的平衡很重要。事实上我们每个人都是平等的，只不过因为个人的业力、因果、因缘聚合等因素在外境上显示了不同性别、不同职业、不同家庭背景、以及贫富等等。“预知前世因，今生受者是；预知来世果，今生做者是”。盲目的攀缘外境，对我们本不该拥有的一切去想方设法获得，那么短暂的时间我们可能会快乐，但并不会让我们感觉踏实，随之会产生无尽的烦恼，情绪会越来越多。因为这些本不该属于我们拥有的一切，在无常中会很自然的离去，我们的心在此过程中是完全被蒙骗的。所以，我们应该学会的是对自己的现状和所拥有的感到满足而升起感恩的心。而不是因为羡慕、嫉妒别人所拥有而自己没有的，就去刻意争取努力想得到，这样的结果只会是“水中捞月”而平添很多的苦恼。因此，佛教里讲平等就是，把你认为好的、坏的、对的、错的、已得的和没有的、能做的、不能做的等等都用平常的心去看待，而不是用攀缘的心去执取。
关于这颗心，事实上它实在没有错，它的本质就是平等清净的。如果说我们会有烦恼或心动的感觉，那是因为受到了外境的欺骗而看似躁动。未受过训练的心是愚痴的，眼、耳、鼻、舌、身、意很容易受到色、声、香、味、触、法所存在的外境而牵引，感官印象因此被波及而使心陷入快乐、痛苦、愉悦或忧伤等假象之中。因为内心去攀了外缘，我们这颗迷失的心被外境欺骗了。佛经讲：“一切唯心造。”如果我们清楚明白，外在的一切都是自心造作，一切的显现都不是真实、永恒存在的，一切都如梦如幻的话，我们就不会攀缘地想去抓住和拥有了，而是平等、随缘、自在地看待一切。
其实，这颗心原本是不动与平静的──真正的平静。当我们对外境不再执为实有，不让攀缘执着为实有的念头产生出来，分别的心就会慢慢被平衡而平静下来，妄念自然就会沉淀。这时，不需要去刻意排斥或破除对对境的执取，外在的一切就不会对我们的心产生任何影响，心的平静——无攀缘的本质就会慢慢显现出来了。
修行就是要修自己的言行和这颗未驯服的心。修行的过程就是要看见这颗平衡、无分别的本心。我们必须慢慢去训练这颗心，觉知那些被外境所牵动根识变化而引发的情绪骗局，且不执迷其中，不攀缘以为真实的假象而放不下。真正的快乐，需要我们去平衡这颗心，学着不去攀缘。
——嘎玛（颜班）——
心的平衡很重要。事实上我们每个人都是平等的，只不过因为个人的业力、因果、因缘聚合等因素在外境上显示了不同性别、不同职业、不同家庭背景、以及贫富等等。“预知前世因，今生受者是；预知来世果，今生做者是”。盲目的攀缘外境，对我们本不该拥有的一切去想方设法获得，那么短暂的时间我们可能会快乐，但并不会让我们感觉踏实，随之会产生无尽的烦恼，情绪会越来越多。因为这些本不该属于我们拥有的一切，在无常中会很自然的离去，我们的心在此过程中是完全被蒙骗的。所以，我们应该学会的是对自己的现状和所拥有的感到满足而升起感恩的心。而不是因为羡慕、嫉妒别人所拥有而自己没有的，就去刻意争取努力想得到，这样的结果只会是“水中捞月”而平添很多的苦恼。因此，佛教里讲平等就是，把你认为好的、坏的、对的、错的、已得的和没有的、能做的、不能做的等等都用平常的心去看待，而不是用攀缘的心去执取。
关于这颗心，事实上它实在没有错，它的本质就是平等清净的。如果说我们会有烦恼或心动的感觉，那是因为受到了外境的欺骗而看似躁动。未受过训练的心是愚痴的，眼、耳、鼻、舌、身、意很容易受到色、声、香、味、触、法所存在的外境而牵引，感官印象因此被波及而使心陷入快乐、痛苦、愉悦或忧伤等假象之中。因为内心去攀了外缘，我们这颗迷失的心被外境欺骗了。佛经讲：“一切唯心造。”如果我们清楚明白，外在的一切都是自心造作，一切的显现都不是真实、永恒存在的，一切都如梦如幻的话，我们就不会攀缘地想去抓住和拥有了，而是平等、随缘、自在地看待一切。
其实，这颗心原本是不动与平静的──真正的平静。当我们对外境不再执为实有，不让攀缘执着为实有的念头产生出来，分别的心就会慢慢被平衡而平静下来，妄念自然就会沉淀。这时，不需要去刻意排斥或破除对对境的执取，外在的一切就不会对我们的心产生任何影响，心的平静——无攀缘的本质就会慢慢显现出来了。
修行就是要修自己的言行和这颗未驯服的心。修行的过程就是要看见这颗平衡、无分别的本心。我们必须慢慢去训练这颗心，觉知那些被外境所牵动根识变化而引发的情绪骗局，且不执迷其中，不攀缘以为真实的假象而放不下。真正的快乐，需要我们去平衡这颗心，学着不去攀缘。
平衡自心不攀缘
——嘎玛（颜班）——
心的平衡很重要。事实上我们每个人都是平等的，只不过因为个人的业力、因果、因缘聚合等因素在外境上显示了不同性别、不同职业、不同家庭背景、以及贫富等等。“预知前世因，今生受者是；预知来世果，今生做者是”。盲目的攀缘外境，对我们本不该拥有的一切去想方设法获得，那么短暂的时间我们可能会快乐，但并不会让我们感觉踏实，随之会产生无尽的烦恼，情绪会越来越多。因为这些本不该属于我们拥有的一切，在无常中会很自然的离去，我们的心在此过程中是完全被蒙骗的。所以，我们应该学会的是对自己的现状和所拥有的感到满足而升起感恩的心。而不是因为羡慕、嫉妒别人所拥有而自己没有的，就去刻意争取努力想得到，这样的结果只会是“水中捞月”而平添很多的苦恼。因此，佛教里讲平等就是，把你认为好的、坏的、对的、错的、已得的和没有的、能做的、不能做的等等都用平常的心去看待，而不是用攀缘的心去执取。
关于这颗心，事实上它实在没有错，它的本质就是平等清净的。如果说我们会有烦恼或心动的感觉，那是因为受到了外境的欺骗而看似躁动。未受过训练的心是愚痴的，眼、耳、鼻、舌、身、意很容易受到色、声、香、味、触、法所存在的外境而牵引，感官印象因此被波及而使心陷入快乐、痛苦、愉悦或忧伤等假象之中。因为内心去攀了外缘，我们这颗迷失的心被外境欺骗了。佛经讲：“一切唯心造。”如果我们清楚明白，外在的一切都是自心造作，一切的显现都不是真实、永恒存在的，一切都如梦如幻的话，我们就不会攀缘地想去抓住和拥有了，而是平等、随缘、自在地看待一切。
其实，这颗心原本是不动与平静的──真正的平静。当我们对外境不再执为实有，不让攀缘执着为实有的念头产生出来，分别的心就会慢慢被平衡而平静下来，妄念自然就会沉淀。这时，不需要去刻意排斥或破除对对境的执取，外在的一切就不会对我们的心产生任何影响，心的平静——无攀缘的本质就会慢慢显现出来了。
修行就是要修自己的言行和这颗未驯服的心。修行的过程就是要看见这颗平衡、无分别的本心。我们必须慢慢去训练这颗心，觉知那些被外境所牵动根识变化而引发的情绪骗局，且不执迷其中，不攀缘以为真实的假象而放不下。真正的快乐，需要我们去平衡这颗心，学着不去攀缘。
——嘎玛（颜班）——
心的平衡很重要。事实上我们每个人都是平等的，只不过因为个人的业力、因果、因缘聚合等因素在外境上显示了不同性别、不同职业、不同家庭背景、以及贫富等等。“预知前世因，今生受者是；预知来世果，今生做者是”。盲目的攀缘外境，对我们本不该拥有的一切去想方设法获得，那么短暂的时间我们可能会快乐，但并不会让我们感觉踏实，随之会产生无尽的烦恼，情绪会越来越多。因为这些本不该属于我们拥有的一切，在无常中会很自然的离去，我们的心在此过程中是完全被蒙骗的。所以，我们应该学会的是对自己的现状和所拥有的感到满足而升起感恩的心。而不是因为羡慕、嫉妒别人所拥有而自己没有的，就去刻意争取努力想得到，这样的结果只会是“水中捞月”而平添很多的苦恼。因此，佛教里讲平等就是，把你认为好的、坏的、对的、错的、已得的和没有的、能做的、不能做的等等都用平常的心去看待，而不是用攀缘的心去执取。
关于这颗心，事实上它实在没有错，它的本质就是平等清净的。如果说我们会有烦恼或心动的感觉，那是因为受到了外境的欺骗而看似躁动。未受过训练的心是愚痴的，眼、耳、鼻、舌、身、意很容易受到色、声、香、味、触、法所存在的外境而牵引，感官印象因此被波及而使心陷入快乐、痛苦、愉悦或忧伤等假象之中。因为内心去攀了外缘，我们这颗迷失的心被外境欺骗了。佛经讲：“一切唯心造。”如果我们清楚明白，外在的一切都是自心造作，一切的显现都不是真实、永恒存在的，一切都如梦如幻的话，我们就不会攀缘地想去抓住和拥有了，而是平等、随缘、自在地看待一切。
其实，这颗心原本是不动与平静的──真正的平静。当我们对外境不再执为实有，不让攀缘执着为实有的念头产生出来，分别的心就会慢慢被平衡而平静下来，妄念自然就会沉淀。这时，不需要去刻意排斥或破除对对境的执取，外在的一切就不会对我们的心产生任何影响，心的平静——无攀缘的本质就会慢慢显现出来了。
修行就是要修自己的言行和这颗未驯服的心。修行的过程就是要看见这颗平衡、无分别的本心。我们必须慢慢去训练这颗心，觉知那些被外境所牵动根识变化而引发的情绪骗局，且不执迷其中，不攀缘以为真实的假象而放不下。真正的快乐，需要我们去平衡这颗心，学着不去攀缘。
✋热门推荐