提婆达多恶人乎？难思量之大菩萨也！
《大方等无想经》：
一切声闻辟支佛等。于是事中都不能问。汝今乃能咨问是义。至心谛听。我当承佛威神道力为汝广说。汝不应言提婆达多不知恩分。是人知恩。非不知也。虽与六群同其所行。不名为恶。提婆达多不可思议。所修业行皆同如来。如来业行即是提婆达多业行。一切众生不能开显如来世尊真实功德。提婆达多能开示人。令阿僧祇无量众生安住善根。如来业行非地狱种。云何而言提婆达多是地狱人。汝言同于六群所行。汝今当知六群比丘。实非弊恶所行之法亦同佛行。大婆罗门。如来身血实无有出。提婆达多亦不能出。若言树影有出血者。无有是处。如来之身亦复如是。若言出血。当知即是善权方便不可思议。大婆罗门。释迦如来种性清净如绀琉璃。所有弟子无有毁禁。我亦不见如来弟子有破戒者。如来所说无上正法。实令闻者生于善根。非不生也。如来大众成就持戒悉入佛境。徒众眷属如栴檀林纯以栴檀而为围绕。不可沮坏如金刚山。亦不见有能得坏者。有怖畏者则可破坏。如来弟子永无忧怖。若无忧怖云何可坏。不可破坏如师子群。如来法王如师子王。纯以师子而为眷属。如是眷属难可测度。非是声闻缘觉境界。不可毁灭如灰覆火。如来无上一切智人。若听剃发受具戒者。终无毁禁一切众生。皆入如来所知境界。是故如来名一切智。提婆达多。具足如是不名坏僧。大婆罗门。假使千万无量诸魔亦不能坏。若言弊恶提婆达多坏众僧者。当知即是善方便也。云何而言行同畜生。提婆达多。真实生于释迦如来净种姓中。不生畜生。若言释种作诸恶者。无有是处。提婆达多所行恶行。为欲显示释迦如来功德力故。释种中生名秃人者亦无是处。提婆达多。善能护持解脱净戒。云何而言尼乾子耶。有恶欲者乃名恶人。提婆达多心无恶欲。云何而言恶比丘耶。修行如来善方便者。提婆达多即其人也。大婆罗门。若有人言提婆达多集地狱业。当知即是菩萨业也。菩萨业者即是神通。为化众生故在地狱。当知实亦不处地狱。譬如二人道路共行。后各别去一东一西。若言是人故和合者。亦无是处。若言如来提婆达多相远离者。亦无是处。大婆罗门。有人杀生造作恶业。法应无量百千世中地狱受果。有人修善法。应无量百千世中天上受报。有修善者地狱受果。行恶之人天上受报。此乃诸佛如来境界。非诸声闻缘觉所知。如来成就无量微妙真实功德。云何而言提婆达多能坏佛身。实无量世中于如来所生恶逆心。提婆达多实无害心。何以故。是人真实决定了知善恶报故。知一念恶无量世中地狱受报。以是义故。提婆达多终不造恶。如来已于无量世中永断诸恶。云何众生能于如来起恶心耶。若言提婆达多是地狱人。云何得与如来法王同一种姓。地狱众生得与如来同眷属者。亦无是处。若言提婆达多无量世中造作诸恶。应无量世地狱受报。云何得与如来一处。若与如来同一处者。当知是人非是弊恶。若提婆达多真实恶人。云何得与如来和合。如彼二人东西路乖理无和合。提婆达多随顺佛语。闻东则东。不违圣旨。云何当名地狱人耶。若令至东故违西去。则不得名非地狱人。若言提婆达多地狱人者。是无恶人。所以者何。地者名人。狱者名天。往来人天名地狱人。复次地者名常。狱名无相。提婆达多亦常无相。故名地狱。复次地名为乐。狱者名断。乐断生死。故名地狱。复次地者名善方便。狱名能说说善方便。故名地狱。大婆罗门。如来世尊有善方便。复能宣说不名地狱。云何得名提婆达多为地狱人。提婆达多所有境界。实非声闻缘觉所知。大婆罗门。如来世尊常所称赞。黄头大士即是提婆达多比丘。六群比丘亦大菩萨。提婆达多与共同行。云何得名地狱人耶。如栴檀树栴檀围绕。如香象蹴踏非驴所堪。还是香象之所能忍。大婆罗门。如来世尊大香象王亦复如是。所说深义非是二乘之所能知。还是香象诸大菩萨乃能受持。提婆达多成就如是无量功德。汝应忏悔恭敬供养尊重赞叹。大婆罗门。比丘比丘尼优婆塞优婆夷。能知提婆达多功德了了不疑。当知是人真佛弟子。得佛功德二分之一。得佛一目。得佛半身。大婆罗门。提婆达多所有功德。一切众生所不能知。如来功德所有境界。一切众生亦不能知。复不能见如来法身。大婆罗门。提婆达多。真实能知如来所有微妙功德。声闻缘觉实所不知。惟有提婆达多了了不疑。亦能示现如来所现无量神通。能示众生如来所行。知佛如来所有国土。提婆达多是大丈夫。如来所游在在处处。提婆达多亦随逐行。以是义故名大丈夫。诸佛如来境界甚深。秘密之言不可思议。惟有提婆达多比丘能得了知。如来今者当开密语。仁可善听。尔时大众异口同音。而赞颂曰：
假使魔波旬，其数无有量。
尽其神通力，不能坏众僧。
如来无上尊，大慈怜愍心。
为诸众生故，示现业果报。
尔时世尊。赞叹大云密藏菩萨摩诃萨言。善哉善哉。汝今快说提婆达多真实功德。一切声闻辟支佛等不能解了。大乘方等功德势力。汝将欲坏一切众生所有疑心。是故开显提婆达多菩萨功德。
《大宝积经》：
善男子！提婆达多是善知识，共我诤胜，现作怨家，得显如来无量功德。善男子！提婆达多善友知识，在于宫内语阿阇世王，令害如来，时王故放护财象，王令灭如来。善男子！如来见象即调伏之！尔时，无量无边众生，见象调伏生奇特心，即生正信归依三宝，所谓佛宝法宝僧宝，显三宝故。善男子！如此之事应如是知，提婆达多是善知识，久来随逐示现怨家。而诸愚人如实取之，作如是言，提婆达多是害佛者，是怨家者。
《大方便佛报恩经》：
为我唤提婆达多。牛头阿傍言。汝问何佛提婆达多。过去诸佛皆有提婆达多。阿难言。我唤释迦牟尼佛提婆达多。尔时牛头阿傍。即语提婆达多。阿难在外欲得相见。提婆达多即言。善来阿难。如来犹能怜念于我耶。阿难言。如来遣我问讯。苦痛可堪忍不。提婆达多言。我处阿鼻地狱。犹如比丘入三禅乐。佛言。菩萨摩诃萨。修大方便引接众生。其受生死无量大苦。不以为患。若有人言。提婆达多实是恶人入阿鼻狱者。无有是处。
《大方等无想经》：
一切声闻辟支佛等。于是事中都不能问。汝今乃能咨问是义。至心谛听。我当承佛威神道力为汝广说。汝不应言提婆达多不知恩分。是人知恩。非不知也。虽与六群同其所行。不名为恶。提婆达多不可思议。所修业行皆同如来。如来业行即是提婆达多业行。一切众生不能开显如来世尊真实功德。提婆达多能开示人。令阿僧祇无量众生安住善根。如来业行非地狱种。云何而言提婆达多是地狱人。汝言同于六群所行。汝今当知六群比丘。实非弊恶所行之法亦同佛行。大婆罗门。如来身血实无有出。提婆达多亦不能出。若言树影有出血者。无有是处。如来之身亦复如是。若言出血。当知即是善权方便不可思议。大婆罗门。释迦如来种性清净如绀琉璃。所有弟子无有毁禁。我亦不见如来弟子有破戒者。如来所说无上正法。实令闻者生于善根。非不生也。如来大众成就持戒悉入佛境。徒众眷属如栴檀林纯以栴檀而为围绕。不可沮坏如金刚山。亦不见有能得坏者。有怖畏者则可破坏。如来弟子永无忧怖。若无忧怖云何可坏。不可破坏如师子群。如来法王如师子王。纯以师子而为眷属。如是眷属难可测度。非是声闻缘觉境界。不可毁灭如灰覆火。如来无上一切智人。若听剃发受具戒者。终无毁禁一切众生。皆入如来所知境界。是故如来名一切智。提婆达多。具足如是不名坏僧。大婆罗门。假使千万无量诸魔亦不能坏。若言弊恶提婆达多坏众僧者。当知即是善方便也。云何而言行同畜生。提婆达多。真实生于释迦如来净种姓中。不生畜生。若言释种作诸恶者。无有是处。提婆达多所行恶行。为欲显示释迦如来功德力故。释种中生名秃人者亦无是处。提婆达多。善能护持解脱净戒。云何而言尼乾子耶。有恶欲者乃名恶人。提婆达多心无恶欲。云何而言恶比丘耶。修行如来善方便者。提婆达多即其人也。大婆罗门。若有人言提婆达多集地狱业。当知即是菩萨业也。菩萨业者即是神通。为化众生故在地狱。当知实亦不处地狱。譬如二人道路共行。后各别去一东一西。若言是人故和合者。亦无是处。若言如来提婆达多相远离者。亦无是处。大婆罗门。有人杀生造作恶业。法应无量百千世中地狱受果。有人修善法。应无量百千世中天上受报。有修善者地狱受果。行恶之人天上受报。此乃诸佛如来境界。非诸声闻缘觉所知。如来成就无量微妙真实功德。云何而言提婆达多能坏佛身。实无量世中于如来所生恶逆心。提婆达多实无害心。何以故。是人真实决定了知善恶报故。知一念恶无量世中地狱受报。以是义故。提婆达多终不造恶。如来已于无量世中永断诸恶。云何众生能于如来起恶心耶。若言提婆达多是地狱人。云何得与如来法王同一种姓。地狱众生得与如来同眷属者。亦无是处。若言提婆达多无量世中造作诸恶。应无量世地狱受报。云何得与如来一处。若与如来同一处者。当知是人非是弊恶。若提婆达多真实恶人。云何得与如来和合。如彼二人东西路乖理无和合。提婆达多随顺佛语。闻东则东。不违圣旨。云何当名地狱人耶。若令至东故违西去。则不得名非地狱人。若言提婆达多地狱人者。是无恶人。所以者何。地者名人。狱者名天。往来人天名地狱人。复次地者名常。狱名无相。提婆达多亦常无相。故名地狱。复次地名为乐。狱者名断。乐断生死。故名地狱。复次地者名善方便。狱名能说说善方便。故名地狱。大婆罗门。如来世尊有善方便。复能宣说不名地狱。云何得名提婆达多为地狱人。提婆达多所有境界。实非声闻缘觉所知。大婆罗门。如来世尊常所称赞。黄头大士即是提婆达多比丘。六群比丘亦大菩萨。提婆达多与共同行。云何得名地狱人耶。如栴檀树栴檀围绕。如香象蹴踏非驴所堪。还是香象之所能忍。大婆罗门。如来世尊大香象王亦复如是。所说深义非是二乘之所能知。还是香象诸大菩萨乃能受持。提婆达多成就如是无量功德。汝应忏悔恭敬供养尊重赞叹。大婆罗门。比丘比丘尼优婆塞优婆夷。能知提婆达多功德了了不疑。当知是人真佛弟子。得佛功德二分之一。得佛一目。得佛半身。大婆罗门。提婆达多所有功德。一切众生所不能知。如来功德所有境界。一切众生亦不能知。复不能见如来法身。大婆罗门。提婆达多。真实能知如来所有微妙功德。声闻缘觉实所不知。惟有提婆达多了了不疑。亦能示现如来所现无量神通。能示众生如来所行。知佛如来所有国土。提婆达多是大丈夫。如来所游在在处处。提婆达多亦随逐行。以是义故名大丈夫。诸佛如来境界甚深。秘密之言不可思议。惟有提婆达多比丘能得了知。如来今者当开密语。仁可善听。尔时大众异口同音。而赞颂曰：
假使魔波旬，其数无有量。
尽其神通力，不能坏众僧。
如来无上尊，大慈怜愍心。
为诸众生故，示现业果报。
尔时世尊。赞叹大云密藏菩萨摩诃萨言。善哉善哉。汝今快说提婆达多真实功德。一切声闻辟支佛等不能解了。大乘方等功德势力。汝将欲坏一切众生所有疑心。是故开显提婆达多菩萨功德。
《大宝积经》：
善男子！提婆达多是善知识，共我诤胜，现作怨家，得显如来无量功德。善男子！提婆达多善友知识，在于宫内语阿阇世王，令害如来，时王故放护财象，王令灭如来。善男子！如来见象即调伏之！尔时，无量无边众生，见象调伏生奇特心，即生正信归依三宝，所谓佛宝法宝僧宝，显三宝故。善男子！如此之事应如是知，提婆达多是善知识，久来随逐示现怨家。而诸愚人如实取之，作如是言，提婆达多是害佛者，是怨家者。
《大方便佛报恩经》：
为我唤提婆达多。牛头阿傍言。汝问何佛提婆达多。过去诸佛皆有提婆达多。阿难言。我唤释迦牟尼佛提婆达多。尔时牛头阿傍。即语提婆达多。阿难在外欲得相见。提婆达多即言。善来阿难。如来犹能怜念于我耶。阿难言。如来遣我问讯。苦痛可堪忍不。提婆达多言。我处阿鼻地狱。犹如比丘入三禅乐。佛言。菩萨摩诃萨。修大方便引接众生。其受生死无量大苦。不以为患。若有人言。提婆达多实是恶人入阿鼻狱者。无有是处。
伟ren曾问喜饶嘉措大师："佛教说人有轮回，怎样才能让人相信呢？"
大师问伟 ren :"今天你能看见明天的太阳吗？"
伟 ren说 :"看不见。"
大师又问："那你相信明天会有太阳吗？"
伟 ren 笑着说："我明白了！"
人生总是，先相信，后看见！
佛教讲因果。我们所遭遇的一切，都不会是无缘无故的，必有前因。
庄稼春天播种，秋天才能收获；种下一棵果树，则需要好几年才能结果。
凡事从因到果，都需要时间，人生的因果更是如此，它通于过去、现在、未来三世，异时、异地、相异而熟，称为"异熟果"。
虽然因果隐晦难明，凡夫不能亲眼现见，但因缘会遇之时，所造之因必定感果，真实不虚。业力，就是众生起心动念、行为造作所留下的力量，它看不见摸不着，却相续不断，主宰我们的生命。
万般带不走，唯有业随身。#佛学文化##修行##佛法看世间##佛教##遇见美好##生活处处都是禅# https://t.cn/AingN79r
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伟 ren说 :"看不见。"
大师又问："那你相信明天会有太阳吗？"
伟 ren 笑着说："我明白了！"
人生总是，先相信，后看见！
佛教讲因果。我们所遭遇的一切，都不会是无缘无故的，必有前因。
庄稼春天播种，秋天才能收获；种下一棵果树，则需要好几年才能结果。
凡事从因到果，都需要时间，人生的因果更是如此，它通于过去、现在、未来三世，异时、异地、相异而熟，称为"异熟果"。
虽然因果隐晦难明，凡夫不能亲眼现见，但因缘会遇之时，所造之因必定感果，真实不虚。业力，就是众生起心动念、行为造作所留下的力量，它看不见摸不着，却相续不断，主宰我们的生命。
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宣化上人法汇
这妻、子和房子，也就是人生的一个牢狱
宣化上人
◎ 宣化上人《佛说四十二章经浅释》
【佛言。人系（jì）于妻子舍宅。甚于牢狱。牢狱有散释之期。妻子无远离之念。情爱于色。岂惮（dàn）驱驰。虽有虎口之患。心存甘伏。投泥自溺。故曰凡夫。透得此门。出尘罗汉。】
第二十三章，这说明了人的妻、子和房子，把人都埋葬在里边了。这种的埋葬比牢狱还厉害！所以人应该远离这种东西，应该知道它的厉害。
“佛言，人系于妻子、舍宅”：所以佛说，人被妻、子绑住了。系于妻、子，就是被他们绑住；房子也都把人绑住了。
所以说，在家人有这三大件在身上，天天都披枷戴锁的。这个“枷”就是家庭的“家”，有家庭就像戴枷似的。
枷是木头做的，把它戴到头上一锁上，你没有法子拿得下来的，这就叫枷。戴枷，人犯罪了就戴这个枷。
有了这个家，人就被枷住了。好像我们有一些居士有家，行动就不自由，想到天上去，也去不了；想到地下去，也去不了，就在家里枷住了。这就是“系于妻子”，做什么都不方便。
有小孩子，这叫“手捧子”，手上戴着那个刑具，行动也不方便，这叫手捧子。有父母，就像脚上戴那个脚镣子。
有家庭的人都有这三大件，所以这叫“系于妻子”。这系就是被它绑上了，被妻子绑上了，被舍宅绑上了，就是有栋房子也放不下，这也是被绑上了。
“甚于牢狱”：所以这妻、子和房子，也就是人生的一个牢狱。
“牢狱有散释之期，妻子无远离之念”：坐牢还有坐完了的时候；对妻子呢，就不想远离，无远离之念——就算想离开，也不是真的。
好像人说：“要出家！要出家！”要出家就出了！讲它干什么？这就是因为没有远离之念，所以就这么唱唱歌而已。
“情爱于色，岂惮驱驰”：对于情、爱和女色，就不怕被它所驱驰，不怕被情爱和色来支配，所以说“岂惮驱驰”。
“虽有虎口之患，心存甘伏”：虽然就好像在老虎的口里一样，但是宁可被老虎吃了，也心甘情愿。
“投泥自溺，故曰凡夫”：就好像投到泥里头，自己把自己淹没了，所以才叫做凡夫。
“透得此门，出尘罗汉”：你若过得去这个门，什么门呢？就是情欲、情爱和色这个门，与妻、子、房舍这个门。
你若能透过去，那就是过关了，这就是一个出尘的阿罗汉，或者可以说是一个要证果的圣人。
【编注】恭录自《佛说四十二章经浅释》（宣化上人讲述），刊载于“法界佛教总会中文网站”—“线上阅读（简体版）”单元
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◎ 宣化上人《佛说四十二章经浅释》
【佛言。人系（jì）于妻子舍宅。甚于牢狱。牢狱有散释之期。妻子无远离之念。情爱于色。岂惮（dàn）驱驰。虽有虎口之患。心存甘伏。投泥自溺。故曰凡夫。透得此门。出尘罗汉。】
第二十三章，这说明了人的妻、子和房子，把人都埋葬在里边了。这种的埋葬比牢狱还厉害！所以人应该远离这种东西，应该知道它的厉害。
“佛言，人系于妻子、舍宅”：所以佛说，人被妻、子绑住了。系于妻、子，就是被他们绑住；房子也都把人绑住了。
所以说，在家人有这三大件在身上，天天都披枷戴锁的。这个“枷”就是家庭的“家”，有家庭就像戴枷似的。
枷是木头做的，把它戴到头上一锁上，你没有法子拿得下来的，这就叫枷。戴枷，人犯罪了就戴这个枷。
有了这个家，人就被枷住了。好像我们有一些居士有家，行动就不自由，想到天上去，也去不了；想到地下去，也去不了，就在家里枷住了。这就是“系于妻子”，做什么都不方便。
有小孩子，这叫“手捧子”，手上戴着那个刑具，行动也不方便，这叫手捧子。有父母，就像脚上戴那个脚镣子。
有家庭的人都有这三大件，所以这叫“系于妻子”。这系就是被它绑上了，被妻子绑上了，被舍宅绑上了，就是有栋房子也放不下，这也是被绑上了。
“甚于牢狱”：所以这妻、子和房子，也就是人生的一个牢狱。
“牢狱有散释之期，妻子无远离之念”：坐牢还有坐完了的时候；对妻子呢，就不想远离，无远离之念——就算想离开，也不是真的。
好像人说：“要出家！要出家！”要出家就出了！讲它干什么？这就是因为没有远离之念，所以就这么唱唱歌而已。
“情爱于色，岂惮驱驰”：对于情、爱和女色，就不怕被它所驱驰，不怕被情爱和色来支配，所以说“岂惮驱驰”。
“虽有虎口之患，心存甘伏”：虽然就好像在老虎的口里一样，但是宁可被老虎吃了，也心甘情愿。
“投泥自溺，故曰凡夫”：就好像投到泥里头，自己把自己淹没了，所以才叫做凡夫。
“透得此门，出尘罗汉”：你若过得去这个门，什么门呢？就是情欲、情爱和色这个门，与妻、子、房舍这个门。
你若能透过去，那就是过关了，这就是一个出尘的阿罗汉，或者可以说是一个要证果的圣人。
【编注】恭录自《佛说四十二章经浅释》（宣化上人讲述），刊载于“法界佛教总会中文网站”—“线上阅读（简体版）”单元
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