般若慧，莫能量，自然随处现心光
~ 上自下然和尚 宣讲 ~
或理观顿了无一无那畔。就是那一心之中，那是理观。能如是明白理观，就是刚刚讲的华中采其灵瑞，照中耀其神光。类似的如是文字之中。你在这理观、事观上，理定跟事定上面，念念之间用的是什么？念念之间用的是你根本自性之中的最富、最贵，那就不是一般外道，也不是一般你能体会的世间的其他声音。其他的声音你就会慢慢将来就会发现，他根本还在什么？就是之前《宗镜录》里面讲的，埋真拒觉，还在埋没真性，违拒觉性。永远还是在这里，他就是有一点回避。就算你似乎有摸到边迹，他还不是什么？他还不是勇于举体呈现，不发全部的心中的认知。
既然都是心法，为什么他会不发呢？不发就是他不用心，用心一定都发。小孩子读书发愿时，会发现他的能力一点一点像挤牙膏一样挤出来，就是他内心之中不用心，内心之中可能自己的其他种种业障恐惧，没有完全身心投入。只要用心，哪怕是世间真的能力不及，再愚痴的人，但要用心，都没有愚痴啊！哪有愚痴？为什么这一生中会现愚痴相呢？过去违背自心，今生受如是报，都是背心而来的，违背心中的现报。报相现前，但你心中还是平等的。你不要把你的心住在过去的业力里，你今生受报时，还是恒造如是业，那不就是可怜人吗？有的人，虽然现出的是过去违背自心的种种病相、痴相，但他肯用心，今生还是在这相中能突破别人所体会不到的智慧，如同周利盘陀伽。谁说跟你讲说你有一定的定业？定相？
所以你要发的是究竟最珍最贵，那叫般若慧，你现在才知道般若在哪里。过去讲的般若、般若，你讲的永远是名字，过去。现在若是肯于像今天早上师父讲的，肯于在每一个起心动念里面，哪怕是每天早上起来只有那一念而已，提携一下自己，一切智觉，周顾十方，你将来就会知道般若在哪里？般若就是刚刚讲的事定、理定；事观、理观，那不是般若吗？那就是大智，那是真正现前的应用。
为什么他叫莫能量？因为一切般若现前，大智现前处，不是一切，因为智慧现前处就是过去的感觉，非一切思议之所能量。因为一切思议能量、不能量都是如是大觉心体，般若大智所现的能量、不能量。大智如同智海，觉海所现的能量、不能量，你绝对不能拿其中的一个能量、不能量再回头来量如是大智，绝无是处。就类似大海所起的一颗水泡，你绝对不能持如是水泡来量大海。但是反过来告诉你，你不是拿那些器量来量的，因为一定是觉，你是量一切的，但不是量能量的。你能量一切处，也不能再拿那个量回头再来量，不会再作那种妄计的，妄相计着的妄计，不可能作这种妄计。因为你越明白心，就是如此而已。因为他已经达一，一就是一定起成种种作用，这种作用里面就不会起成多余，不是说达一以后起成作用，作用以后又能回馈作用，那是多余，那是过去心不熟时，可能可以这样方便讲你，但方便跟你这样处，也是叫你将来能够归到其性是一。当你归到其性是一，自然如是遍通。自然遍通时，不必再更说造作，那没有半点造作，不会有造作，心境就是如此。你明白时就是如是；你不明白时，但干造作，就知道你念念之间还在违背自己，还在远拒自心，就是如此。
般若慧，莫能量，自然随处现心光。古德的文字啊！这是永明延寿禅师的文字。自然随处现心光，到处其实哪个不是根本的大觉心体？都是心光，那是般若慧。你将来在这上面才知道，才是真正的了脱生死处，真正摧破一切烦恼魔军处，才是你真正体会什么是烦恼即菩提，而再也不是一般烦恼人，把烦恼即菩提拿到世间的那种卑劣的思维，卑劣的计想之中，还在妄加解释。「烦恼即菩提，我就可以烦恼了。反正烦恼即菩提，我就可以造作烦恼。」不是那种东西，那根本不是学人，那根本不是行者心里面的任何作用，所以随处现心光。
万行门中为导首，一切万行，就是般若慧为导首。那也其实告诉你般若慧就是什么？你要是真正明白参得到一点般若慧的道理，表示你面对心中发心的方向是正的。若是你还方向不正时，就算其他的什么修行，你都还不会明白般若慧。当你不明白般若慧时，前面最多叫什么？前面最多是发生资粮，发生诚心，发生初学的时候念念磨砺而已。
什么时候你最初心中已然已定，慢慢能踏到这种气氛来，已经入到行者的律动来，就是能够最初体会般若慧开始，心中已经知道心中的道理。心中的道理不是随便捏造来的，是你每天自己去参来的，不是随便拿文字你能体会的，那是在每一个起心动念里面，六根六尘当下，你用心，念念观心来的，就是刚刚讲的事定、理定；事观、理观来的。
万行之中他是导首。将来你要看，一点心里面的道理，于如是尘中一点智慧与包容都没有时，你就要告诉自己，现在要多去什么？多行培福，多行资粮，因为你要看的是般若慧，般若慧才叫做无量寿、无量光，你念佛才有意义。不然哪是无量啊？你有量，甚至于读经你都说：「我只要读这个就好了。」从头到晚，从你开口的声音都是有量，不但有量，还很有限量。你想用有量、有限量的心，想要证得无量寿、无量光的智慧，绝无是处！有的人就妄计：「那我多读一些经。」谁要你造作呢？明明哪怕是深入一句名号，连《净土经》中五经你都没去见过，但是你真正赤诚恳切，心中没有妄想分别之时，就那一句名字，他可以带你走进一切诸佛圣人的种种智慧。你再拿起一切经文，读《金刚经》，别人读的是《金刚经》，你读的《金刚经》是念念看到无量寿、无量光念念智德的显现。读《地藏菩萨本愿功德经》，别人讲的是《本愿》，你看到《本愿》就是念念看到无量寿、无量光当下的心中的提领。
无量寿、无量光的什么提领？不就是觉华定自在王吗？不就是清净莲华目吗？他就是发清净，清净的心中的法眼眼目，因为你知道无量寿、无量光啊，我换一个名字你就不认得他了？不是拿哪个定相、人相来说他的，从无量寿、无量光就变成你现在的清净莲华目，从无量寿、无量光就是你念念参的觉华定自在王。觉华定的自在在哪里参？就在你根本心中的无量寿、无量光中参，不是吗？所以别人读的是《本愿》，你读的就是无量寿、无量光。
像这种譬喻其实我早就讲很多了，就像学音乐的人，走到任何地方，你给他看的是图腾，他心中捕捉的是音符。一个学心法的人，怎么在一切文字中读不出心法呢？你是念阿弥陀佛的人，我给你一切文字，你读不出无量寿、无量光来？就是没用心。
明白时，一切时中称法王。一切用心当下，他是根本下手的法中的领域，那是根本的领域，无此般若慧，你莫说你将来能够成就什么修行，能够了脱生死，那是法王，那是根本领域。也就是你要是真正用对了方法，真正是发对了心，那种心中就是古德跟你讲的那种心中你自己去检视，绝对没有虚伪，没有任何偏斜，将来就在这上面自然能开般若会，你会体会觉心。
当你能体会觉心时，你就是平常我们最初能体会到般若的最初智慧，那是什么？离一切相即一相法。他是能相、所相吗？他都不是一切能相、所相。他不知道一切相吗？比你还清楚。但是知道一切相是，法也。什么法？照黑能现黑法；照白能现白法。可是他堕在真正心里面有能相、所相吗？能相、所相是二法，那根本就是一心，你才能够遍参一切。
「节录《宗镜录序》第十讲（上）－上自下然法师 宣讲」
阿弥陀佛！
#般若# #心光#
~ 上自下然和尚 宣讲 ~
或理观顿了无一无那畔。就是那一心之中，那是理观。能如是明白理观，就是刚刚讲的华中采其灵瑞，照中耀其神光。类似的如是文字之中。你在这理观、事观上，理定跟事定上面，念念之间用的是什么？念念之间用的是你根本自性之中的最富、最贵，那就不是一般外道，也不是一般你能体会的世间的其他声音。其他的声音你就会慢慢将来就会发现，他根本还在什么？就是之前《宗镜录》里面讲的，埋真拒觉，还在埋没真性，违拒觉性。永远还是在这里，他就是有一点回避。就算你似乎有摸到边迹，他还不是什么？他还不是勇于举体呈现，不发全部的心中的认知。
既然都是心法，为什么他会不发呢？不发就是他不用心，用心一定都发。小孩子读书发愿时，会发现他的能力一点一点像挤牙膏一样挤出来，就是他内心之中不用心，内心之中可能自己的其他种种业障恐惧，没有完全身心投入。只要用心，哪怕是世间真的能力不及，再愚痴的人，但要用心，都没有愚痴啊！哪有愚痴？为什么这一生中会现愚痴相呢？过去违背自心，今生受如是报，都是背心而来的，违背心中的现报。报相现前，但你心中还是平等的。你不要把你的心住在过去的业力里，你今生受报时，还是恒造如是业，那不就是可怜人吗？有的人，虽然现出的是过去违背自心的种种病相、痴相，但他肯用心，今生还是在这相中能突破别人所体会不到的智慧，如同周利盘陀伽。谁说跟你讲说你有一定的定业？定相？
所以你要发的是究竟最珍最贵，那叫般若慧，你现在才知道般若在哪里。过去讲的般若、般若，你讲的永远是名字，过去。现在若是肯于像今天早上师父讲的，肯于在每一个起心动念里面，哪怕是每天早上起来只有那一念而已，提携一下自己，一切智觉，周顾十方，你将来就会知道般若在哪里？般若就是刚刚讲的事定、理定；事观、理观，那不是般若吗？那就是大智，那是真正现前的应用。
为什么他叫莫能量？因为一切般若现前，大智现前处，不是一切，因为智慧现前处就是过去的感觉，非一切思议之所能量。因为一切思议能量、不能量都是如是大觉心体，般若大智所现的能量、不能量。大智如同智海，觉海所现的能量、不能量，你绝对不能拿其中的一个能量、不能量再回头来量如是大智，绝无是处。就类似大海所起的一颗水泡，你绝对不能持如是水泡来量大海。但是反过来告诉你，你不是拿那些器量来量的，因为一定是觉，你是量一切的，但不是量能量的。你能量一切处，也不能再拿那个量回头再来量，不会再作那种妄计的，妄相计着的妄计，不可能作这种妄计。因为你越明白心，就是如此而已。因为他已经达一，一就是一定起成种种作用，这种作用里面就不会起成多余，不是说达一以后起成作用，作用以后又能回馈作用，那是多余，那是过去心不熟时，可能可以这样方便讲你，但方便跟你这样处，也是叫你将来能够归到其性是一。当你归到其性是一，自然如是遍通。自然遍通时，不必再更说造作，那没有半点造作，不会有造作，心境就是如此。你明白时就是如是；你不明白时，但干造作，就知道你念念之间还在违背自己，还在远拒自心，就是如此。
般若慧，莫能量，自然随处现心光。古德的文字啊！这是永明延寿禅师的文字。自然随处现心光，到处其实哪个不是根本的大觉心体？都是心光，那是般若慧。你将来在这上面才知道，才是真正的了脱生死处，真正摧破一切烦恼魔军处，才是你真正体会什么是烦恼即菩提，而再也不是一般烦恼人，把烦恼即菩提拿到世间的那种卑劣的思维，卑劣的计想之中，还在妄加解释。「烦恼即菩提，我就可以烦恼了。反正烦恼即菩提，我就可以造作烦恼。」不是那种东西，那根本不是学人，那根本不是行者心里面的任何作用，所以随处现心光。
万行门中为导首，一切万行，就是般若慧为导首。那也其实告诉你般若慧就是什么？你要是真正明白参得到一点般若慧的道理，表示你面对心中发心的方向是正的。若是你还方向不正时，就算其他的什么修行，你都还不会明白般若慧。当你不明白般若慧时，前面最多叫什么？前面最多是发生资粮，发生诚心，发生初学的时候念念磨砺而已。
什么时候你最初心中已然已定，慢慢能踏到这种气氛来，已经入到行者的律动来，就是能够最初体会般若慧开始，心中已经知道心中的道理。心中的道理不是随便捏造来的，是你每天自己去参来的，不是随便拿文字你能体会的，那是在每一个起心动念里面，六根六尘当下，你用心，念念观心来的，就是刚刚讲的事定、理定；事观、理观来的。
万行之中他是导首。将来你要看，一点心里面的道理，于如是尘中一点智慧与包容都没有时，你就要告诉自己，现在要多去什么？多行培福，多行资粮，因为你要看的是般若慧，般若慧才叫做无量寿、无量光，你念佛才有意义。不然哪是无量啊？你有量，甚至于读经你都说：「我只要读这个就好了。」从头到晚，从你开口的声音都是有量，不但有量，还很有限量。你想用有量、有限量的心，想要证得无量寿、无量光的智慧，绝无是处！有的人就妄计：「那我多读一些经。」谁要你造作呢？明明哪怕是深入一句名号，连《净土经》中五经你都没去见过，但是你真正赤诚恳切，心中没有妄想分别之时，就那一句名字，他可以带你走进一切诸佛圣人的种种智慧。你再拿起一切经文，读《金刚经》，别人读的是《金刚经》，你读的《金刚经》是念念看到无量寿、无量光念念智德的显现。读《地藏菩萨本愿功德经》，别人讲的是《本愿》，你看到《本愿》就是念念看到无量寿、无量光当下的心中的提领。
无量寿、无量光的什么提领？不就是觉华定自在王吗？不就是清净莲华目吗？他就是发清净，清净的心中的法眼眼目，因为你知道无量寿、无量光啊，我换一个名字你就不认得他了？不是拿哪个定相、人相来说他的，从无量寿、无量光就变成你现在的清净莲华目，从无量寿、无量光就是你念念参的觉华定自在王。觉华定的自在在哪里参？就在你根本心中的无量寿、无量光中参，不是吗？所以别人读的是《本愿》，你读的就是无量寿、无量光。
像这种譬喻其实我早就讲很多了，就像学音乐的人，走到任何地方，你给他看的是图腾，他心中捕捉的是音符。一个学心法的人，怎么在一切文字中读不出心法呢？你是念阿弥陀佛的人，我给你一切文字，你读不出无量寿、无量光来？就是没用心。
明白时，一切时中称法王。一切用心当下，他是根本下手的法中的领域，那是根本的领域，无此般若慧，你莫说你将来能够成就什么修行，能够了脱生死，那是法王，那是根本领域。也就是你要是真正用对了方法，真正是发对了心，那种心中就是古德跟你讲的那种心中你自己去检视，绝对没有虚伪，没有任何偏斜，将来就在这上面自然能开般若会，你会体会觉心。
当你能体会觉心时，你就是平常我们最初能体会到般若的最初智慧，那是什么？离一切相即一相法。他是能相、所相吗？他都不是一切能相、所相。他不知道一切相吗？比你还清楚。但是知道一切相是，法也。什么法？照黑能现黑法；照白能现白法。可是他堕在真正心里面有能相、所相吗？能相、所相是二法，那根本就是一心，你才能够遍参一切。
「节录《宗镜录序》第十讲（上）－上自下然法师 宣讲」
阿弥陀佛！
#般若# #心光#
这世上所有的相遇和离别，
都在冥冥之中自有安排。
所有遇见，皆是天意。
能在今生相遇的人，必是前世修过的缘。
路过的都是风景，无需挂念，
擦肩的都是路人，各有各路。
能开口说出的委屈，便不是委屈；
能轻易离开你的人，便不算真正的缘。
很高兴你能来，也不遗憾你离开，人生苦短，愿我们且行且珍惜。
都在冥冥之中自有安排。
所有遇见，皆是天意。
能在今生相遇的人，必是前世修过的缘。
路过的都是风景，无需挂念，
擦肩的都是路人，各有各路。
能开口说出的委屈，便不是委屈；
能轻易离开你的人，便不算真正的缘。
很高兴你能来，也不遗憾你离开，人生苦短，愿我们且行且珍惜。
所有的事物和人，都是有期限的。就像八百多岁的巴黎圣母院，经历过战乱，见证过无数代人的历史，却在突如其来的一把大火中，消失在历史长河里了。在意外与不幸面前，没有人会等你做好准备，你能做的只有揩泪爬起，在一次次消失、死亡中努力学会告别，学会失去。但不管经历过什么，愿此刻的你我，都能珍惜眼前的人，心中的事，人生的风景在于珍惜！
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