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见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。
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见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。
《道德经》第十九章
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属；见素抱朴，少私寡欲；绝学无忧。
解读：遵循自然规律与客观实际制定制度与规则，简单、透明、公开，让管理傻瓜化，自动化、智能化，每个人遵从本心为自己谋求利益，社会就可以自然截留价值，服务公共事业。个人和社会的收益都会以乘数效应增加。人们不需要托关系、走后门，就可以用最少的时间获得更多的收益，这会使人们的剩余时间大量增加，血亲的亲密程度会随着成年人劳动时间的下降而呈现指数增长。人们生活安宁富足，家庭生活丰富，内心平静，不用投机取巧，不用走捷径，不用囤积所谓奇货，自然忘记偷盗想法。久而久之，偷盗想法和行为会自然消失。圣智、仁义、巧利，这三者其实都是对道认识不够，才必须加入的附属品，都不足以让天下长治久安。要使天下能够长治久安，需要让人民心有所属，可以真实的把握未来，逐渐抛弃机关与算计，逐渐回归婴儿式的淳朴本性，社会包容直来直去，人们可以很简单的获得快乐和满足感，人们满足于简单的快乐，懒得去算计，嘲笑攀比与炫耀。
抛弃所谓的“圣贤仁义智慧” 之学，不执着，自然最接近于道的本意。不执着，自然快乐常伴左右。
在这里我们要认识到：老子讲的内容是有前提的。无为不是不为，而是无不为。如何无不为？答案是按照自然的本意去设计制度，让符合最低能耗原则的制度，使每个人都能以最少的劳动去获得最多的收益。制度无所不在，是无不为。制度设计的足够符合自然规律，根本不需要制度制定者去折腾，就可以达到最优，是无为。这个辩证关系只有在互联网时代，我们才更容易理解。比如，传统工商管理制度要耗费大量的人力、物力来管理商户与企业，而淘宝和天猫则是让消费者直接通过评价来管理商户和企业，新的管理制度是否有效呢？答案很明显，淘宝和天猫的价格不仅低廉，而且售后服务水平远超传统实体商户。这种管理是否有成本？答案是淘宝和天猫不需要出一分钱。消费者希望通过评价来约束商户，提升自己的话语权，商户也希望消费者的评价提升自己的热度。两者相向而行，不会产生成本。淘宝做了什么？淘宝什么都没有做，是无为。淘宝做了什么？淘宝的客户什么都做了，这是无不为。因此，无为和无不为是辩证统一的。规则制定者在设计规则的时候，要充分考虑自然与人性，使管理者和被管理者相向而行，这里的管理者是群体，而被管理者则是个体。管理者是用休闲时间管理被管理者，而非用全职时间去管理被管理者。公共网络在各个环节的设计都是考虑让群体去管理个体，而非个体管理群体。这是按照自然逻辑设置管理制度，而传统的制度是个体管理群体，制度越多，越违背自然的本意。个体是人，群体是神，以人管神，是人道，不长久。以神驭人，才是天道，是天长地久。
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属；见素抱朴，少私寡欲；绝学无忧。
解读：遵循自然规律与客观实际制定制度与规则，简单、透明、公开，让管理傻瓜化，自动化、智能化，每个人遵从本心为自己谋求利益，社会就可以自然截留价值，服务公共事业。个人和社会的收益都会以乘数效应增加。人们不需要托关系、走后门，就可以用最少的时间获得更多的收益，这会使人们的剩余时间大量增加，血亲的亲密程度会随着成年人劳动时间的下降而呈现指数增长。人们生活安宁富足，家庭生活丰富，内心平静，不用投机取巧，不用走捷径，不用囤积所谓奇货，自然忘记偷盗想法。久而久之，偷盗想法和行为会自然消失。圣智、仁义、巧利，这三者其实都是对道认识不够，才必须加入的附属品，都不足以让天下长治久安。要使天下能够长治久安，需要让人民心有所属，可以真实的把握未来，逐渐抛弃机关与算计，逐渐回归婴儿式的淳朴本性，社会包容直来直去，人们可以很简单的获得快乐和满足感，人们满足于简单的快乐，懒得去算计，嘲笑攀比与炫耀。
抛弃所谓的“圣贤仁义智慧” 之学，不执着，自然最接近于道的本意。不执着，自然快乐常伴左右。
在这里我们要认识到：老子讲的内容是有前提的。无为不是不为，而是无不为。如何无不为？答案是按照自然的本意去设计制度，让符合最低能耗原则的制度，使每个人都能以最少的劳动去获得最多的收益。制度无所不在，是无不为。制度设计的足够符合自然规律，根本不需要制度制定者去折腾，就可以达到最优，是无为。这个辩证关系只有在互联网时代，我们才更容易理解。比如，传统工商管理制度要耗费大量的人力、物力来管理商户与企业，而淘宝和天猫则是让消费者直接通过评价来管理商户和企业，新的管理制度是否有效呢？答案很明显，淘宝和天猫的价格不仅低廉，而且售后服务水平远超传统实体商户。这种管理是否有成本？答案是淘宝和天猫不需要出一分钱。消费者希望通过评价来约束商户，提升自己的话语权，商户也希望消费者的评价提升自己的热度。两者相向而行，不会产生成本。淘宝做了什么？淘宝什么都没有做，是无为。淘宝做了什么？淘宝的客户什么都做了，这是无不为。因此，无为和无不为是辩证统一的。规则制定者在设计规则的时候，要充分考虑自然与人性，使管理者和被管理者相向而行，这里的管理者是群体，而被管理者则是个体。管理者是用休闲时间管理被管理者，而非用全职时间去管理被管理者。公共网络在各个环节的设计都是考虑让群体去管理个体，而非个体管理群体。这是按照自然逻辑设置管理制度，而传统的制度是个体管理群体，制度越多，越违背自然的本意。个体是人，群体是神，以人管神，是人道，不长久。以神驭人，才是天道，是天长地久。
老子语境中的“朴”与心灵的自由！
一、老子语境中的“朴”
老子在他的《道德经》之中，对于“朴”的描述共有六章，分别是十五、十九、二十八、三十二、三十七、五十七章。
《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；《荀子•性恶》有“生而离其朴”，作质朴解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意，由此可见，“朴”当作质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染——他简单而不杂乱、朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。
第十五章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴——他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他，老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第十九章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。——这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，老子告诫说，机谋与智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。
第二十八章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。
第三十二章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。《简本》作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”
此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态，“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。
第三十七章“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融，万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。
在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。
第五十七章“我无欲而民自朴”，此处应作朴素解。
从上述章句里面可知，在老子的语境里“朴”有两重含义：一种是简单的朴，即民众的朴，在被统治中懵懵懂懂；一种是有“道”的朴，这种“朴”使天下莫敢臣，老子主要讲的希望自己达到的状态，正是有“道”的朴。
这种意态非同一般，他与道同在，他的意象是存在于无限之中的。
老子认为一旦这个人得道了，得到了这个无限的、不可知、不可见的道，他就获得了自主的权力，这个权力是真正的自主，是世间最大的权力，这种权力“天下莫敢臣”“万物自将宾”。从这种自主中，老子认为他将得到心灵的自由，“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的，老子所追求的自由，具有以下几种特征：
（一）之于自我而言：
他解体了自己，他心中没有“我”，他的“我”和道在一起，他像一个婴儿，所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在，他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上，就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷，名利对他如浮云，他把这些外染放下了、忘记了，达到了这样一种境界，在这种境界中，他得到了自由，这是一种从内向外，源自内在发现的自由，这种意态首先从他的内心出发，然后改造他的人格，既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”，他不是我要得到什么，不是焦灼于什么东西我得不到，而是舍弃和放下，舍弃无用的负担，放下多余的包袱。
（二）之于自我与他人之间的关系而言：
由于“我”已经解体了，这个人的自我和他人之间不会发生矛盾（在心灵的层面上）。
这个人不会介意他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少，这些芸芸众生最关心的问题，这些问题确实很无聊。也是一种自由，在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态，被谁绑架呢？被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻，这个得道之“朴”的人解脱了，他不在痛苦中挣扎了。
（三）之于自我与社会的关系而言：
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化，意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会，他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越，减轻了社会内部的矛盾，他没有输出负面的能量给社会，所剩下的仅仅是对社会的贡献，这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的，是付出而不求回报。至于别人是否给予回报，那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担，老子直接把这个观点指向了人类的心灵。从心灵的状态上来说，是一种自由，这种自由或者说解放，具有彻底的意义，这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关，老子的逍遥
老子通过“朴”而得道，因此得到了心灵的自由，精神上的洒脱必然体现在了行为上。
西汉司马迁的《史记》记载他“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。
这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位：首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉；其次我们从孔子问礼这件事可以知道，老子在当时应该有一定的名望，尽管司马迁说他是隐君子，老子的这种舍弃是对名望的舍弃，对一个著名的思想家、学者而言，在我们今天的环境中是不可想象的，在我们这里名望就是知识分子的生命。
然而老子，他把这么重要的东西放下了，以一种道家独有的优雅姿态，实践了“朴”的真意，彻底的自由——他终于走出了函谷关，使世人有幸旁观什么是彻底的自由、心灵的解放。
老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山，在更远的西边，那里有传说中这个民族的起源：昆仑山。
一、老子语境中的“朴”
老子在他的《道德经》之中，对于“朴”的描述共有六章，分别是十五、十九、二十八、三十二、三十七、五十七章。
《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；《荀子•性恶》有“生而离其朴”，作质朴解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意，由此可见，“朴”当作质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染——他简单而不杂乱、朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。
第十五章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴——他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他，老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第十九章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。——这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，老子告诫说，机谋与智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。
第二十八章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。
第三十二章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。《简本》作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”
此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态，“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。
第三十七章“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融，万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。
在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。
第五十七章“我无欲而民自朴”，此处应作朴素解。
从上述章句里面可知，在老子的语境里“朴”有两重含义：一种是简单的朴，即民众的朴，在被统治中懵懵懂懂；一种是有“道”的朴，这种“朴”使天下莫敢臣，老子主要讲的希望自己达到的状态，正是有“道”的朴。
这种意态非同一般，他与道同在，他的意象是存在于无限之中的。
老子认为一旦这个人得道了，得到了这个无限的、不可知、不可见的道，他就获得了自主的权力，这个权力是真正的自主，是世间最大的权力，这种权力“天下莫敢臣”“万物自将宾”。从这种自主中，老子认为他将得到心灵的自由，“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的，老子所追求的自由，具有以下几种特征：
（一）之于自我而言：
他解体了自己，他心中没有“我”，他的“我”和道在一起，他像一个婴儿，所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在，他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上，就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷，名利对他如浮云，他把这些外染放下了、忘记了，达到了这样一种境界，在这种境界中，他得到了自由，这是一种从内向外，源自内在发现的自由，这种意态首先从他的内心出发，然后改造他的人格，既而改变他的行为。
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这个人不会介意他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少，这些芸芸众生最关心的问题，这些问题确实很无聊。也是一种自由，在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态，被谁绑架呢？被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻，这个得道之“朴”的人解脱了，他不在痛苦中挣扎了。
（三）之于自我与社会的关系而言：
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化，意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会，他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越，减轻了社会内部的矛盾，他没有输出负面的能量给社会，所剩下的仅仅是对社会的贡献，这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的，是付出而不求回报。至于别人是否给予回报，那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担，老子直接把这个观点指向了人类的心灵。从心灵的状态上来说，是一种自由，这种自由或者说解放，具有彻底的意义，这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关，老子的逍遥
老子通过“朴”而得道，因此得到了心灵的自由，精神上的洒脱必然体现在了行为上。
西汉司马迁的《史记》记载他“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。
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