人生中最后绽放的美丽，是在你的身边
也足够了
但愿你还能记得我
曾经那个没心没肺又爱笑的我
只是没想到人生最后的笑容却定格在那里了
以前我总是问自己，到底哪里才是我的归宿
现在我才知道
原来死亡是我最终的归宿
我不知道我还能活多久
也许是一年两年，也许是几年
但是天知道我多想活到老
只是我这样一个柔弱的人
没有人保护，也学不会保护好自己
能活到老是不太可能的
大自然的生存法则本就是残酷
我现在要接受死亡
也要准备后事了
最放心不下的还是我的猫
本来以为可以将它养老送终
可我还是没做到
一起陪伴了四年
真的不舍得离开它
幸亏父母在高龄生了弟弟
弟弟是军校部队的医生
加上父亲有养老金
我不会担心父母的养老
终究是我对不起自己的人生
走上了这条不归路
现在只想好好吃药，好好赚钱
尽量延迟生命
活到这么大，我还没好好孝敬父母
走的时候，我总得给父母留点钱
毕竟他们给了我一次生命
最放心不下的还是我的猫

职场中的不可替代是什么意思呢？不是这个世界就你一个人能干这个活，职场的不可替代是划不划算的话题，不是能不能的问题，你的不可替代性是来源于企业换掉你不划算，而不是地球上只有你一个人能干这个事，别人都干不了。如果你往这方面去理解就会走极端，你总想地球上只有你能干这个活，你是个程序员写的代码只有我能看懂，地球人都看不懂，那麻烦了，你如果这么想很快就会被干掉了，因为你是老板，你会你会允许这种情况发生吗？不要朝这方面走，总想着只有我一个人会这条路是行不通的。

真正的不可替代性是说你可以随时换掉我，但是换掉我你不划算，我就变成不可替代的了。比如说门口的保安随时换掉你没有任何麻烦，换一个年轻人干的比你还好，所以你是可以随时替代的，外卖员开掉了没有任何影响，你不具备不可替代性。

什么人具备不可替代性呢？你从事的工作门槛是很高的，想找一个人是很不容易的，想找一个跟你一样水平的人来比你成本还高，那何苦呢？还不如好好善待你。

一个酒楼的厨师1万块钱，到外面去找水平高的厨师肯定可以找得到，但问题你不划算，找一个同水平的厨师肯定要花更多的钱了，可能你要花2万块钱，因为有点水平的人单位都会珍惜的，不会推到市场外面去的，你就要很花费一倍以上的价格才行，这就叫不可替代性，你干性价比最合适，所以就不可替代了。

各行各业也是这样子的，外面有没有比他水平高的呢？绝对有，但是你要换掉他很麻烦，即便是你花力气找到了，这个人能长久的待下去吗？因为新人是不稳定的，换一个同样水平的人肯定要价钱很多的我才会过去。

大家对不可替代性的理解格局要打开，不要老是干心怀不轨的事情，好像这个世界离了我不行，这个程序离了我就会崩塌，这个酒楼离了我就会倒闭，这个公司离了我就会完蛋，你不要去干这种事情，你干这种事情等于把自己往绝路上逼。

柏林寺是赵州和尚的禅寺，是讲禅的。禅是不立文字，不用语言，当然悟了以后用文字用语言用得非常活。常有很多人问我，参禅究竟是怎么一回事。我们说禅宗为什么不用语言文字，因为这个语言文字都有一定的局限性，不能从根本上说明问题，而且往往误导。要突破语言文字的局限性，那样我们的认识才能提高。

所以我常举这么个例子来说明参禅：比如学者来参禅，禅师举杯问道：这是什么？他回答：这是茶杯。按照禅宗棒喝的方式就“啪”地给他一棒，错了！这是茶杯吗？你说它是茶杯，茶杯它就叫冤：我怎么叫茶杯呀，是你们人给我取个名字叫茶杯，中国人叫茶杯，英国人叫cup，每个国家叫法都不一样，我说不了话，是你们强加给我的。

所以茶杯本来没有名字的，在本来没有上给加了东西，这叫增益谤。所以禅师对学生说，错了，再去参。待学生回来，禅师举杯又问：这是什么？学生想，上次说是茶杯挨了棒子，便说：不是茶杯。“啪”，又是一棒子。不错，本来茶杯没有名字，但是叫“茶杯”也有很长的历史了，约定俗成，大家都这么叫，它也就成了一法了，你现在又说它不是茶杯，就破了这一法，所以叫减损谤。

所以又错了，再参。学生就接着参，这是什么，这是什么……。
回过来禅师再问：这是什么？学生就想，说是茶杯、不是茶杯都挨了棒子，这回学乖一点，便说：是茶杯，又不是茶杯。话音刚落，“啪”，又是一棒子。回答自相矛盾，这叫相违谤。错了，再去参！等参到一定的时间，又来了，师父还是老问题：这是什么？学生想，三个说法都挨了棒，不说也是错，现在只有把上一个说法推翻试一试，于是回答说：非是茶杯，非不是茶杯。“啪、啪、啪”，连挨三棒。越说越不像话，简直是耍滑头，开玩笑，这叫戏论谤。错了，再去参！

你看，我们用语言回答一个问题，不管你怎么说，要么是有句，要么是无句，要么是亦句，要么是非句，就是这么几种回答：是的，不是的，也是也不是的，非是非不是的。你说话呀离不开这四句，不信随便你说，假使你能在这四句之外，再找出一句，既不是肯定，也不是否定，也不是矛盾，也不是不定，能找出一句超出这四句的话，假使你能找得出一句，我看会发给你佛教的诺贝尔奖（众笑）。

——作者：吴信如
——摘自《楞伽经讲记》