人生,就是一步一步走,一点一点扔。走出来的是路,扔掉的是包袱一样,到终点后,整个人生回忆看,此生无遗憾的人是不错的修行人。
སོག་ཡུག་མཁར་སྔོན་པོའི་དགོན་པ་འགའ་རེ་ངོ་སྤྲོད་
མདོར་བསྡུས།
དགེ་ལྡན་དཔག་མེད་གླིང་།
མི་གྲངས་ཁྲི་ཚོ་བཞི་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ནང་སོག་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ལྟེ་གནས་སོག་ཡུལ་མཁར་སྔོན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སོག་རྒྱལ་ཨ་ལ་ཧན་དང་།རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོས་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་ལྡན་དཔག་མེད་གླིང་(大召寺)༡༥༨༠ལོ་ལ་ཕྱག་བཏབ་ནས་ད་བར་ལོ་ངོར་བཞི་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་རེད་འདུག
ལྷ་ཁང་གི་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོར་རྒྱ་དངུལ་ལས་གྲུབ་པའི་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་སྐུ་འདྲ་དང་། གོང་མ་ཁང་ཞིས(康熙)ཀྱིས་རྒྱལ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་གནང་བའི་གསེར་ཞུན་ལས་གྲུབ་པའི་རྣམ་སྲས་ཀྱི་སྐུ་བྱིན་བརླབས་ཅན། བྱམས་སྐུ་ཐོག་བརྩེགས་གཉིས་ཅན་སོགས་སྐུ་འདྲ་རྟེན་རྙིང་ཧ་ཅང་མང་ངོ་།
དགོན་དེར་རྒྱུན་བཞུགས་སོག་པོ་གྲྭ་བ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཡོད་འདུག
ཤྲི་རི་བྱང་ཆུབ་གླིང་།
དགེ་ལྡན་དཔག་མེད་གླིང་གི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཤྲི་རི་བྱང་ཆུབ་གླིང་(席力图召)ཞེས་པའི་དགོན་པ་ཞིག་འདུག དེ་ནི་ཤྲི་རི་ཧོ་ཐོག་ཐུ་རྡོ་རྗེས་ཕྱབ་བཏབ་པས་དགོན་པའི་མཚན་གནས་ལའང་མིང་དེ་ལྟར་ཐོགས་པ་རེད་འདུག
ནང་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་རྟེན་བྱིན་ཅན་མང་པོ་འདུག སྐབས་དེར་རྒྱལ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོས་རྒྱ་སོག་ཡོངས་ལ་བཀའ་ཆོས་ཟབ་མོ་མང་དུ་བསྩལ་བས་ཁོང་གི་བཞུགས་ཁྲི་ཡང་རྟེན་གཙོ་གྲས་སུ་བཞག་འདུག ཁོང་གིས་ཆོས་གསུང་པའི་གནའ་ཤུལ་དུ་དགོན་དེའང་བཏབ་པར་གྲགས་སོ།དགོན་པ་དེ་ལའང་སོག་གྲྭ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་རྒྱུན་བཞུགས་མཛད་འདུག
བློ་གསལ་གླིང་།
ཤྲི་རི་བྱང་ཆུབ་གླིང་གི་ཉེ་འདབས་སུ་བློ་གསལ་གླིང(五塔寺)ཞེས་པའི་དགོན་པ་ཆིན་རྒྱལ་རབས་དུས་སུ་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། རྟེན་གྱི་གཙོ་བོར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་མང་པོ་བཞུགས་འདུག
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགོན།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དགོན་པ་(观音寺)ནི་ཅིན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་སུ་བཞེངས་ལ། རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། བྱམས་པ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས། རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་སོགས་ཀྱི་རྟེན་བྱིན་ཅན་ཧ་ཅང་མང་ངོ་།
༢༠༢༤/༡/༢༧ཉིན་ནང་སོག་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ལྟེ་གནས་སོག་ཡུལ་གྱི་མཁར་སྔོན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས།
སོག་ཡུག་མཁར་སྔོན་པོའི་དགོན་པ་འགའ་རེ་ངོ་སྤྲོད་
མདོར་བསྡུས།
དགེ་ལྡན་དཔག་མེད་གླིང་།
མི་གྲངས་ཁྲི་ཚོ་བཞི་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ནང་སོག་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ལྟེ་གནས་སོག་ཡུལ་མཁར་སྔོན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སོག་རྒྱལ་ཨ་ལ་ཧན་དང་།རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོས་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་ལྡན་དཔག་མེད་གླིང་(大召寺)༡༥༨༠ལོ་ལ་ཕྱག་བཏབ་ནས་ད་བར་ལོ་ངོར་བཞི་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་རེད་འདུག
ལྷ་ཁང་གི་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོར་རྒྱ་དངུལ་ལས་གྲུབ་པའི་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་སྐུ་འདྲ་དང་། གོང་མ་ཁང་ཞིས(康熙)ཀྱིས་རྒྱལ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་གནང་བའི་གསེར་ཞུན་ལས་གྲུབ་པའི་རྣམ་སྲས་ཀྱི་སྐུ་བྱིན་བརླབས་ཅན། བྱམས་སྐུ་ཐོག་བརྩེགས་གཉིས་ཅན་སོགས་སྐུ་འདྲ་རྟེན་རྙིང་ཧ་ཅང་མང་ངོ་།
དགོན་དེར་རྒྱུན་བཞུགས་སོག་པོ་གྲྭ་བ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཡོད་འདུག
ཤྲི་རི་བྱང་ཆུབ་གླིང་།
དགེ་ལྡན་དཔག་མེད་གླིང་གི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཤྲི་རི་བྱང་ཆུབ་གླིང་(席力图召)ཞེས་པའི་དགོན་པ་ཞིག་འདུག དེ་ནི་ཤྲི་རི་ཧོ་ཐོག་ཐུ་རྡོ་རྗེས་ཕྱབ་བཏབ་པས་དགོན་པའི་མཚན་གནས་ལའང་མིང་དེ་ལྟར་ཐོགས་པ་རེད་འདུག
ནང་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་རྟེན་བྱིན་ཅན་མང་པོ་འདུག སྐབས་དེར་རྒྱལ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོས་རྒྱ་སོག་ཡོངས་ལ་བཀའ་ཆོས་ཟབ་མོ་མང་དུ་བསྩལ་བས་ཁོང་གི་བཞུགས་ཁྲི་ཡང་རྟེན་གཙོ་གྲས་སུ་བཞག་འདུག ཁོང་གིས་ཆོས་གསུང་པའི་གནའ་ཤུལ་དུ་དགོན་དེའང་བཏབ་པར་གྲགས་སོ།དགོན་པ་དེ་ལའང་སོག་གྲྭ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་རྒྱུན་བཞུགས་མཛད་འདུག
བློ་གསལ་གླིང་།
ཤྲི་རི་བྱང་ཆུབ་གླིང་གི་ཉེ་འདབས་སུ་བློ་གསལ་གླིང(五塔寺)ཞེས་པའི་དགོན་པ་ཆིན་རྒྱལ་རབས་དུས་སུ་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། རྟེན་གྱི་གཙོ་བོར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་མང་པོ་བཞུགས་འདུག
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགོན།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དགོན་པ་(观音寺)ནི་ཅིན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་སུ་བཞེངས་ལ། རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། བྱམས་པ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས། རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་སོགས་ཀྱི་རྟེན་བྱིན་ཅན་ཧ་ཅང་མང་ངོ་།
༢༠༢༤/༡/༢༧ཉིན་ནང་སོག་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ལྟེ་གནས་སོག་ཡུལ་གྱི་མཁར་སྔོན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས།
བོད་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་པ་གསུམ།
དུ་ཀཱུ་ལ།
དྲན་པའི་མཐོངས་སུ་སེམས་ཀྱི་ཉི་མ་ཞིག།
ཉི་མ་དེ་ནི་དགུང་གི་ཉི་མ་མིན།།
དགུང་གི་ཉི་མས་ལུས་ལ་དྲོད་ཙམ་སྟེར།།
དྲན་པའི་ཉི་མས་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་གསོ།།
ཁོ་བོའི་རྣམ་ཤེས་བྱ་སྤུ་ལྡོག་མ་གཅིག།
ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་གྲགས་པོས་བར་དོའི་ཁམས།།
ངེས་མེད་སྤུར་བའི་འཇིགས་སྐྲག་མཐོང་བའི་དུས།།
ངལ་གསོའི་ས་བོན་སྩོལ་བའི་དྲིན་པོ་ཆེ།།
འགྲོ་བའི་ནང་ནས་མི་ཡི་ལུས་ཞིག་བྱིན།།
མི་ལུས་ཁྲོད་ནས་འདོད་འཇོའི་ལྗོན་བཟང་ལྟར།།
ཁྱད་འཕགས་བསོད་ནམས་རྟེན་མཆོག་ལྡན་པ་འདི།།
ཕངས་མེད་སྟེར་བའི་གཏོང་ཆེན་རྒན་པོ་ཞིག།
གངས་ཅན་བྱམས་བརྩེ་དགའ་བའི་ལྡུམ་རའི་ནང་།།
སྐད་ཡིག་གསེར་གྱི་དཔེ་དེབ་ལག་ཏུ་བཞག།
དབྱངས་གསལ་ངག་གི་དཔལ་དུ་ལོ་ཟླར་བཀོད།།
ཕ་དང་དགེ་རྒན་གཉིས་ལྡན་མི་ཕོ་ཞིག།
བགྲང་བྱ་དྲུག་ཅུའི་ཐེམ་རྐས་བགྲོད་པ་ཡི།།
མགོ་སྐྱེས་ཁ་བའི་རྡུལ་གྱིས་བྲན་དང་ལྷན།།
བརྩེ་བ་དཀར་པོ་བུ་ལ་ཕྱོགས་པ་ཡི།།
མཐོ་སྒང་བོད་གཤིས་ལྡན་པའི་བགྲེས་པོ་ཞིག།
གངས་ཅན་ཆོས་ལྡན་མཐའ་མའི་དག་ཞིང་དུ།།
བསྐལ་མང་ལེགས་བྱས་འོ་མ་བསྲུབས་པ་ལས།།
བྱུང་བའི་སྙིང་པོ་དོན་དང་ཅུང་མཐུན་པའི།།
ཚེ་སྨད་རྣམ་དཀར་ཕྱོགས་སུ་ངལ་གསོའི་མི།།
རི་བོའི་སུལ་གྱི་སེམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ།།
རོལ་བར་མོས་པའི་རྒན་པོར་བྱིན་ཆེ་བའི།།
དེད་རྟེན་ཕུར་མཆོག་བླངས་ལ་རབ་ཏུ་མགུ་ནས།།
སེར་རྫོང་ལེན་དུ་ཡོང་བར་འཛོམ་དུས་བཏབ།།
ཐོག་མའི་རྒྱང་ནས་མིག་དུ་ཐོགས་པ་དང་།།
འཁྲིས་སུ་ཐོན་སྐབས་བཞིན་རས་ཉམ་དམན་ཞིང་།།
ལུས་ཀྱི་གོས་ཀུན་དྲི་ནག་རབ་ཟོས་པར།།
ན་ཚོད་བརྒལ་ཞིང་ལུས་ཟུངས་ཞེན་ཚོར་བྱིན།།
བྱང་སྡེ་སྤྲིན་རུམ་མགྲོན་མཁར་ཁང་བཟང་གི།།
ཉིས་ཤག་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་གཏམ་གྱི་སྒོ།།
འབྱེད་དང་ལྷན་དུ་འཛུམ་ཞིང་དགོད་པའི་སྒྲ།།
ཕྱོགས་སུ་མཆེད་པའི་དགའ་བ་གང་གིས་མཚོན།།
ཁང་རྒན་ཐབ་ཀླེད་ལྕམ་གདུང་དུ་བ་ཡིས།།
ཟོས་པའི་མཚུངས་ཟླ་མ་ནོར་རྐང་པ་དང་།།
དཀར་ནག་སྤེལ་མའི་སྐྲ་ལོ་དྲིས་གོས་པ།།
གཙང་མའི་ཆུ་ལ་བཀྲུས་པར་ལྟ་ངོ་བདེ།།
ལུག་གི་རྭ་བཞིན་རིང་ཞིང་འཁྱིལ་བ་ཡི།།
རྐང་སེན་དེ་ནི་ད་དུང་མིག་ལམ་འཆར།།
ཆུ་ཁོལ་འཐུང་བཞིན་བརྙན་འཕྲིན་ལ་ལྟ་ཞོར།།
མཚན་མོའི་ཕྱེད་ལ་ཐུག་ཀྱང་ད་དུང་སྤྲོ།།
ཕྱི་ཉིན་སྐྱ་རེངས་བུ་མོ་དང་འགྲོགས་ཏེ།།
གསེར་མདོག་ཉི་ཟེར་འཁོར་ཡུག་ཀུན་འཕྲོས་སྐབས།།
མགྲོན་ཁང་དང་གྱེས་ཟ་ཁང་སྒོར་གཏད་དེ།།
སྔ་ཇ་སྟབས་བདེ་ལ་རོལ་སྲང་མདོར་འཁྱམས།།
ཉེར་སྤྱད་འགའ་དང་གྱོན་གོས་ཉོས་པ་རྣམས།།
འགྱིག་ཤོག་ཁུག་མའི་ནང་བཅུག་ཕྲག་བཟར་ཏེ།།
བཞི་མདོའི་ལམ་ནས་གྱེས་པ་མིག་ཟུང་གིས།།
སྐྱེལ་མ་བྱས་པས་རིམ་བཞིན་མི་སྣང་གྱུར།།
འགྲོ་བའི་ཚུལ་དེ་ཡིད་དུ་འཁོར་བ་ན།།
དགའ་བའི་པདྨོར་སྨྲེང་བའི་ཟླ་ཟེར་རེག།
ཚེ་ཡི་མཐའ་མར་ཆོས་ལ་ཅུང་འཁོར་འདིས།།
སྡུག་པའི་ཀུན་ད་ཟླ་འོད་དཀར་པོས་འཛུམ།།
ཨ་ཙི་ནམ་ཞིག་གཏན་དུ་གྱེས་པའི་ཉིན།།
ལྡོག་མེད་འོང་བ་བློ་རུ་འཁོར་བ་ན།།
མཛེས་པའི་འཁོར་ཡུག་མྱ་ངམ་ཐང་སྟོང་དུ།།
འཕོས་པའི་སྣང་ཤས་ཉེ་བར་བཅར་བས་སྨྲེང་།།
༢༠༢༤/༡/༢༦
དུ་ཀཱུ་ལ།
དྲན་པའི་མཐོངས་སུ་སེམས་ཀྱི་ཉི་མ་ཞིག།
ཉི་མ་དེ་ནི་དགུང་གི་ཉི་མ་མིན།།
དགུང་གི་ཉི་མས་ལུས་ལ་དྲོད་ཙམ་སྟེར།།
དྲན་པའི་ཉི་མས་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་གསོ།།
ཁོ་བོའི་རྣམ་ཤེས་བྱ་སྤུ་ལྡོག་མ་གཅིག།
ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་གྲགས་པོས་བར་དོའི་ཁམས།།
ངེས་མེད་སྤུར་བའི་འཇིགས་སྐྲག་མཐོང་བའི་དུས།།
ངལ་གསོའི་ས་བོན་སྩོལ་བའི་དྲིན་པོ་ཆེ།།
འགྲོ་བའི་ནང་ནས་མི་ཡི་ལུས་ཞིག་བྱིན།།
མི་ལུས་ཁྲོད་ནས་འདོད་འཇོའི་ལྗོན་བཟང་ལྟར།།
ཁྱད་འཕགས་བསོད་ནམས་རྟེན་མཆོག་ལྡན་པ་འདི།།
ཕངས་མེད་སྟེར་བའི་གཏོང་ཆེན་རྒན་པོ་ཞིག།
གངས་ཅན་བྱམས་བརྩེ་དགའ་བའི་ལྡུམ་རའི་ནང་།།
སྐད་ཡིག་གསེར་གྱི་དཔེ་དེབ་ལག་ཏུ་བཞག།
དབྱངས་གསལ་ངག་གི་དཔལ་དུ་ལོ་ཟླར་བཀོད།།
ཕ་དང་དགེ་རྒན་གཉིས་ལྡན་མི་ཕོ་ཞིག།
བགྲང་བྱ་དྲུག་ཅུའི་ཐེམ་རྐས་བགྲོད་པ་ཡི།།
མགོ་སྐྱེས་ཁ་བའི་རྡུལ་གྱིས་བྲན་དང་ལྷན།།
བརྩེ་བ་དཀར་པོ་བུ་ལ་ཕྱོགས་པ་ཡི།།
མཐོ་སྒང་བོད་གཤིས་ལྡན་པའི་བགྲེས་པོ་ཞིག།
གངས་ཅན་ཆོས་ལྡན་མཐའ་མའི་དག་ཞིང་དུ།།
བསྐལ་མང་ལེགས་བྱས་འོ་མ་བསྲུབས་པ་ལས།།
བྱུང་བའི་སྙིང་པོ་དོན་དང་ཅུང་མཐུན་པའི།།
ཚེ་སྨད་རྣམ་དཀར་ཕྱོགས་སུ་ངལ་གསོའི་མི།།
རི་བོའི་སུལ་གྱི་སེམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ།།
རོལ་བར་མོས་པའི་རྒན་པོར་བྱིན་ཆེ་བའི།།
དེད་རྟེན་ཕུར་མཆོག་བླངས་ལ་རབ་ཏུ་མགུ་ནས།།
སེར་རྫོང་ལེན་དུ་ཡོང་བར་འཛོམ་དུས་བཏབ།།
ཐོག་མའི་རྒྱང་ནས་མིག་དུ་ཐོགས་པ་དང་།།
འཁྲིས་སུ་ཐོན་སྐབས་བཞིན་རས་ཉམ་དམན་ཞིང་།།
ལུས་ཀྱི་གོས་ཀུན་དྲི་ནག་རབ་ཟོས་པར།།
ན་ཚོད་བརྒལ་ཞིང་ལུས་ཟུངས་ཞེན་ཚོར་བྱིན།།
བྱང་སྡེ་སྤྲིན་རུམ་མགྲོན་མཁར་ཁང་བཟང་གི།།
ཉིས་ཤག་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་གཏམ་གྱི་སྒོ།།
འབྱེད་དང་ལྷན་དུ་འཛུམ་ཞིང་དགོད་པའི་སྒྲ།།
ཕྱོགས་སུ་མཆེད་པའི་དགའ་བ་གང་གིས་མཚོན།།
ཁང་རྒན་ཐབ་ཀླེད་ལྕམ་གདུང་དུ་བ་ཡིས།།
ཟོས་པའི་མཚུངས་ཟླ་མ་ནོར་རྐང་པ་དང་།།
དཀར་ནག་སྤེལ་མའི་སྐྲ་ལོ་དྲིས་གོས་པ།།
གཙང་མའི་ཆུ་ལ་བཀྲུས་པར་ལྟ་ངོ་བདེ།།
ལུག་གི་རྭ་བཞིན་རིང་ཞིང་འཁྱིལ་བ་ཡི།།
རྐང་སེན་དེ་ནི་ད་དུང་མིག་ལམ་འཆར།།
ཆུ་ཁོལ་འཐུང་བཞིན་བརྙན་འཕྲིན་ལ་ལྟ་ཞོར།།
མཚན་མོའི་ཕྱེད་ལ་ཐུག་ཀྱང་ད་དུང་སྤྲོ།།
ཕྱི་ཉིན་སྐྱ་རེངས་བུ་མོ་དང་འགྲོགས་ཏེ།།
གསེར་མདོག་ཉི་ཟེར་འཁོར་ཡུག་ཀུན་འཕྲོས་སྐབས།།
མགྲོན་ཁང་དང་གྱེས་ཟ་ཁང་སྒོར་གཏད་དེ།།
སྔ་ཇ་སྟབས་བདེ་ལ་རོལ་སྲང་མདོར་འཁྱམས།།
ཉེར་སྤྱད་འགའ་དང་གྱོན་གོས་ཉོས་པ་རྣམས།།
འགྱིག་ཤོག་ཁུག་མའི་ནང་བཅུག་ཕྲག་བཟར་ཏེ།།
བཞི་མདོའི་ལམ་ནས་གྱེས་པ་མིག་ཟུང་གིས།།
སྐྱེལ་མ་བྱས་པས་རིམ་བཞིན་མི་སྣང་གྱུར།།
འགྲོ་བའི་ཚུལ་དེ་ཡིད་དུ་འཁོར་བ་ན།།
དགའ་བའི་པདྨོར་སྨྲེང་བའི་ཟླ་ཟེར་རེག།
ཚེ་ཡི་མཐའ་མར་ཆོས་ལ་ཅུང་འཁོར་འདིས།།
སྡུག་པའི་ཀུན་ད་ཟླ་འོད་དཀར་པོས་འཛུམ།།
ཨ་ཙི་ནམ་ཞིག་གཏན་དུ་གྱེས་པའི་ཉིན།།
ལྡོག་མེད་འོང་བ་བློ་རུ་འཁོར་བ་ན།།
མཛེས་པའི་འཁོར་ཡུག་མྱ་ངམ་ཐང་སྟོང་དུ།།
འཕོས་པའི་སྣང་ཤས་ཉེ་བར་བཅར་བས་སྨྲེང་།།
༢༠༢༤/༡/༢༦
འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་རག་བསྡུས།
蒋贡麦彭仁波切父子三位简历
འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི་ཕྱི་ལོ་༡༨༤༦ ལོར་འཁྲུངས། འཇམ་མགོན་མཁྱེན་ཀོང་གཉིས་དང་རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་བཅས་བླ་མ་བསྟེན། ཁམས་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་སོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་ཡུན་རིང་མཛད། ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ། ཀཿཐོག་སི་ཏུ། མཁན་པོ་ཀུན་དཔལ་སོགས་སློབ་མ་བྱོན། གསུང་ཆོས་པོད་ཉེར་བདུན་བཞུགས། ༡༩༡༢ ལོར་དགུང་གྲངས་རེ་དྲུག་ཐོག་འདན་དིམ་མགོའི་རྒྱབ་རི་གོ་ཐི་གཟིམ་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་གླིང་དུ་སྐུ་གཤེགས། ཐུགས་ལྗགས་སྤྱན་གསུམ་གཟུངས་གཞུག་ཕུལ་པའི་སྐུ་གདུང་ཞེ་ཆེན་དགོན་དུ་བཞུགས།
麦彭仁波切生于1846年,依止上师为蒋扬钦哲旺波、蒋贡康楚、巴智仁波切,于康•荣美嘎莫达仓等地长期闭关修行。心子有协庆嘉擦布泽、噶陀司徒、堪布根霍等。著作有27函。1912年,66岁圆寂于邓•顶果家族后山果特吉祥威燃精舍,心舌眼舍利塔供奉于协庆寺。
རྒྱལ་ཚབ་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༨༧༡ ལོར་འཁྲུངས། འཇུ་མི་ཕམ་དང་འཇམ་མགོན་མཁྱེན་ཀོང་གཉིས་སོགས་བླ་མ་བསྟེན། སྐུ་ཚེར་ཞེ་ཆེན་རི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་ནས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གནང་། སློབ་མའི་གཙོ་བོ་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། དིལ་མཁྱེན་རབ་གསལ་ཟླ་བ། ཀོང་སྤྲུལ་པད་མ་དྲི་མེད་སོགས་ཕེབས། གསུང་ཆོས་པོད་བཅུ་གསུམ་བཞུགས། ༡༩༢༦ ལོར་དགུང་ལོ་ང་དྲུག་ཐོག་གཟིམ་ཆུང་བདེ་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་དགེ་འཕེལ་དུ་སྐུ་གཤེགས། གདུང་རུས་དང་གདུང་དུད་གར་ཁྱབ་ཀྱི་རི་ལུང་རྣམས་སུ་རིང་བསྲེལ་གྲངས་མེད་བབས། རྗེས་སུ་ཡང་གདུང་སྒྲོམ་ཤུལ་ནས་རིང་བསྲེལ་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་ལས་ཅུང་ཆེ་ཙམ་བར་མེད་བྱོན་པ་སོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་རྟགས་མ་ཚང་བ་མེད་པར་མངོན་དུ་བརྙེས།
嘉擦吉美白玛朗嘉生于1871 年,依止上师为蒋贡康楚、蒋扬钦哲旺波、麦彭仁波切,一生在协庆闭关静处实修。重要弟子有宗萨钦哲曲吉罗珠、顶果钦哲冉萨达瓦、协庆贡知白玛知美等。著作全集13 函。1926年,56岁圆寂于大乐吉祥增善精舍,骨灰和荼毗冒烟经过处可见舍利子,此后荼毗处不断出现比白芥子大点的舍利等获得大圆满修道之一切征兆。
དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རབ་གསལ་ཟླ་བ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༠ ལོར་འཁྲུངས། འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་ནས་ཁྲུས་དང་བཙས་སྟོན་བྱིན་རླབས་སོགས་མཛད་ནས་མཚན་ལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གསོལ། རྒྱལ་ཚབ་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ། མཁན་པོ་གཞན་དགའ་སོགས་བླ་མ་བསྟེན། རང་ཡུལ་འབར་ལྷའི་སྒྲུབ་གནས་རྣམས་སུ་སྐུ་མཚམས་ལོ་མང་བཞུགས། ཞྭ་དེའུ་འཁྲུལ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེ། རྫོང་སར་མཁྱེན་བརྩེ། ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས། སངས་རྒྱས་གཉན་སྤྲུལ། སྤྲུལ་ནམ་སྙིང་སོགས་སློབ་མ་བསྐྱངས། དགོངས་གཏེར་གསུང་ཆོས་པོད་ཉི་ཤུ་ལྷག་བཞུགས། ༡༩༩༡ ལོར་དགུང་གྲངས་གྱ་གཉིས་ལ་འབྲུག་རྒྱལ་སར་སྐུ་གཤེགས།
顶果钦哲冉萨达瓦生于 1910年,麦彭仁波切取名为扎西巴觉,并举行汤饼筵沐浴等加持。向嘉擦白玛朗嘉、堪布先嘎等依止求法。在巴拉山洞等家乡附近闭关实修多年。弟子有楚西仁波切、宗萨仁波切、冉江仁波切、桑杰年巴、南卡宁波等。意伏藏著作有二十几函。1991年享年82岁,圆寂于不丹首都。
དམ་པ་གང་གི་སློབ་བརྒྱུད་དུ་བཏོགས་པ་གུས་ཨོ་གུར་སྤྲུལ་མིང་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་ནས་ཆུ་ཡོས་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ཉིན་བྲིས།
祖师传承门下俄果活佛根松丹增于水兔年腊月十六敬笔。2024/01/26
蒋贡麦彭仁波切父子三位简历
འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི་ཕྱི་ལོ་༡༨༤༦ ལོར་འཁྲུངས། འཇམ་མགོན་མཁྱེན་ཀོང་གཉིས་དང་རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་བཅས་བླ་མ་བསྟེན། ཁམས་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་སོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་ཡུན་རིང་མཛད། ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ། ཀཿཐོག་སི་ཏུ། མཁན་པོ་ཀུན་དཔལ་སོགས་སློབ་མ་བྱོན། གསུང་ཆོས་པོད་ཉེར་བདུན་བཞུགས། ༡༩༡༢ ལོར་དགུང་གྲངས་རེ་དྲུག་ཐོག་འདན་དིམ་མགོའི་རྒྱབ་རི་གོ་ཐི་གཟིམ་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་གླིང་དུ་སྐུ་གཤེགས། ཐུགས་ལྗགས་སྤྱན་གསུམ་གཟུངས་གཞུག་ཕུལ་པའི་སྐུ་གདུང་ཞེ་ཆེན་དགོན་དུ་བཞུགས།
麦彭仁波切生于1846年,依止上师为蒋扬钦哲旺波、蒋贡康楚、巴智仁波切,于康•荣美嘎莫达仓等地长期闭关修行。心子有协庆嘉擦布泽、噶陀司徒、堪布根霍等。著作有27函。1912年,66岁圆寂于邓•顶果家族后山果特吉祥威燃精舍,心舌眼舍利塔供奉于协庆寺。
རྒྱལ་ཚབ་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༨༧༡ ལོར་འཁྲུངས། འཇུ་མི་ཕམ་དང་འཇམ་མགོན་མཁྱེན་ཀོང་གཉིས་སོགས་བླ་མ་བསྟེན། སྐུ་ཚེར་ཞེ་ཆེན་རི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་ནས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གནང་། སློབ་མའི་གཙོ་བོ་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། དིལ་མཁྱེན་རབ་གསལ་ཟླ་བ། ཀོང་སྤྲུལ་པད་མ་དྲི་མེད་སོགས་ཕེབས། གསུང་ཆོས་པོད་བཅུ་གསུམ་བཞུགས། ༡༩༢༦ ལོར་དགུང་ལོ་ང་དྲུག་ཐོག་གཟིམ་ཆུང་བདེ་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་དགེ་འཕེལ་དུ་སྐུ་གཤེགས། གདུང་རུས་དང་གདུང་དུད་གར་ཁྱབ་ཀྱི་རི་ལུང་རྣམས་སུ་རིང་བསྲེལ་གྲངས་མེད་བབས། རྗེས་སུ་ཡང་གདུང་སྒྲོམ་ཤུལ་ནས་རིང་བསྲེལ་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་ལས་ཅུང་ཆེ་ཙམ་བར་མེད་བྱོན་པ་སོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་རྟགས་མ་ཚང་བ་མེད་པར་མངོན་དུ་བརྙེས།
嘉擦吉美白玛朗嘉生于1871 年,依止上师为蒋贡康楚、蒋扬钦哲旺波、麦彭仁波切,一生在协庆闭关静处实修。重要弟子有宗萨钦哲曲吉罗珠、顶果钦哲冉萨达瓦、协庆贡知白玛知美等。著作全集13 函。1926年,56岁圆寂于大乐吉祥增善精舍,骨灰和荼毗冒烟经过处可见舍利子,此后荼毗处不断出现比白芥子大点的舍利等获得大圆满修道之一切征兆。
དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རབ་གསལ་ཟླ་བ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༠ ལོར་འཁྲུངས། འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་ནས་ཁྲུས་དང་བཙས་སྟོན་བྱིན་རླབས་སོགས་མཛད་ནས་མཚན་ལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གསོལ། རྒྱལ་ཚབ་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ། མཁན་པོ་གཞན་དགའ་སོགས་བླ་མ་བསྟེན། རང་ཡུལ་འབར་ལྷའི་སྒྲུབ་གནས་རྣམས་སུ་སྐུ་མཚམས་ལོ་མང་བཞུགས། ཞྭ་དེའུ་འཁྲུལ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེ། རྫོང་སར་མཁྱེན་བརྩེ། ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས། སངས་རྒྱས་གཉན་སྤྲུལ། སྤྲུལ་ནམ་སྙིང་སོགས་སློབ་མ་བསྐྱངས། དགོངས་གཏེར་གསུང་ཆོས་པོད་ཉི་ཤུ་ལྷག་བཞུགས། ༡༩༩༡ ལོར་དགུང་གྲངས་གྱ་གཉིས་ལ་འབྲུག་རྒྱལ་སར་སྐུ་གཤེགས།
顶果钦哲冉萨达瓦生于 1910年,麦彭仁波切取名为扎西巴觉,并举行汤饼筵沐浴等加持。向嘉擦白玛朗嘉、堪布先嘎等依止求法。在巴拉山洞等家乡附近闭关实修多年。弟子有楚西仁波切、宗萨仁波切、冉江仁波切、桑杰年巴、南卡宁波等。意伏藏著作有二十几函。1991年享年82岁,圆寂于不丹首都。
དམ་པ་གང་གི་སློབ་བརྒྱུད་དུ་བཏོགས་པ་གུས་ཨོ་གུར་སྤྲུལ་མིང་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་ནས་ཆུ་ཡོས་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ཉིན་བྲིས།
祖师传承门下俄果活佛根松丹增于水兔年腊月十六敬笔。2024/01/26
✋热门推荐