马祖道一禅师说：大道不用修，但莫染污（净空老法师）
南无阿弥陀佛
大道不用修，但莫染污，
净空老法师慈悲开示
【终亡染污名。】
这个『亡』这个字，古音也可以读「无」，在这个地方应当念作「无」，也当作「无」讲，就是『染污』这个名字从此以后没有了。
过去马祖道一禅师说，「大道不用修，但莫染污」，大师说过这么两句话。我们想想，这个道不要修，只要你不染污就行了，什么叫染污？懂得什么叫染污，当然你就明了什么叫不染污。我们这个心里面才有一念，就染污了，六祖说得好，「本来无一物」，可见得你要有一物就染污了，它本来无一物。
换句话说，「但莫染污」就是恢复到本来无一物的境界，那这个道是现成的，还修个什么？本来无一物是诸佛如来果地上境界，是明心见性大菩萨的境界。凡夫一天到晚起心动念，那就叫染污。
换句话说，你有生死、你有造作、你有烦恼，这一些统统都叫做染著。你没有分别、没有执著、没有烦恼、没有生死、没有妄念了，这就是不染著。不染著就是道，不染著就是真心、就是本性、就是佛菩萨。所以悟了以后，染污的名没有了。换句话说，他是真正的证道了。
六祖大师法宝坛经（第十五集）1982/10 档名：09-003-0015
敬请常念南无阿弥陀佛
回向偈
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
南无阿弥陀佛
大道不用修，但莫染污，
净空老法师慈悲开示
【终亡染污名。】
这个『亡』这个字，古音也可以读「无」，在这个地方应当念作「无」，也当作「无」讲，就是『染污』这个名字从此以后没有了。
过去马祖道一禅师说，「大道不用修，但莫染污」，大师说过这么两句话。我们想想，这个道不要修，只要你不染污就行了，什么叫染污？懂得什么叫染污，当然你就明了什么叫不染污。我们这个心里面才有一念，就染污了，六祖说得好，「本来无一物」，可见得你要有一物就染污了，它本来无一物。
换句话说，「但莫染污」就是恢复到本来无一物的境界，那这个道是现成的，还修个什么？本来无一物是诸佛如来果地上境界，是明心见性大菩萨的境界。凡夫一天到晚起心动念，那就叫染污。
换句话说，你有生死、你有造作、你有烦恼，这一些统统都叫做染著。你没有分别、没有执著、没有烦恼、没有生死、没有妄念了，这就是不染著。不染著就是道，不染著就是真心、就是本性、就是佛菩萨。所以悟了以后，染污的名没有了。换句话说，他是真正的证道了。
六祖大师法宝坛经（第十五集）1982/10 档名：09-003-0015
敬请常念南无阿弥陀佛
回向偈
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
《大佛顶首楞严经》白话文
唐天竺沙门般剌密帝译
乌苌国沙门弥伽释迦译语
北京社科院宗教研究所编译
大佛顶首楞严经卷二
32
【经文】
佛告大王。汝见变化。迁改不停。悟知汝灭。亦于灭时。汝知身中有不灭耶。波斯匿王。合掌白佛。我实不知。佛言。我今示汝不生灭性。大王。汝年几时。见恒河水。王言。我生三岁。慈母携我。谒耆婆天。经过此流。尔时即知是恒河水。佛言大王。如汝所说。二十之时。衰于十岁。乃至六十。日月岁时。念念迁变。则汝三岁见此河时。至年十三。其水。云何。王言。如三岁时。宛然无异。乃至于今。年六十二。亦无有异。佛言。汝今自伤发白面皱。其面必定皱于童年。则汝今时。观此恒河。与昔童时。观河之见。有童耄不。王言。不也。世尊。佛言大王。汝面虽皱。而此见精。性未曾皱。皱者为变。不皱非变。变者受灭。彼不变者。元无生灭。云何于中受汝生死。而犹引彼末伽黎等。都言此身死后全灭。王闻是言。信知身后舍生趣生。与诸大众。踊跃欢喜。得未曾有。
【译文】：
如来告诉波斯匿王：你看到了变化，这变化迁移流转不曾停息，从而启发你知道自己终将灭绝。然而，你可曾知道就在你的身躯正在迁谢变易之时，你身中还有不曾灭绝的东西吗？波斯匿王合掌对如来说：我实在不知道。如来说：现在我就告诉你不生不灭的道理。大王，你初见恒河时是几岁？波斯匿王说：在我三岁时，母亲带我去拜谒长命天神耆婆天，经过这条河，那时，我就知道了恒河。如来说：大王，如你所说，二十岁时比十岁时衰老，如此直到六十岁时，你的身体日日月月年年都在流化迁变，那么，你三岁时看到的恒河，到你十三岁时，它的流水有变化没有？波斯匿王说：恒河水仍然如我三岁时所见，没有什么变化，直到如今我六十二岁了，也没有什么变化。如来说：今天你感叹自己白发皱皮，认为容颜必定比童年衰老，那么，你现在对于恒河的认识和你童年时对于恒河的认识有没有什么不同？波斯匿王说：没有不同，世尊。如来又说：大王啊，虽然你的容颜衰皱了，但是你的认知观见的精微本性并没有衰皱。衰皱就是迁变，没有衰皱的就是没有迁变。迁变的事物会灭绝，那没有迁变的事物，本来也就没有生也没有灭。如此来说，为什么要把自己的生死置于那生生灭灭之中，而且还要随顺那些外道修行者的妄言，认为这身躯在死后即一切绝灭了呢？听了如来说法，波斯匿王确切知道身躯死亡，并不是完全归于寂灭，而是舍弃了现前的生命，又走向了新的生命，于是，他与大众获得了如此未曾有过的领悟而欢欣快乐。
唐天竺沙门般剌密帝译
乌苌国沙门弥伽释迦译语
北京社科院宗教研究所编译
大佛顶首楞严经卷二
32
【经文】
佛告大王。汝见变化。迁改不停。悟知汝灭。亦于灭时。汝知身中有不灭耶。波斯匿王。合掌白佛。我实不知。佛言。我今示汝不生灭性。大王。汝年几时。见恒河水。王言。我生三岁。慈母携我。谒耆婆天。经过此流。尔时即知是恒河水。佛言大王。如汝所说。二十之时。衰于十岁。乃至六十。日月岁时。念念迁变。则汝三岁见此河时。至年十三。其水。云何。王言。如三岁时。宛然无异。乃至于今。年六十二。亦无有异。佛言。汝今自伤发白面皱。其面必定皱于童年。则汝今时。观此恒河。与昔童时。观河之见。有童耄不。王言。不也。世尊。佛言大王。汝面虽皱。而此见精。性未曾皱。皱者为变。不皱非变。变者受灭。彼不变者。元无生灭。云何于中受汝生死。而犹引彼末伽黎等。都言此身死后全灭。王闻是言。信知身后舍生趣生。与诸大众。踊跃欢喜。得未曾有。
【译文】：
如来告诉波斯匿王：你看到了变化，这变化迁移流转不曾停息，从而启发你知道自己终将灭绝。然而，你可曾知道就在你的身躯正在迁谢变易之时，你身中还有不曾灭绝的东西吗？波斯匿王合掌对如来说：我实在不知道。如来说：现在我就告诉你不生不灭的道理。大王，你初见恒河时是几岁？波斯匿王说：在我三岁时，母亲带我去拜谒长命天神耆婆天，经过这条河，那时，我就知道了恒河。如来说：大王，如你所说，二十岁时比十岁时衰老，如此直到六十岁时，你的身体日日月月年年都在流化迁变，那么，你三岁时看到的恒河，到你十三岁时，它的流水有变化没有？波斯匿王说：恒河水仍然如我三岁时所见，没有什么变化，直到如今我六十二岁了，也没有什么变化。如来说：今天你感叹自己白发皱皮，认为容颜必定比童年衰老，那么，你现在对于恒河的认识和你童年时对于恒河的认识有没有什么不同？波斯匿王说：没有不同，世尊。如来又说：大王啊，虽然你的容颜衰皱了，但是你的认知观见的精微本性并没有衰皱。衰皱就是迁变，没有衰皱的就是没有迁变。迁变的事物会灭绝，那没有迁变的事物，本来也就没有生也没有灭。如此来说，为什么要把自己的生死置于那生生灭灭之中，而且还要随顺那些外道修行者的妄言，认为这身躯在死后即一切绝灭了呢？听了如来说法，波斯匿王确切知道身躯死亡，并不是完全归于寂灭，而是舍弃了现前的生命，又走向了新的生命，于是，他与大众获得了如此未曾有过的领悟而欢欣快乐。
每日一学
什么是凡夫？
凡夫都在“有为”中，他们根本就无法理解“无为”的真实义。你对凡夫说：“以后几年大灾难太多了，你还是早死的好”。他一定拔出拳头向你打来。为什么？凡夫不懂众生是【无有生死】的，他们无法理解“色即是空，空即是色”。
什么是“无为”？
“无为”就是《金刚经》里的“无所住”，就是《六祖坛经》里的“无二相”，也就是“空”、就是“道”、就是“佛”、就是“如如不动”、就是我们每个人都具有的空无本性！
总之，当我们明白了的时候，怎么说都可以，当我们不明白的时候，想从历史上、从文字中去研究，那只能错上加错。
因为越是深入研究越是“有为”。
在“有为”的状态中想了解“无为”，那是痴心妄想！我们学佛修道，就是要回到“无为”中去。
在“无为”中，就是在“道”中。而“道”是“无不为”，我们当然就可以“无不治”了。故说“为无为，则无不治”。
看到这里，估计大家一定很郁闷：“要我四肢发达、头脑简单，要我不争，要我没有奢侈的物质享受，这还让不让人活呀！”就平这句话，就是凡夫一个，永沉轮回之苦，因为他执着“活”。
有一位朋友写了这几句话：
生命就是罪恶，
只有了脱生死才是幸福。
生命就是虚无，
只有放下了才会释然。
生命就是烟云，
只有风吹消失才是勇气。
他，理解了“生命”的含义。确实，上面的观点与现实格格不入，难道我们要脱离现实去追求虚无的“道”吗？当然不是。只是这个
“无为”之“道”确实比较难懂，出现一点纠结也是正常的。别着急，后面还有“无不为”呢，这就是“道”的魅力。
——摘之妙法堂《道德经》
什么是凡夫？
凡夫都在“有为”中，他们根本就无法理解“无为”的真实义。你对凡夫说：“以后几年大灾难太多了，你还是早死的好”。他一定拔出拳头向你打来。为什么？凡夫不懂众生是【无有生死】的，他们无法理解“色即是空，空即是色”。
什么是“无为”？
“无为”就是《金刚经》里的“无所住”，就是《六祖坛经》里的“无二相”，也就是“空”、就是“道”、就是“佛”、就是“如如不动”、就是我们每个人都具有的空无本性！
总之，当我们明白了的时候，怎么说都可以，当我们不明白的时候，想从历史上、从文字中去研究，那只能错上加错。
因为越是深入研究越是“有为”。
在“有为”的状态中想了解“无为”，那是痴心妄想！我们学佛修道，就是要回到“无为”中去。
在“无为”中，就是在“道”中。而“道”是“无不为”，我们当然就可以“无不治”了。故说“为无为，则无不治”。
看到这里，估计大家一定很郁闷：“要我四肢发达、头脑简单，要我不争，要我没有奢侈的物质享受，这还让不让人活呀！”就平这句话，就是凡夫一个，永沉轮回之苦，因为他执着“活”。
有一位朋友写了这几句话：
生命就是罪恶，
只有了脱生死才是幸福。
生命就是虚无，
只有放下了才会释然。
生命就是烟云，
只有风吹消失才是勇气。
他，理解了“生命”的含义。确实，上面的观点与现实格格不入，难道我们要脱离现实去追求虚无的“道”吗？当然不是。只是这个
“无为”之“道”确实比较难懂，出现一点纠结也是正常的。别着急，后面还有“无不为”呢，这就是“道”的魅力。
——摘之妙法堂《道德经》
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