乾隆大藏经第0001-05部、大般若波罗蜜多经卷第四十二，初分譬喻品第十一之一（续一）
“善现，于意云何？布施波罗蜜多与幻有异不？净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多与幻有异不？”
善现答言：“不也，世尊。何以故？布施波罗蜜多不异幻，幻不异布施波罗蜜多，布施波罗蜜多即是幻，幻即是布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦复如是。”
“善现，于意云何？五眼与幻有异不？六神通与幻有异不？”
善现答言：“不也，世尊。何以故？五眼不异幻，幻不异五眼，五眼即是幻，幻即是五眼，六神通亦复如是。”
“善现，于意云何？佛十力与幻有异不？四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智与幻有异不？”
善现答言：“不也，世尊。何以故？佛十力不异幻，幻不异佛十力，佛十力即是幻，幻即是佛十力，四无所畏乃至一切相智亦复如是。”
“善现，于意云何？无上正等菩提与幻有异不？”
善现答言：“不也，世尊。何以故？无上正等菩提不异幻，幻不异无上正等菩提，无上正等菩提即是幻，幻即是无上正等菩提。”
佛告善现：“于意云何？幻有杂染有清净不？”
善现答言：“不也，世尊。”
“善现，于意云何？幻有生有灭不？”
善现答言：“不也，世尊。”
“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学般若波罗蜜多成办一切智智不？”
善现答言：“不也，世尊。”
“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多成办一切智智不？”
善现答言：“不也，世尊。”
“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学四静虑成办一切智智不？”
善现答言：“不也，世尊。”
“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学四无量、四无色定成办一切智智不？”
善现答言：“不也，世尊。”
“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学四念住成办一切智智不？”
善现答言：“不也，世尊。”
“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支成办一切智智不？”
善现答言：“不也，世尊。”
“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学空解脱门成办一切智智不？”
善现答言：“不也，世尊。”
“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学无相、无愿解脱门成办一切智智不？”
善现答言：“不也，世尊。”
“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学五眼成办一切智智不？”
善现答言：“不也，世尊。”
“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学六神通成办一切智智不？”
善现答言：“不也，世尊。”
“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学佛十力成办一切智智不？”
善现答言：“不也，世尊。”
“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智成办一切智智不？”
善现答言：“不也，世尊。”
“善现，于意云何？异五蕴等法想等想假立言说有菩萨摩诃萨不？”
善现答言：“不也，世尊。”
“善现，于意云何？唯于五蕴等法想等想假立言说谓为菩萨摩诃萨耶？”
善现答言：“如是，世尊。”
“善现，于意云何？是唯于五蕴等法想等想假立言说者，有杂染有清净、有生有灭不？”
善现答言：“不也，世尊。”
“善现，于意云何？若法无想无等想、无假立无言说、无名无名假、无身无身业、无语无语业、无意无意业、无杂染无清净、无生无灭，是法能学般若波罗蜜多乃至一切相智成办一切智智不？”
善现答言：“不也，世尊。”
佛告善现：“若菩萨摩诃萨能以如是无所得为方便，学般若波罗蜜多乃至一切相智，当知是菩萨摩诃萨能成办一切智智。”
尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提修学般若波罗蜜多时，当如幻士修学般若波罗蜜多，于一切事无所分别。何以故？当知幻士即五蕴等，五蕴等即幻士故。”
佛告善现：“于意云何？如幻五蕴等能学般若波罗蜜多成办一切智智不？”
善现答言：“不也，世尊。何以故？是如幻五蕴等以无性为自性，无性自性不可得故。”
“善现，于意云何？如梦、如响、如光影、如像、如空华、如阳焰、如寻香城、如变化五蕴等，能学般若波罗蜜多成办一切智智不？”
善现答言：“不也，世尊。何以故？是如梦五蕴等乃至如变化五蕴等，以无性为自性，无性自性不可得故。”
“善现，于意云何？是如幻等五蕴等法各有异不？”
“善现，于意云何？布施波罗蜜多与幻有异不？净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多与幻有异不？”
善现答言：“不也，世尊。何以故？布施波罗蜜多不异幻，幻不异布施波罗蜜多，布施波罗蜜多即是幻，幻即是布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦复如是。”
“善现，于意云何？五眼与幻有异不？六神通与幻有异不？”
善现答言：“不也，世尊。何以故？五眼不异幻，幻不异五眼，五眼即是幻，幻即是五眼，六神通亦复如是。”
“善现，于意云何？佛十力与幻有异不？四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智与幻有异不？”
善现答言：“不也，世尊。何以故？佛十力不异幻，幻不异佛十力，佛十力即是幻，幻即是佛十力，四无所畏乃至一切相智亦复如是。”
“善现，于意云何？无上正等菩提与幻有异不？”
善现答言：“不也，世尊。何以故？无上正等菩提不异幻，幻不异无上正等菩提，无上正等菩提即是幻，幻即是无上正等菩提。”
佛告善现：“于意云何？幻有杂染有清净不？”
善现答言：“不也，世尊。”
“善现，于意云何？幻有生有灭不？”
善现答言：“不也，世尊。”
“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学般若波罗蜜多成办一切智智不？”
善现答言：“不也，世尊。”
“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多成办一切智智不？”
善现答言：“不也，世尊。”
“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学四静虑成办一切智智不？”
善现答言：“不也，世尊。”
“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学四无量、四无色定成办一切智智不？”
善现答言：“不也，世尊。”
“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学四念住成办一切智智不？”
善现答言：“不也，世尊。”
“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支成办一切智智不？”
善现答言：“不也，世尊。”
“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学空解脱门成办一切智智不？”
善现答言：“不也，世尊。”
“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学无相、无愿解脱门成办一切智智不？”
善现答言：“不也，世尊。”
“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学五眼成办一切智智不？”
善现答言：“不也，世尊。”
“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学六神通成办一切智智不？”
善现答言：“不也，世尊。”
“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学佛十力成办一切智智不？”
善现答言：“不也，世尊。”
“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智成办一切智智不？”
善现答言：“不也，世尊。”
“善现，于意云何？异五蕴等法想等想假立言说有菩萨摩诃萨不？”
善现答言：“不也，世尊。”
“善现，于意云何？唯于五蕴等法想等想假立言说谓为菩萨摩诃萨耶？”
善现答言：“如是，世尊。”
“善现，于意云何？是唯于五蕴等法想等想假立言说者，有杂染有清净、有生有灭不？”
善现答言：“不也，世尊。”
“善现，于意云何？若法无想无等想、无假立无言说、无名无名假、无身无身业、无语无语业、无意无意业、无杂染无清净、无生无灭，是法能学般若波罗蜜多乃至一切相智成办一切智智不？”
善现答言：“不也，世尊。”
佛告善现：“若菩萨摩诃萨能以如是无所得为方便，学般若波罗蜜多乃至一切相智，当知是菩萨摩诃萨能成办一切智智。”
尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提修学般若波罗蜜多时，当如幻士修学般若波罗蜜多，于一切事无所分别。何以故？当知幻士即五蕴等，五蕴等即幻士故。”
佛告善现：“于意云何？如幻五蕴等能学般若波罗蜜多成办一切智智不？”
善现答言：“不也，世尊。何以故？是如幻五蕴等以无性为自性，无性自性不可得故。”
“善现，于意云何？如梦、如响、如光影、如像、如空华、如阳焰、如寻香城、如变化五蕴等，能学般若波罗蜜多成办一切智智不？”
善现答言：“不也，世尊。何以故？是如梦五蕴等乃至如变化五蕴等，以无性为自性，无性自性不可得故。”
“善现，于意云何？是如幻等五蕴等法各有异不？”
第六品 正信希有分
须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？”佛告须菩提：“莫作是说。如来灭后， 后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实，当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已 于无量千万佛所种诸善根，闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提！如来悉知悉见，是诸众生得如是无量 福德。何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相；无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生若 心取相，则为著我人众生寿者。若取法相，即著我人众生寿者。何以故？若取非法相，即著我人众生寿者 ，是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：‘汝等比丘，知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况 非法。’”
须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？”佛告须菩提：“莫作是说。如来灭后， 后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实，当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已 于无量千万佛所种诸善根，闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提！如来悉知悉见，是诸众生得如是无量 福德。何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相；无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生若 心取相，则为著我人众生寿者。若取法相，即著我人众生寿者。何以故？若取非法相，即著我人众生寿者 ，是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：‘汝等比丘，知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况 非法。’”
多生多世的修行人为什么还会生病？
本期问题：
佛说持戒得长命报、得少病报、得威势报，学佛人生生世世持戒的话，为什么还带三分病呢？
正文
持戒得少病报、持戒得长命报，如果生生世世持戒的话能不能得三分病？按照佛经典的推断是不可能。
从事相上，有人说：“佛难道不是生生世世持戒过来的吗？”
“维摩诘居士也有生病，大众去看望”。（维摩诘也是古如来倒驾慈航，普度众生）。
还有很多的大修行人好像也有病，所以理论上生生世世持戒不可能得三分病，但事相上却偏偏有。
理论上确实是生生世世持戒的话不可能得三分病，一分也不会得，因为无有来处，生病一定是有业障，既然是业障一定是有恶业，既然是恶业，造恶业就不叫持戒，持戒必然会远离恶业，因为不持戒所以有恶业，有恶业所以有恶障、业障、业障病，理论上是这样。
若是生生世世持戒，一定不带半分病，莫说三分了，因为没有生病的种子呀！
从事相上来讲修行人还是会有三分病：
第一个原因：
持戒之前有无量无边世，就算至今持了100万世的戒，这100万世半点戒都不犯，那100万世以前呢？100万世以前还有无量无边世。持戒100万世这是从时间上来推理，三分病必定是由过去世的三分业导致的，只是过去比较久远而已。
另外，人生下来就先造恶业了，因为生下来时一定会哭，哭得人家心烦意乱，哭也是恼害人，恼害人时就没有持好戒。
我们说10年的幼小时期顽皮淘气，大恶业不犯小恶业不断，出生后没有持戒之前、没有遇上三宝之前，也会造很多的恶业。
为什么阿罗汉不敢来人间？因为这是五浊恶世，来了容易造恶业。
隔阴之迷让人善恶不分，当善恶不分时，阎浮提众生起心动念无不是罪、无不是业。
这样一来生生世世持戒，但同时又生生世世在没持戒之前又造了恶业，事相上肯定是这样的。
第二个原因：
若是真生生世世持戒其实一定要带三分病，有这一辈子不持戒什么病都没有，身体杠杠的，然后瞬间死掉也没受什么罪。
正是因为他们不持戒，所以才有这样的结果。这是什么道理呢？持戒是你生病之因，但它是了因！
举个例子，当年玄奘菩萨到那兰陀寺的时候，有一位法师叫戒贤法师，有106岁了，身患怪病，痛苦万分，他看看这个年纪也差不多可以走了，于是几次自杀，前两次自杀都没有成功。
第三次自杀时，文殊师利菩萨现身，菩萨用圆光术在掌心把戒贤法师的过去几世展示给他看，原来戒贤法师以前的很多世都是大将军，是英勇盖世的英雄，打起仗来一马当先，杀人如麻，为国家建功立业，那一辈子天下平定之后，国王论功行赏时，因为怕他功劳太大，功高盖主，所以国王就故意打压他，其他功劳比他小的都升了大官，而他只是一个没有实权的小官，于是他觉得心灰意冷，出家去了，当时是因为气愤、怨恨而出家。
世间之事好事背后有坏事，坏事背后有好事，就像道家的太极图，黑中有白白中有黑一样。
当时看起来那些功劳比他小的人当了大官，他这么大的功劳反而给了他一个不值钱的小官，于是他就出家了。
出家后到藏经阁翻经典，看到经典中的甚深妙理，深知自己业障深重于是就开始持五戒不犯，那一世死掉后因为后面的业要先兑现的，《楞严经》上讲人是生顺死逆，死从灭有。
譬如说这一辈子前面是造做恶业，后来改邪归正开始造善业了，死掉时反转下一辈子是往生到人间来继续修行来了，但是来到人间继续修行时，你可千万要小心，修了一半退转的有没有？有。大菩萨身边都有退转的，什么原因？因为会有种种境界现前.....入恶道去了，因为有种种的恶因缘缠绕，所以你得坚持，坚持之后又可以把善业牵引出来，，再把善业增广，进而把善心延续到修行这方面，就叫世世常行菩萨道，是从最初到最后都是行菩萨道。
但是这样很难！因为有种种的恶因缘缠绕，所以当你修行时，行着行着就有让你远离修行的缘出现了，你就要知道一定是过去世曾经造作了种种恶业的缘故，因此更要坚持修行！恶因恶缘被牵引出来的时候会有种种的原因，并不是说直接把你拉出去，由外面的种种因缘给勾引出去，而是渐渐发生的，而且看似在当时是比较合理的选择。
戒贤法师他那一辈子往生到下一世后，因前世后半辈子的出家经历现前，于是下一世因为种种原因很小就开始出家、修学佛法，出家之后由于他的精进持戒修行，恶业障碍就没有机会现前，后面下一世又这样。
如此这样世世持戒，到他纳兰陀寺的那一世是第五世，恶业、地狱业已经熟上来了，虽然他生生世世持戒修行，持戒修行能灭未来之恶业，不能灭过去世的恶罪。
比如你喝错东西不小心中毒了，能把毒瞬间化解掉吗？不能！毒已经进去了，你知道是毒，后面不会再去吃了，但是已经吃进去的无法改变，虽然可能大恶业变小恶业、小恶业变无记业，但是还是有罪。
再比如说上辈子我骂了你，后来我们两个人都修行了，再遇到了之后两个人也会开开玩笑，把过去的恶业化解成为无记业。
但是业还是当年造作的这个业，戒贤法师就是这样，因为这个原理，地狱业结下了，没有下地狱是因为生生世世持戒的原因下不去，下不去就得人间偿还，异时异地来偿还，不在地狱成熟就在人间来熟，那就是大业变小业了，虽然大业变小业了，但是业还在这里，我们不能灭过去的恶业，只能灭未来的和当前的，正是因为你生生世世持戒就下不了三恶道，下不了三恶道那恶业就要在人间熟，在人间就把业熟出来兑现掉，其实是很划算的。
所以修行人，反而不像有些众生那样大吃大喝、百病不生，然后就到地狱里去了，60个大劫吃尽苦头，60个大劫刀山火海的煎熬有谁能知？只有他自己知道，他人只知道他吃喝嫖赌一辈子，身体也很好杠杠的！但是这个到恶道受苦又有谁能知？只有诸佛出世才能知道这种因缘果报的道理，才能讲解出来让我们知道。
生生世世持戒是让你能生病的了因，了却过去世恶业的缘。因为有这个因在，所以有些业可以重业转轻业。
譬如说曾经有位老师在讲课时，讲着讲着脚就开始抽筋痛了起来，对他来讲这件事正是了因，可是却有人就开始借这个事情来讽刺挖苦了。这表示这些讽刺挖苦的人根本就不懂得真正的因缘果报的道理。
第三个原因：
佛说诸烦恼恶友是修行道庄严伴侣。在一个三分病的状态之下，你看凡夫三分病的时候是如何？菩萨三分病时又如何，生病是一种烦恼，是烦恼就会有苦，有病就能知苦，知苦就会思考苦是怎么来的。
那么要对治这种烦恼，自然会有智慧被引发出来，苦、集、灭、道。而这个烦恼恶友就为修行人提供了修行的缘。
比如跳舞也得提供场所，打乒乓球也得提供场所。修行也要有缘，有缘你就能增上。没有种种的事实考验，你会以为自己修得很好。
无病无痛、无钱财之忧的时候， 10年了从来不生气，不一定是因为修行好，很可能是因为没有生气的机缘。
有个佛典故事说，有一位女主人名声很好，大家都认为这个人是个老好人，从来不生气，但是她的丫环为了证明她只是没有境界现前而导致嗔心不现前，于是就故意违逆她，结果这位女主人拿着棒子追她打，直到追到大街上为止，这就是境界现前。
病就是一种恶境界，所以说你在恶境当中是能保持平静心态，才是好的心境的体现。
在顺境当中，即使脾气非常暴躁的恶人，他也不发脾气，只能说是境界很好并非是你的心境好，这个境界好，使你以为你心境好，这是一个假象。
所以修行人常带三分病，这三分病都是一个修行的助缘。
上面所讲是修行人还得三分病的三点原因，一个是生因，一个是了因，一个是助缘。
还有一个原因就是为了示现。
有人问维摩诘居士你怎么生病了？你修行这么高怎么会生病呢？
维摩诘居士说:“因众生有病故，我也有病。”
如来藏有没有病？如来藏有没有染污？没有。但是为什么说如来藏是不垢不净的呢?为什么说不净呢？是因为五蕴众生染污，所以如来藏不净。维摩诘居士是因为众生有病，而他示现有病。
《涅槃经》中佛亲口说，释迦世尊无量世以前就已经断除了生病这一种业障，无量世以前就已经断除了，但因为要摄受众生，度化众生故就示现有病。所以八地以上菩萨到人间来如果有病，那叫做示现。戒贤菩萨有病那是因为前面的三种原因。
所以，生因、了因、助缘故、为示现故，四种原因修行人会显现有三分病。 https://t.cn/z8LSiWp
本期问题：
佛说持戒得长命报、得少病报、得威势报，学佛人生生世世持戒的话，为什么还带三分病呢？
正文
持戒得少病报、持戒得长命报，如果生生世世持戒的话能不能得三分病？按照佛经典的推断是不可能。
从事相上，有人说：“佛难道不是生生世世持戒过来的吗？”
“维摩诘居士也有生病，大众去看望”。（维摩诘也是古如来倒驾慈航，普度众生）。
还有很多的大修行人好像也有病，所以理论上生生世世持戒不可能得三分病，但事相上却偏偏有。
理论上确实是生生世世持戒的话不可能得三分病，一分也不会得，因为无有来处，生病一定是有业障，既然是业障一定是有恶业，既然是恶业，造恶业就不叫持戒，持戒必然会远离恶业，因为不持戒所以有恶业，有恶业所以有恶障、业障、业障病，理论上是这样。
若是生生世世持戒，一定不带半分病，莫说三分了，因为没有生病的种子呀！
从事相上来讲修行人还是会有三分病：
第一个原因：
持戒之前有无量无边世，就算至今持了100万世的戒，这100万世半点戒都不犯，那100万世以前呢？100万世以前还有无量无边世。持戒100万世这是从时间上来推理，三分病必定是由过去世的三分业导致的，只是过去比较久远而已。
另外，人生下来就先造恶业了，因为生下来时一定会哭，哭得人家心烦意乱，哭也是恼害人，恼害人时就没有持好戒。
我们说10年的幼小时期顽皮淘气，大恶业不犯小恶业不断，出生后没有持戒之前、没有遇上三宝之前，也会造很多的恶业。
为什么阿罗汉不敢来人间？因为这是五浊恶世，来了容易造恶业。
隔阴之迷让人善恶不分，当善恶不分时，阎浮提众生起心动念无不是罪、无不是业。
这样一来生生世世持戒，但同时又生生世世在没持戒之前又造了恶业，事相上肯定是这样的。
第二个原因：
若是真生生世世持戒其实一定要带三分病，有这一辈子不持戒什么病都没有，身体杠杠的，然后瞬间死掉也没受什么罪。
正是因为他们不持戒，所以才有这样的结果。这是什么道理呢？持戒是你生病之因，但它是了因！
举个例子，当年玄奘菩萨到那兰陀寺的时候，有一位法师叫戒贤法师，有106岁了，身患怪病，痛苦万分，他看看这个年纪也差不多可以走了，于是几次自杀，前两次自杀都没有成功。
第三次自杀时，文殊师利菩萨现身，菩萨用圆光术在掌心把戒贤法师的过去几世展示给他看，原来戒贤法师以前的很多世都是大将军，是英勇盖世的英雄，打起仗来一马当先，杀人如麻，为国家建功立业，那一辈子天下平定之后，国王论功行赏时，因为怕他功劳太大，功高盖主，所以国王就故意打压他，其他功劳比他小的都升了大官，而他只是一个没有实权的小官，于是他觉得心灰意冷，出家去了，当时是因为气愤、怨恨而出家。
世间之事好事背后有坏事，坏事背后有好事，就像道家的太极图，黑中有白白中有黑一样。
当时看起来那些功劳比他小的人当了大官，他这么大的功劳反而给了他一个不值钱的小官，于是他就出家了。
出家后到藏经阁翻经典，看到经典中的甚深妙理，深知自己业障深重于是就开始持五戒不犯，那一世死掉后因为后面的业要先兑现的，《楞严经》上讲人是生顺死逆，死从灭有。
譬如说这一辈子前面是造做恶业，后来改邪归正开始造善业了，死掉时反转下一辈子是往生到人间来继续修行来了，但是来到人间继续修行时，你可千万要小心，修了一半退转的有没有？有。大菩萨身边都有退转的，什么原因？因为会有种种境界现前.....入恶道去了，因为有种种的恶因缘缠绕，所以你得坚持，坚持之后又可以把善业牵引出来，，再把善业增广，进而把善心延续到修行这方面，就叫世世常行菩萨道，是从最初到最后都是行菩萨道。
但是这样很难！因为有种种的恶因缘缠绕，所以当你修行时，行着行着就有让你远离修行的缘出现了，你就要知道一定是过去世曾经造作了种种恶业的缘故，因此更要坚持修行！恶因恶缘被牵引出来的时候会有种种的原因，并不是说直接把你拉出去，由外面的种种因缘给勾引出去，而是渐渐发生的，而且看似在当时是比较合理的选择。
戒贤法师他那一辈子往生到下一世后，因前世后半辈子的出家经历现前，于是下一世因为种种原因很小就开始出家、修学佛法，出家之后由于他的精进持戒修行，恶业障碍就没有机会现前，后面下一世又这样。
如此这样世世持戒，到他纳兰陀寺的那一世是第五世，恶业、地狱业已经熟上来了，虽然他生生世世持戒修行，持戒修行能灭未来之恶业，不能灭过去世的恶罪。
比如你喝错东西不小心中毒了，能把毒瞬间化解掉吗？不能！毒已经进去了，你知道是毒，后面不会再去吃了，但是已经吃进去的无法改变，虽然可能大恶业变小恶业、小恶业变无记业，但是还是有罪。
再比如说上辈子我骂了你，后来我们两个人都修行了，再遇到了之后两个人也会开开玩笑，把过去的恶业化解成为无记业。
但是业还是当年造作的这个业，戒贤法师就是这样，因为这个原理，地狱业结下了，没有下地狱是因为生生世世持戒的原因下不去，下不去就得人间偿还，异时异地来偿还，不在地狱成熟就在人间来熟，那就是大业变小业了，虽然大业变小业了，但是业还在这里，我们不能灭过去的恶业，只能灭未来的和当前的，正是因为你生生世世持戒就下不了三恶道，下不了三恶道那恶业就要在人间熟，在人间就把业熟出来兑现掉，其实是很划算的。
所以修行人，反而不像有些众生那样大吃大喝、百病不生，然后就到地狱里去了，60个大劫吃尽苦头，60个大劫刀山火海的煎熬有谁能知？只有他自己知道，他人只知道他吃喝嫖赌一辈子，身体也很好杠杠的！但是这个到恶道受苦又有谁能知？只有诸佛出世才能知道这种因缘果报的道理，才能讲解出来让我们知道。
生生世世持戒是让你能生病的了因，了却过去世恶业的缘。因为有这个因在，所以有些业可以重业转轻业。
譬如说曾经有位老师在讲课时，讲着讲着脚就开始抽筋痛了起来，对他来讲这件事正是了因，可是却有人就开始借这个事情来讽刺挖苦了。这表示这些讽刺挖苦的人根本就不懂得真正的因缘果报的道理。
第三个原因：
佛说诸烦恼恶友是修行道庄严伴侣。在一个三分病的状态之下，你看凡夫三分病的时候是如何？菩萨三分病时又如何，生病是一种烦恼，是烦恼就会有苦，有病就能知苦，知苦就会思考苦是怎么来的。
那么要对治这种烦恼，自然会有智慧被引发出来，苦、集、灭、道。而这个烦恼恶友就为修行人提供了修行的缘。
比如跳舞也得提供场所，打乒乓球也得提供场所。修行也要有缘，有缘你就能增上。没有种种的事实考验，你会以为自己修得很好。
无病无痛、无钱财之忧的时候， 10年了从来不生气，不一定是因为修行好，很可能是因为没有生气的机缘。
有个佛典故事说，有一位女主人名声很好，大家都认为这个人是个老好人，从来不生气，但是她的丫环为了证明她只是没有境界现前而导致嗔心不现前，于是就故意违逆她，结果这位女主人拿着棒子追她打，直到追到大街上为止，这就是境界现前。
病就是一种恶境界，所以说你在恶境当中是能保持平静心态，才是好的心境的体现。
在顺境当中，即使脾气非常暴躁的恶人，他也不发脾气，只能说是境界很好并非是你的心境好，这个境界好，使你以为你心境好，这是一个假象。
所以修行人常带三分病，这三分病都是一个修行的助缘。
上面所讲是修行人还得三分病的三点原因，一个是生因，一个是了因，一个是助缘。
还有一个原因就是为了示现。
有人问维摩诘居士你怎么生病了？你修行这么高怎么会生病呢？
维摩诘居士说:“因众生有病故，我也有病。”
如来藏有没有病？如来藏有没有染污？没有。但是为什么说如来藏是不垢不净的呢?为什么说不净呢？是因为五蕴众生染污，所以如来藏不净。维摩诘居士是因为众生有病，而他示现有病。
《涅槃经》中佛亲口说，释迦世尊无量世以前就已经断除了生病这一种业障，无量世以前就已经断除了，但因为要摄受众生，度化众生故就示现有病。所以八地以上菩萨到人间来如果有病，那叫做示现。戒贤菩萨有病那是因为前面的三种原因。
所以，生因、了因、助缘故、为示现故，四种原因修行人会显现有三分病。 https://t.cn/z8LSiWp
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