多生多世的修行人为什么还会生病？
本期问题：
佛说持戒得长命报、得少病报、得威势报，学佛人生生世世持戒的话，为什么还带三分病呢？
正文
持戒得少病报、持戒得长命报，如果生生世世持戒的话能不能得三分病？按照佛经典的推断是不可能。
从事相上，有人说：“佛难道不是生生世世持戒过来的吗？”
“维摩诘居士也有生病，大众去看望”。（维摩诘也是古如来倒驾慈航，普度众生）。
还有很多的大修行人好像也有病，所以理论上生生世世持戒不可能得三分病，但事相上却偏偏有。
理论上确实是生生世世持戒的话不可能得三分病，一分也不会得，因为无有来处，生病一定是有业障，既然是业障一定是有恶业，既然是恶业，造恶业就不叫持戒，持戒必然会远离恶业，因为不持戒所以有恶业，有恶业所以有恶障、业障、业障病，理论上是这样。
若是生生世世持戒，一定不带半分病，莫说三分了，因为没有生病的种子呀！
从事相上来讲修行人还是会有三分病：
第一个原因：
持戒之前有无量无边世，就算至今持了100万世的戒，这100万世半点戒都不犯，那100万世以前呢？100万世以前还有无量无边世。持戒100万世这是从时间上来推理，三分病必定是由过去世的三分业导致的，只是过去比较久远而已。
另外，人生下来就先造恶业了，因为生下来时一定会哭，哭得人家心烦意乱，哭也是恼害人，恼害人时就没有持好戒。
我们说10年的幼小时期顽皮淘气，大恶业不犯小恶业不断，出生后没有持戒之前、没有遇上三宝之前，也会造很多的恶业。
为什么阿罗汉不敢来人间？因为这是五浊恶世，来了容易造恶业。
隔阴之迷让人善恶不分，当善恶不分时，阎浮提众生起心动念无不是罪、无不是业。
这样一来生生世世持戒，但同时又生生世世在没持戒之前又造了恶业，事相上肯定是这样的。
第二个原因：
若是真生生世世持戒其实一定要带三分病，有这一辈子不持戒什么病都没有，身体杠杠的，然后瞬间死掉也没受什么罪。
正是因为他们不持戒，所以才有这样的结果。这是什么道理呢？持戒是你生病之因，但它是了因！
举个例子，当年玄奘菩萨到那兰陀寺的时候，有一位法师叫戒贤法师，有106岁了，身患怪病，痛苦万分，他看看这个年纪也差不多可以走了，于是几次自杀，前两次自杀都没有成功。
第三次自杀时，文殊师利菩萨现身，菩萨用圆光术在掌心把戒贤法师的过去几世展示给他看，原来戒贤法师以前的很多世都是大将军，是英勇盖世的英雄，打起仗来一马当先，杀人如麻，为国家建功立业，那一辈子天下平定之后，国王论功行赏时，因为怕他功劳太大，功高盖主，所以国王就故意打压他，其他功劳比他小的都升了大官，而他只是一个没有实权的小官，于是他觉得心灰意冷，出家去了，当时是因为气愤、怨恨而出家。
世间之事好事背后有坏事，坏事背后有好事，就像道家的太极图，黑中有白白中有黑一样。
当时看起来那些功劳比他小的人当了大官，他这么大的功劳反而给了他一个不值钱的小官，于是他就出家了。
出家后到藏经阁翻经典，看到经典中的甚深妙理，深知自己业障深重于是就开始持五戒不犯，那一世死掉后因为后面的业要先兑现的，《楞严经》上讲人是生顺死逆，死从灭有。
譬如说这一辈子前面是造做恶业，后来改邪归正开始造善业了，死掉时反转下一辈子是往生到人间来继续修行来了，但是来到人间继续修行时，你可千万要小心，修了一半退转的有没有？有。大菩萨身边都有退转的，什么原因？因为会有种种境界现前.....入恶道去了，因为有种种的恶因缘缠绕，所以你得坚持，坚持之后又可以把善业牵引出来，，再把善业增广，进而把善心延续到修行这方面，就叫世世常行菩萨道，是从最初到最后都是行菩萨道。
但是这样很难！因为有种种的恶因缘缠绕，所以当你修行时，行着行着就有让你远离修行的缘出现了，你就要知道一定是过去世曾经造作了种种恶业的缘故，因此更要坚持修行！恶因恶缘被牵引出来的时候会有种种的原因，并不是说直接把你拉出去，由外面的种种因缘给勾引出去，而是渐渐发生的，而且看似在当时是比较合理的选择。
戒贤法师他那一辈子往生到下一世后，因前世后半辈子的出家经历现前，于是下一世因为种种原因很小就开始出家、修学佛法，出家之后由于他的精进持戒修行，恶业障碍就没有机会现前，后面下一世又这样。
如此这样世世持戒，到他纳兰陀寺的那一世是第五世，恶业、地狱业已经熟上来了，虽然他生生世世持戒修行，持戒修行能灭未来之恶业，不能灭过去世的恶罪。
比如你喝错东西不小心中毒了，能把毒瞬间化解掉吗？不能！毒已经进去了，你知道是毒，后面不会再去吃了，但是已经吃进去的无法改变，虽然可能大恶业变小恶业、小恶业变无记业，但是还是有罪。
再比如说上辈子我骂了你，后来我们两个人都修行了，再遇到了之后两个人也会开开玩笑，把过去的恶业化解成为无记业。
但是业还是当年造作的这个业，戒贤法师就是这样，因为这个原理，地狱业结下了，没有下地狱是因为生生世世持戒的原因下不去，下不去就得人间偿还，异时异地来偿还，不在地狱成熟就在人间来熟，那就是大业变小业了，虽然大业变小业了，但是业还在这里，我们不能灭过去的恶业，只能灭未来的和当前的，正是因为你生生世世持戒就下不了三恶道，下不了三恶道那恶业就要在人间熟，在人间就把业熟出来兑现掉，其实是很划算的。
所以修行人，反而不像有些众生那样大吃大喝、百病不生，然后就到地狱里去了，60个大劫吃尽苦头，60个大劫刀山火海的煎熬有谁能知？只有他自己知道，他人只知道他吃喝嫖赌一辈子，身体也很好杠杠的！但是这个到恶道受苦又有谁能知？只有诸佛出世才能知道这种因缘果报的道理，才能讲解出来让我们知道。
生生世世持戒是让你能生病的了因，了却过去世恶业的缘。因为有这个因在，所以有些业可以重业转轻业。
譬如说曾经有位老师在讲课时，讲着讲着脚就开始抽筋痛了起来，对他来讲这件事正是了因，可是却有人就开始借这个事情来讽刺挖苦了。这表示这些讽刺挖苦的人根本就不懂得真正的因缘果报的道理。
第三个原因：
佛说诸烦恼恶友是修行道庄严伴侣。在一个三分病的状态之下，你看凡夫三分病的时候是如何？菩萨三分病时又如何，生病是一种烦恼，是烦恼就会有苦，有病就能知苦，知苦就会思考苦是怎么来的。
那么要对治这种烦恼，自然会有智慧被引发出来，苦、集、灭、道。而这个烦恼恶友就为修行人提供了修行的缘。
比如跳舞也得提供场所，打乒乓球也得提供场所。修行也要有缘，有缘你就能增上。没有种种的事实考验，你会以为自己修得很好。
无病无痛、无钱财之忧的时候， 10年了从来不生气，不一定是因为修行好，很可能是因为没有生气的机缘。
有个佛典故事说，有一位女主人名声很好，大家都认为这个人是个老好人，从来不生气，但是她的丫环为了证明她只是没有境界现前而导致嗔心不现前，于是就故意违逆她，结果这位女主人拿着棒子追她打，直到追到大街上为止，这就是境界现前。
病就是一种恶境界，所以说你在恶境当中是能保持平静心态，才是好的心境的体现。
在顺境当中，即使脾气非常暴躁的恶人，他也不发脾气，只能说是境界很好并非是你的心境好，这个境界好，使你以为你心境好，这是一个假象。
所以修行人常带三分病，这三分病都是一个修行的助缘。
上面所讲是修行人还得三分病的三点原因，一个是生因，一个是了因，一个是助缘。
还有一个原因就是为了示现。
有人问维摩诘居士你怎么生病了？你修行这么高怎么会生病呢？
维摩诘居士说:“因众生有病故，我也有病。”
如来藏有没有病？如来藏有没有染污？没有。但是为什么说如来藏是不垢不净的呢?为什么说不净呢？是因为五蕴众生染污，所以如来藏不净。维摩诘居士是因为众生有病，而他示现有病。
《涅槃经》中佛亲口说，释迦世尊无量世以前就已经断除了生病这一种业障，无量世以前就已经断除了，但因为要摄受众生，度化众生故就示现有病。所以八地以上菩萨到人间来如果有病，那叫做示现。戒贤菩萨有病那是因为前面的三种原因。
所以，生因、了因、助缘故、为示现故，四种原因修行人会显现有三分病。 https://t.cn/z8LSiWp
本期问题：
佛说持戒得长命报、得少病报、得威势报，学佛人生生世世持戒的话，为什么还带三分病呢？
正文
持戒得少病报、持戒得长命报，如果生生世世持戒的话能不能得三分病？按照佛经典的推断是不可能。
从事相上，有人说：“佛难道不是生生世世持戒过来的吗？”
“维摩诘居士也有生病，大众去看望”。（维摩诘也是古如来倒驾慈航，普度众生）。
还有很多的大修行人好像也有病，所以理论上生生世世持戒不可能得三分病，但事相上却偏偏有。
理论上确实是生生世世持戒的话不可能得三分病，一分也不会得，因为无有来处，生病一定是有业障，既然是业障一定是有恶业，既然是恶业，造恶业就不叫持戒，持戒必然会远离恶业，因为不持戒所以有恶业，有恶业所以有恶障、业障、业障病，理论上是这样。
若是生生世世持戒，一定不带半分病，莫说三分了，因为没有生病的种子呀！
从事相上来讲修行人还是会有三分病：
第一个原因：
持戒之前有无量无边世，就算至今持了100万世的戒，这100万世半点戒都不犯，那100万世以前呢？100万世以前还有无量无边世。持戒100万世这是从时间上来推理，三分病必定是由过去世的三分业导致的，只是过去比较久远而已。
另外，人生下来就先造恶业了，因为生下来时一定会哭，哭得人家心烦意乱，哭也是恼害人，恼害人时就没有持好戒。
我们说10年的幼小时期顽皮淘气，大恶业不犯小恶业不断，出生后没有持戒之前、没有遇上三宝之前，也会造很多的恶业。
为什么阿罗汉不敢来人间？因为这是五浊恶世，来了容易造恶业。
隔阴之迷让人善恶不分，当善恶不分时，阎浮提众生起心动念无不是罪、无不是业。
这样一来生生世世持戒，但同时又生生世世在没持戒之前又造了恶业，事相上肯定是这样的。
第二个原因：
若是真生生世世持戒其实一定要带三分病，有这一辈子不持戒什么病都没有，身体杠杠的，然后瞬间死掉也没受什么罪。
正是因为他们不持戒，所以才有这样的结果。这是什么道理呢？持戒是你生病之因，但它是了因！
举个例子，当年玄奘菩萨到那兰陀寺的时候，有一位法师叫戒贤法师，有106岁了，身患怪病，痛苦万分，他看看这个年纪也差不多可以走了，于是几次自杀，前两次自杀都没有成功。
第三次自杀时，文殊师利菩萨现身，菩萨用圆光术在掌心把戒贤法师的过去几世展示给他看，原来戒贤法师以前的很多世都是大将军，是英勇盖世的英雄，打起仗来一马当先，杀人如麻，为国家建功立业，那一辈子天下平定之后，国王论功行赏时，因为怕他功劳太大，功高盖主，所以国王就故意打压他，其他功劳比他小的都升了大官，而他只是一个没有实权的小官，于是他觉得心灰意冷，出家去了，当时是因为气愤、怨恨而出家。
世间之事好事背后有坏事，坏事背后有好事，就像道家的太极图，黑中有白白中有黑一样。
当时看起来那些功劳比他小的人当了大官，他这么大的功劳反而给了他一个不值钱的小官，于是他就出家了。
出家后到藏经阁翻经典，看到经典中的甚深妙理，深知自己业障深重于是就开始持五戒不犯，那一世死掉后因为后面的业要先兑现的，《楞严经》上讲人是生顺死逆，死从灭有。
譬如说这一辈子前面是造做恶业，后来改邪归正开始造善业了，死掉时反转下一辈子是往生到人间来继续修行来了，但是来到人间继续修行时，你可千万要小心，修了一半退转的有没有？有。大菩萨身边都有退转的，什么原因？因为会有种种境界现前.....入恶道去了，因为有种种的恶因缘缠绕，所以你得坚持，坚持之后又可以把善业牵引出来，，再把善业增广，进而把善心延续到修行这方面，就叫世世常行菩萨道，是从最初到最后都是行菩萨道。
但是这样很难！因为有种种的恶因缘缠绕，所以当你修行时，行着行着就有让你远离修行的缘出现了，你就要知道一定是过去世曾经造作了种种恶业的缘故，因此更要坚持修行！恶因恶缘被牵引出来的时候会有种种的原因，并不是说直接把你拉出去，由外面的种种因缘给勾引出去，而是渐渐发生的，而且看似在当时是比较合理的选择。
戒贤法师他那一辈子往生到下一世后，因前世后半辈子的出家经历现前，于是下一世因为种种原因很小就开始出家、修学佛法，出家之后由于他的精进持戒修行，恶业障碍就没有机会现前，后面下一世又这样。
如此这样世世持戒，到他纳兰陀寺的那一世是第五世，恶业、地狱业已经熟上来了，虽然他生生世世持戒修行，持戒修行能灭未来之恶业，不能灭过去世的恶罪。
比如你喝错东西不小心中毒了，能把毒瞬间化解掉吗？不能！毒已经进去了，你知道是毒，后面不会再去吃了，但是已经吃进去的无法改变，虽然可能大恶业变小恶业、小恶业变无记业，但是还是有罪。
再比如说上辈子我骂了你，后来我们两个人都修行了，再遇到了之后两个人也会开开玩笑，把过去的恶业化解成为无记业。
但是业还是当年造作的这个业，戒贤法师就是这样，因为这个原理，地狱业结下了，没有下地狱是因为生生世世持戒的原因下不去，下不去就得人间偿还，异时异地来偿还，不在地狱成熟就在人间来熟，那就是大业变小业了，虽然大业变小业了，但是业还在这里，我们不能灭过去的恶业，只能灭未来的和当前的，正是因为你生生世世持戒就下不了三恶道，下不了三恶道那恶业就要在人间熟，在人间就把业熟出来兑现掉，其实是很划算的。
所以修行人，反而不像有些众生那样大吃大喝、百病不生，然后就到地狱里去了，60个大劫吃尽苦头，60个大劫刀山火海的煎熬有谁能知？只有他自己知道，他人只知道他吃喝嫖赌一辈子，身体也很好杠杠的！但是这个到恶道受苦又有谁能知？只有诸佛出世才能知道这种因缘果报的道理，才能讲解出来让我们知道。
生生世世持戒是让你能生病的了因，了却过去世恶业的缘。因为有这个因在，所以有些业可以重业转轻业。
譬如说曾经有位老师在讲课时，讲着讲着脚就开始抽筋痛了起来，对他来讲这件事正是了因，可是却有人就开始借这个事情来讽刺挖苦了。这表示这些讽刺挖苦的人根本就不懂得真正的因缘果报的道理。
第三个原因：
佛说诸烦恼恶友是修行道庄严伴侣。在一个三分病的状态之下，你看凡夫三分病的时候是如何？菩萨三分病时又如何，生病是一种烦恼，是烦恼就会有苦，有病就能知苦，知苦就会思考苦是怎么来的。
那么要对治这种烦恼，自然会有智慧被引发出来，苦、集、灭、道。而这个烦恼恶友就为修行人提供了修行的缘。
比如跳舞也得提供场所，打乒乓球也得提供场所。修行也要有缘，有缘你就能增上。没有种种的事实考验，你会以为自己修得很好。
无病无痛、无钱财之忧的时候， 10年了从来不生气，不一定是因为修行好，很可能是因为没有生气的机缘。
有个佛典故事说，有一位女主人名声很好，大家都认为这个人是个老好人，从来不生气，但是她的丫环为了证明她只是没有境界现前而导致嗔心不现前，于是就故意违逆她，结果这位女主人拿着棒子追她打，直到追到大街上为止，这就是境界现前。
病就是一种恶境界，所以说你在恶境当中是能保持平静心态，才是好的心境的体现。
在顺境当中，即使脾气非常暴躁的恶人，他也不发脾气，只能说是境界很好并非是你的心境好，这个境界好，使你以为你心境好，这是一个假象。
所以修行人常带三分病，这三分病都是一个修行的助缘。
上面所讲是修行人还得三分病的三点原因，一个是生因，一个是了因，一个是助缘。
还有一个原因就是为了示现。
有人问维摩诘居士你怎么生病了？你修行这么高怎么会生病呢？
维摩诘居士说:“因众生有病故，我也有病。”
如来藏有没有病？如来藏有没有染污？没有。但是为什么说如来藏是不垢不净的呢?为什么说不净呢？是因为五蕴众生染污，所以如来藏不净。维摩诘居士是因为众生有病，而他示现有病。
《涅槃经》中佛亲口说，释迦世尊无量世以前就已经断除了生病这一种业障，无量世以前就已经断除了，但因为要摄受众生，度化众生故就示现有病。所以八地以上菩萨到人间来如果有病，那叫做示现。戒贤菩萨有病那是因为前面的三种原因。
所以，生因、了因、助缘故、为示现故，四种原因修行人会显现有三分病。 https://t.cn/z8LSiWp
#南无释迦摩尼佛[超话]##故事#
蜘蛛与甘露的爱情
从前，有一座圆音寺，每天都有许多人上香拜佛，香火很旺。在圆音寺庙前的横梁上有个蜘蛛结了张网，由于每天都受到香火和虔诚的祭拜的熏托，蛛蛛便有了佛性。经过了一千多年的修炼，蛛蛛佛性增加了不少。
忽然有一天，佛主光临了圆音寺，看见这里香火甚旺，十分高兴。离开寺庙的时候，不轻易间地抬头，看见了横梁上的蛛蛛。佛主停下来，问这只蜘蛛：“你我相见总算是有缘，我来问你个问题，看你修炼了这一千多年来，有什么真知拙见。怎么样？”
蜘蛛遇见佛主很是高兴，连忙答应了。佛主问到：“世间什么才是最珍贵的？”蜘蛛想了想，回答到：“世间最珍贵的是‘得不到’和‘已失去’。”佛主点了点头，离开了。
就这样又过了一千年的光景，蜘蛛依旧在圆音寺的横梁上修炼，它的佛性大增。一日，佛主又来到寺前，对蜘蛛说道：“你可还好，一千年前的那个问题，你可有什么更深的认识吗？”蜘蛛说：“我觉得世间最珍贵的是‘得不到’和‘已失去’。”佛主说：“你再好好想想，我会再来找你的。”
又过了一千年，有一天，刮起了大风，风将一滴甘露吹到了蜘蛛网上。蜘蛛望着甘露，见它晶莹透亮，很漂亮，顿生喜爱之意。蜘蛛每天看着甘露很开心，它觉得这是三千年来最开心的几天。突然，又刮起了一阵大风，将甘露吹走了。
蜘蛛一下子觉得失去了什么，感到很寂寞和难过。这时佛主又来了，问蜘蛛：“蜘蛛这一千年，你可好好想过这个问题：世间什么才是最珍贵的？”蜘蛛想到了甘露，对佛主说：“世间最珍贵的是‘得不到’和‘已失去’。”佛主说：“好，既然你有这样的认识，我让你到人间走一朝吧。”
就这样，蜘蛛投胎到了一个官宦家庭，成了一个富家小姐，父母为她取了个名字叫蛛儿。一晃，蛛儿到了十六岁了，已经成了个婀娜多姿的少女，长的十分漂亮，楚楚动人。
这一日，新科状元郎甘鹿中士，皇帝决定在后花园为他举行庆功宴席。来了许多妙龄少女，包括蛛儿，还有皇帝的小公主长风公主。状元郎在席间表演诗词歌赋，大献才艺，在场的少女无一不被他折倒。但蛛儿一点也不紧张和吃醋，因为她知道，这是佛主赐予她的姻缘。
过了些日子，说来很巧，蛛儿陪同母亲上香拜佛的时候，正好甘鹿也陪同母亲而来。上完香拜过佛，二位长者在一边说上了话。蛛儿和甘鹿便来到走廊上聊天，蛛儿很开心，终于可以和喜欢的人在一起了，但是甘鹿并没有表现出对她的喜爱。
蛛儿对甘鹿说：“你难道不曾记得十六年前，圆音寺的蜘蛛网上的事情了吗？”甘鹿很诧异，说：“蛛儿姑娘，你漂亮，也很讨人喜欢，但你想象力未免丰富了一点吧。”说罢，和母亲离开了。
蛛儿回到家，心想，佛主既然安排了这场姻缘，为何不让他记得那件事，甘鹿为何对我没有一点的感觉？
几天后，皇帝下召，命新科状元甘鹿和长风公主完婚；蛛儿和太子芝草完婚。这一消息对蛛儿如同晴空霹雳，她怎么也想不同，佛主竟然这样对她。几日来，她不吃不喝，穷究急思，灵魂就将出壳，生命危在旦夕。太子芝草知道了，急忙赶来，扑倒在床边，对奄奄一息的蛛儿说道：“那日，在后花园众姑娘中，我对你一见钟情，我苦求父皇，他才答应。如果你死了，那么我也就不活了。”说着就拿起了宝剑准备自刎。
就在这时，佛主来了，他对快要出壳的蛛儿灵魂说：“蜘蛛，你可曾想过，甘露（甘鹿）是由谁带到你这里来的呢？是风（长风公主）带来的，最后也是风将它带走的。甘鹿是属于长风公主的，他对你不过是生命中的一段插曲。而太子芝草是当年圆音寺门前的一棵小草，他看了你三千年，爱慕了你三千年，但你却从没有低下头看过它。
蜘蛛，我再来问你，世间什么才是最珍贵的？”蜘蛛听了这些真相之后，好象一下子大彻大悟了，她对佛主说：“世间最珍贵的不是‘得不到’和‘已失去’，而是现在能把握的幸福。”刚说完，佛主就离开了，蛛儿的灵魂也回位了，睁开眼睛，看到正要自刎的太子芝草，她马上打落宝剑，和太子深深的抱着……
故事结束了，你能领会蛛儿最后一刻的所说的话吗？“世间最珍贵的不是‘得不到’和‘已失去’，而是现在能把握的幸福。”
蜘蛛与甘露的爱情
从前，有一座圆音寺，每天都有许多人上香拜佛，香火很旺。在圆音寺庙前的横梁上有个蜘蛛结了张网，由于每天都受到香火和虔诚的祭拜的熏托，蛛蛛便有了佛性。经过了一千多年的修炼，蛛蛛佛性增加了不少。
忽然有一天，佛主光临了圆音寺，看见这里香火甚旺，十分高兴。离开寺庙的时候，不轻易间地抬头，看见了横梁上的蛛蛛。佛主停下来，问这只蜘蛛：“你我相见总算是有缘，我来问你个问题，看你修炼了这一千多年来，有什么真知拙见。怎么样？”
蜘蛛遇见佛主很是高兴，连忙答应了。佛主问到：“世间什么才是最珍贵的？”蜘蛛想了想，回答到：“世间最珍贵的是‘得不到’和‘已失去’。”佛主点了点头，离开了。
就这样又过了一千年的光景，蜘蛛依旧在圆音寺的横梁上修炼，它的佛性大增。一日，佛主又来到寺前，对蜘蛛说道：“你可还好，一千年前的那个问题，你可有什么更深的认识吗？”蜘蛛说：“我觉得世间最珍贵的是‘得不到’和‘已失去’。”佛主说：“你再好好想想，我会再来找你的。”
又过了一千年，有一天，刮起了大风，风将一滴甘露吹到了蜘蛛网上。蜘蛛望着甘露，见它晶莹透亮，很漂亮，顿生喜爱之意。蜘蛛每天看着甘露很开心，它觉得这是三千年来最开心的几天。突然，又刮起了一阵大风，将甘露吹走了。
蜘蛛一下子觉得失去了什么，感到很寂寞和难过。这时佛主又来了，问蜘蛛：“蜘蛛这一千年，你可好好想过这个问题：世间什么才是最珍贵的？”蜘蛛想到了甘露，对佛主说：“世间最珍贵的是‘得不到’和‘已失去’。”佛主说：“好，既然你有这样的认识，我让你到人间走一朝吧。”
就这样，蜘蛛投胎到了一个官宦家庭，成了一个富家小姐，父母为她取了个名字叫蛛儿。一晃，蛛儿到了十六岁了，已经成了个婀娜多姿的少女，长的十分漂亮，楚楚动人。
这一日，新科状元郎甘鹿中士，皇帝决定在后花园为他举行庆功宴席。来了许多妙龄少女，包括蛛儿，还有皇帝的小公主长风公主。状元郎在席间表演诗词歌赋，大献才艺，在场的少女无一不被他折倒。但蛛儿一点也不紧张和吃醋，因为她知道，这是佛主赐予她的姻缘。
过了些日子，说来很巧，蛛儿陪同母亲上香拜佛的时候，正好甘鹿也陪同母亲而来。上完香拜过佛，二位长者在一边说上了话。蛛儿和甘鹿便来到走廊上聊天，蛛儿很开心，终于可以和喜欢的人在一起了，但是甘鹿并没有表现出对她的喜爱。
蛛儿对甘鹿说：“你难道不曾记得十六年前，圆音寺的蜘蛛网上的事情了吗？”甘鹿很诧异，说：“蛛儿姑娘，你漂亮，也很讨人喜欢，但你想象力未免丰富了一点吧。”说罢，和母亲离开了。
蛛儿回到家，心想，佛主既然安排了这场姻缘，为何不让他记得那件事，甘鹿为何对我没有一点的感觉？
几天后，皇帝下召，命新科状元甘鹿和长风公主完婚；蛛儿和太子芝草完婚。这一消息对蛛儿如同晴空霹雳，她怎么也想不同，佛主竟然这样对她。几日来，她不吃不喝，穷究急思，灵魂就将出壳，生命危在旦夕。太子芝草知道了，急忙赶来，扑倒在床边，对奄奄一息的蛛儿说道：“那日，在后花园众姑娘中，我对你一见钟情，我苦求父皇，他才答应。如果你死了，那么我也就不活了。”说着就拿起了宝剑准备自刎。
就在这时，佛主来了，他对快要出壳的蛛儿灵魂说：“蜘蛛，你可曾想过，甘露（甘鹿）是由谁带到你这里来的呢？是风（长风公主）带来的，最后也是风将它带走的。甘鹿是属于长风公主的，他对你不过是生命中的一段插曲。而太子芝草是当年圆音寺门前的一棵小草，他看了你三千年，爱慕了你三千年，但你却从没有低下头看过它。
蜘蛛，我再来问你，世间什么才是最珍贵的？”蜘蛛听了这些真相之后，好象一下子大彻大悟了，她对佛主说：“世间最珍贵的不是‘得不到’和‘已失去’，而是现在能把握的幸福。”刚说完，佛主就离开了，蛛儿的灵魂也回位了，睁开眼睛，看到正要自刎的太子芝草，她马上打落宝剑，和太子深深的抱着……
故事结束了，你能领会蛛儿最后一刻的所说的话吗？“世间最珍贵的不是‘得不到’和‘已失去’，而是现在能把握的幸福。”
什么叫普眼境界？
海云继梦
“是即无尽无尽具，唯普眼所知，非是心识思量境界”，我们现在跟各位探讨一下，什么叫“唯普眼所知，非是心识思量所能知之”？当我们用六根接触六尘境界的时候，六根接触六尘境界就表示你跟外接触，这时候，你的心安住在哪里？这一点就决定是凡夫还是圣人。我们的教育是一再的训练我们要把心放在外面，因为这样子你对于尘境才能够捕捉和拿捏的很正确，这样子你就是识性发达，完全用脑筋。现在修行你要转过来，你要把心安住在内在的世界
记得跟各位举过一个例子，在菲律宾还是马来西亚那边，有一个乡村，大概就象我们这里讲的原住民的这一类，他们在这样的环境之下，生活很单纯。有一天有个小孩子在晚上，大概白天玩的很激烈，晚上睡觉的时候做了一个梦，梦到说他的玩伴，就是邻居的孩子死了。他把这件事情告诉他爸爸，他爸爸想了一下说，你昨天有没有欺负人家？他想一想，我们在玩的时候他在哭，噢，你欺负人家，你只是梦到他死了，他不是真的死了，你要去忏悔，要怎么忏悔呢？把你最喜欢的糖果，最喜欢的玩具拿去送给他，跟他忏悔。你想想看，假如是我们的小孩子，梦到隔壁的小孩死了，你会怎么说？你说做梦死了，又不是真的死了，你紧张什么，是不是这样？做梦而已，死了就算了。但是他不是，他向内想一下，你昨天跟他怎么玩的，你在跟他玩的时候他在哭，那你一定有欺负人家，不然他怎么会哭，你要去忏悔。
人家爸爸教小孩，从小是这样教的，我们教小孩呢？差别在这里。这种根性跟识性的差别就在这里，就在这个地方，这个用识性发展出来，对外的境界，你会发现我们一直捕捉某一个东西。注意啊，用识性是你一直在捕捉特定的目标，所以你会发现，脑筋的负担很重，因为他去捕捉的是某一点，这个时候你会发现，脑筋会集中一切去捕捉那个东西，有没有感觉到？你在听音乐很美的时候，你已经全神贯注在那音乐上面，你在看画很美的时候，你就全神贯注。
这个全神贯注的时候，你就会发现，你把全脑筋的力量集中在某一点上，这种情况什么结果你知道吗？叫作费力多、结果少，也就是事倍功半。恐怕不只事倍功半，你六根全部投入只得到一尘的效果出来而已，全脑筋全部投入，事实上只得到一点点的效果出来，这个就是识性的特色。不但是这个投入产出的比例很不恰当，同时你会发现，你在捕捉某一点的时候，其他的你都已经放弃了，所以你在识性发展以后，你会发现人会产生一种偏执、偏差，因为他所看到只是个点，他没有办法看到全面，而这个点一再的累积起来以后就是意识形态。
所以，现代的人你会发现很奇怪，比如有一个人很喜欢画，动不动一买就五、六百万，一幅一百万、一幅一百万的，他跟我讲，好高兴，画买很多，我跟他谈音乐，他就说，学佛人不能听靡靡之音。识性就是这样糟糕，画可以看，音乐不能听，你要知道，这只是说明，他对画很敏感，因为他的点就一直捕捉的是画，去构成他的意识形态。音乐他没有去捕捉过，所以他不会音乐，不会音乐怎么样？那就信佛学佛后，他的理由就是学佛人不要听靡靡之音，但却可以看靡靡之画，这就是识性。识性绝对是生活在局部里面，他没有办法生活在全面、整体上面，所以他一定有痛苦，只是他没有感觉到而已。这种识性的人生，告诉各位，永远是泡沫人生。
用根性的人就不同，用根性的人是怎么生活呢？他不用脑筋，当六根接触六尘境界的时候，他是安住在内在的世界里面，当他安住在内在的世界里面，那个情况就不一样了，他对于外面的境界是全然的了知，全然的，很敏感的，所以才叫作普眼境界。
我们用脑筋只锁定一个点，你用了全神贯注，结果只得到一个点。而生命的智慧不是这样，当你把他安住在内在的世界里面以后，生命的流会动，生命流会在我们的全身里面活动起来，这个时候，随着缘，你要知道随缘是在这里讲的，他可以随着缘，随着境界的来临，他会自然的展现，色尘到，他对色尘很敏感，声尘到，对声尘也会很敏感，他不会色尘到了以后，其他就不起作用，不会，声尘到他声尘照样接受，色尘的运作还是继续，他不会挂一漏万。
而且这个时候你会发现，他跟识性刚好两方面都相反。第一个，他不是只捕捉到一个点，他是全面的；第二个，他不会全神贯注，这个时候是所费少，获利多，功效大，不止是事半功倍而已。这两个特点跟用识性的两个缺点，你去对照看看。生命之流这样的运作，是我们生命智慧的展开，不是脑筋的记忆，不一样。所以我们跟各位讲，运用大脑都是用记忆的，你用生命的话，他不是用记忆的，这一点是非常特殊的地方，在这种情况之下才叫普眼，我们常常讲的普眼境界是指这个部分。
把你的心安住在内在的世界里面，面对外在的境界你就有一种自然的反应，那是真正的随缘。你现在讲的随缘是选择性，你要做的你去做，你不想要做的你就不做，当你想要做的时候，你说缘到了，你不想要做的时候，你说我随缘，所以你的随缘是拒绝的最佳借口，那是你外在识性的选择。
识性，你注意看，当他运用的越多，而且他压抑的越重的时候，因为运用识性在外面不见得都能如意，事事不如意者很多，当他这些压抑又很重视的时候，这个人容易造成老人痴呆症。假如是你用根性，你安住在内在的世界里面，你任其随缘的话，你会发现，刚开始你不太能调适，一段时间以后，你会象小孩子一样，生命力会越来越强，你会越来越有朝气。
正确的修行就是把心安住在内在的世界里面，安住在内在的世界里面，他会触动我们的生命之流，那个流他会全身走动，我们讲的全身走动不是在我们身体里面走动，他是在宇宙间走动，那个内在的世界是包天包地的，那就是所谓的量周沙界，他是非常广泛的，他不是只在我们的生命中，他会走出去，因为他不受我们的色身生命框框把他框住，他能够尽虚空遍法界的存在，这个时候对于一切境界的出现，他都能知道，所以叫作普眼所知，普眼是这样来的。
“心包太虚、量周沙界”这个境界，是指我们把心安住在内在的世界以后，这个生命之流他能够绕出我们的色身以外，尽虚空、遍法界的存在。这一点你就想不通了，我的生命之流应该在我的生命里面，你的生命之流应该在你的身体里面，大家都跑出来？是没有错，所以说，法身慧命只有一个，佛是那一个，你我他也是那一个，你要懂得，不是佛有个法身，你另外有个法身，佛的法身跟你的法身是同一个法身，你必须走出你的那个内在世界。现在因为你没有内在世界，所以你都是用识性，眼耳鼻舌身意的识性就捕捉外在的尘境，所以你看看你的生命、生活的圈子里面，六识的运作是不是非常非常小。你用根性的话就不一样，他能够走的出你的这个范围，生命的本体本来就尽虚空遍法界的，所以他是生活在总体的情况里面，而我们用识性是活在一个局部的部分，非常小的局部里面。
所以佛经讲的都是法身的境界，而这个境界世尊曾得到，我们也一样可以证得，所以，在他不增，在我们不减，关键就在这里。问题是，你现在是把心安在对外尘境界，所以修行就是设法要把我们的心安住在内在的世界，内在的世界会触动我们的生命之流，他会包太虚、周沙界，尽虚空、遍法界都在生命之流里面。你就可以知道，为什么他能够不动本座而遍三千，他的色身还在这里，这个法界中的众生只要有缘，他就能相应，随着那个缘，他出现的形式不同，不是他跑过去了，他还是在这里，是他的生命之流出去了，是这个部分在起无边的妙用，这叫普眼境界，为普眼所知，不然这个重重无尽是怎么来的。
撷自《探玄记》
海云继梦
“是即无尽无尽具，唯普眼所知，非是心识思量境界”，我们现在跟各位探讨一下，什么叫“唯普眼所知，非是心识思量所能知之”？当我们用六根接触六尘境界的时候，六根接触六尘境界就表示你跟外接触，这时候，你的心安住在哪里？这一点就决定是凡夫还是圣人。我们的教育是一再的训练我们要把心放在外面，因为这样子你对于尘境才能够捕捉和拿捏的很正确，这样子你就是识性发达，完全用脑筋。现在修行你要转过来，你要把心安住在内在的世界
记得跟各位举过一个例子，在菲律宾还是马来西亚那边，有一个乡村，大概就象我们这里讲的原住民的这一类，他们在这样的环境之下，生活很单纯。有一天有个小孩子在晚上，大概白天玩的很激烈，晚上睡觉的时候做了一个梦，梦到说他的玩伴，就是邻居的孩子死了。他把这件事情告诉他爸爸，他爸爸想了一下说，你昨天有没有欺负人家？他想一想，我们在玩的时候他在哭，噢，你欺负人家，你只是梦到他死了，他不是真的死了，你要去忏悔，要怎么忏悔呢？把你最喜欢的糖果，最喜欢的玩具拿去送给他，跟他忏悔。你想想看，假如是我们的小孩子，梦到隔壁的小孩死了，你会怎么说？你说做梦死了，又不是真的死了，你紧张什么，是不是这样？做梦而已，死了就算了。但是他不是，他向内想一下，你昨天跟他怎么玩的，你在跟他玩的时候他在哭，那你一定有欺负人家，不然他怎么会哭，你要去忏悔。
人家爸爸教小孩，从小是这样教的，我们教小孩呢？差别在这里。这种根性跟识性的差别就在这里，就在这个地方，这个用识性发展出来，对外的境界，你会发现我们一直捕捉某一个东西。注意啊，用识性是你一直在捕捉特定的目标，所以你会发现，脑筋的负担很重，因为他去捕捉的是某一点，这个时候你会发现，脑筋会集中一切去捕捉那个东西，有没有感觉到？你在听音乐很美的时候，你已经全神贯注在那音乐上面，你在看画很美的时候，你就全神贯注。
这个全神贯注的时候，你就会发现，你把全脑筋的力量集中在某一点上，这种情况什么结果你知道吗？叫作费力多、结果少，也就是事倍功半。恐怕不只事倍功半，你六根全部投入只得到一尘的效果出来而已，全脑筋全部投入，事实上只得到一点点的效果出来，这个就是识性的特色。不但是这个投入产出的比例很不恰当，同时你会发现，你在捕捉某一点的时候，其他的你都已经放弃了，所以你在识性发展以后，你会发现人会产生一种偏执、偏差，因为他所看到只是个点，他没有办法看到全面，而这个点一再的累积起来以后就是意识形态。
所以，现代的人你会发现很奇怪，比如有一个人很喜欢画，动不动一买就五、六百万，一幅一百万、一幅一百万的，他跟我讲，好高兴，画买很多，我跟他谈音乐，他就说，学佛人不能听靡靡之音。识性就是这样糟糕，画可以看，音乐不能听，你要知道，这只是说明，他对画很敏感，因为他的点就一直捕捉的是画，去构成他的意识形态。音乐他没有去捕捉过，所以他不会音乐，不会音乐怎么样？那就信佛学佛后，他的理由就是学佛人不要听靡靡之音，但却可以看靡靡之画，这就是识性。识性绝对是生活在局部里面，他没有办法生活在全面、整体上面，所以他一定有痛苦，只是他没有感觉到而已。这种识性的人生，告诉各位，永远是泡沫人生。
用根性的人就不同，用根性的人是怎么生活呢？他不用脑筋，当六根接触六尘境界的时候，他是安住在内在的世界里面，当他安住在内在的世界里面，那个情况就不一样了，他对于外面的境界是全然的了知，全然的，很敏感的，所以才叫作普眼境界。
我们用脑筋只锁定一个点，你用了全神贯注，结果只得到一个点。而生命的智慧不是这样，当你把他安住在内在的世界里面以后，生命的流会动，生命流会在我们的全身里面活动起来，这个时候，随着缘，你要知道随缘是在这里讲的，他可以随着缘，随着境界的来临，他会自然的展现，色尘到，他对色尘很敏感，声尘到，对声尘也会很敏感，他不会色尘到了以后，其他就不起作用，不会，声尘到他声尘照样接受，色尘的运作还是继续，他不会挂一漏万。
而且这个时候你会发现，他跟识性刚好两方面都相反。第一个，他不是只捕捉到一个点，他是全面的；第二个，他不会全神贯注，这个时候是所费少，获利多，功效大，不止是事半功倍而已。这两个特点跟用识性的两个缺点，你去对照看看。生命之流这样的运作，是我们生命智慧的展开，不是脑筋的记忆，不一样。所以我们跟各位讲，运用大脑都是用记忆的，你用生命的话，他不是用记忆的，这一点是非常特殊的地方，在这种情况之下才叫普眼，我们常常讲的普眼境界是指这个部分。
把你的心安住在内在的世界里面，面对外在的境界你就有一种自然的反应，那是真正的随缘。你现在讲的随缘是选择性，你要做的你去做，你不想要做的你就不做，当你想要做的时候，你说缘到了，你不想要做的时候，你说我随缘，所以你的随缘是拒绝的最佳借口，那是你外在识性的选择。
识性，你注意看，当他运用的越多，而且他压抑的越重的时候，因为运用识性在外面不见得都能如意，事事不如意者很多，当他这些压抑又很重视的时候，这个人容易造成老人痴呆症。假如是你用根性，你安住在内在的世界里面，你任其随缘的话，你会发现，刚开始你不太能调适，一段时间以后，你会象小孩子一样，生命力会越来越强，你会越来越有朝气。
正确的修行就是把心安住在内在的世界里面，安住在内在的世界里面，他会触动我们的生命之流，那个流他会全身走动，我们讲的全身走动不是在我们身体里面走动，他是在宇宙间走动，那个内在的世界是包天包地的，那就是所谓的量周沙界，他是非常广泛的，他不是只在我们的生命中，他会走出去，因为他不受我们的色身生命框框把他框住，他能够尽虚空遍法界的存在，这个时候对于一切境界的出现，他都能知道，所以叫作普眼所知，普眼是这样来的。
“心包太虚、量周沙界”这个境界，是指我们把心安住在内在的世界以后，这个生命之流他能够绕出我们的色身以外，尽虚空、遍法界的存在。这一点你就想不通了，我的生命之流应该在我的生命里面，你的生命之流应该在你的身体里面，大家都跑出来？是没有错，所以说，法身慧命只有一个，佛是那一个，你我他也是那一个，你要懂得，不是佛有个法身，你另外有个法身，佛的法身跟你的法身是同一个法身，你必须走出你的那个内在世界。现在因为你没有内在世界，所以你都是用识性，眼耳鼻舌身意的识性就捕捉外在的尘境，所以你看看你的生命、生活的圈子里面，六识的运作是不是非常非常小。你用根性的话就不一样，他能够走的出你的这个范围，生命的本体本来就尽虚空遍法界的，所以他是生活在总体的情况里面，而我们用识性是活在一个局部的部分，非常小的局部里面。
所以佛经讲的都是法身的境界，而这个境界世尊曾得到，我们也一样可以证得，所以，在他不增，在我们不减，关键就在这里。问题是，你现在是把心安在对外尘境界，所以修行就是设法要把我们的心安住在内在的世界，内在的世界会触动我们的生命之流，他会包太虚、周沙界，尽虚空、遍法界都在生命之流里面。你就可以知道，为什么他能够不动本座而遍三千，他的色身还在这里，这个法界中的众生只要有缘，他就能相应，随着那个缘，他出现的形式不同，不是他跑过去了，他还是在这里，是他的生命之流出去了，是这个部分在起无边的妙用，这叫普眼境界，为普眼所知，不然这个重重无尽是怎么来的。
撷自《探玄记》
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