〖《黄帝阴符经》到底在讲什么〗（二）
【天性，人也；人心，机也。】
天之性是什么？它是强阳之气。天为什么会生出人呢？因为万物都是一种封闭的首尾相连的迭相食关系；通俗的说，就是食物链。要么吃别的生物，要么被别的生物吃。谁能吃谁，谁会被谁吃，取决于力量和智力的博斗。
我们开篇就说，我们的祖先之所以率先建立农业文明，就是因为人类发展与气候变化，食物已经不够吃了，动物们都快被吃光了。这说明，我们的祖先很早很早以前，就站到了食物链的顶端。同时也站在了人类文明链的顶端。
天的强阳之气，化为万物，万物迭相食，人类站到了顶端，说明人类是强阳之气所化之物里面最强大的生物，人类代表了天之强阳之气。所以才说，“天性，人也”。
万物生生不息的过程：道，易，时，机，变，兆，萌，发，生，长，化，成，老，终，始。到了什么时候，应该发生什么，这个便是机的意思；天之机，应时而出；人之机，相时而动，随机应变。
由此可见，事物是变化的，人心也是不定的，不定就会有乱时。乱，就可能会导致亡。人类怎样才能不至于被自己的心智所互相毁灭呢？要解决这个问题，古人就此需要，立一套天伦的规矩，和一套人伦的规矩。
【立天之道，以定人也。】
“立天之道”，为天文；以天文，定天伦；再以天文定人文，以天伦定人伦，则人文成；人伦成，“以定人也”，百姓开化；百姓开化，方成为（真正的大）人；被定好的人，就是华夏人。
“夏”这个字，就是文明人的意思。没被中国的人伦所定好的人，在历史上，一直都不被我们的祖先承认是真正的人。所以才称呼他们是夷狄禽兽。
什么是人？我们首先要给出人的界定。人是什么？马克思说人是一切社会关系的总和，这个界定显然过于片面，是错的；因为动物也存在社会组织，也存在社会属性和社会关系；如果人是社会关系的总和，那么群居的有社群关联的动物，是不是也可以被称之为人呢？显然不是。
恩格斯说人和动物的区别，在于人会使用工具，这个说法也是片面的，错误的。鸟会用树枝筑巢，河狸会用树枝建河坝，猩猩会用小棍子戳蚂蚁窝吃蚂蚁，它们都会使用工具，如果说会使用工具的就是人的话，那么它们都是人类，而不是动物。这也显然是错误的。
中国历史上，对人的定义，是指能观察天道而推知天文，以天文而定人文，以天伦定人伦；天伦定，则法天则地合于天；人伦定，则天人两分敬于天；合天伦顺人伦，立人于天地间，方能建立国家，建立文明，有天文、历法才能有史官系统，对国家的一切进行记录，并形成典籍；并能以历史典籍为参照，来指导自己与种族未来生活，这样才算是文明之人。
人是文明的产物，只有开化了的，彻底脱离了愚昧的，才是真正的人。
一个民族，是不是存在文明的一个根本标志，就是看这个民族历史上有没有天文、历法，有没有受过严格训练的史官系统，有没有形成历史典籍。凡是没有天文、历法、史官系统，也没有历史典籍的民族，只能算是兽人；由兽人部落组成的社会，显然不足以称之为文明。
按照这个对人的界定，那些华夏之外的人，被我们的祖先称之为夷狄，显然并没有人类文明，他们只是长的像‘人‘而已，实际上并没有真正的开化。
他们所谓的信仰，不过就是一些动物式荒唐好笑的蒙昧世界观。但是，因为兽人占数量上的优势，所以他们嗓门大，喜欢反诬我们没有信仰，如同猴子反诬人不长尾巴。应该这样回应他们：我们有道，信仰天之道，信仰自己的祖先；他们不过是农场里的火鸡，只有无知禽兽，如猫狗火鸡一般，把一切不理解的事物神格化，才需要信仰某个所谓的八赶子打不着的神，并还要乞求它的救赎。
西方在多次系统窃取华夏科技后，于器物方面的短暂领先并篡改历史，在近三百年间，把蓝星先是搞成了一个强盗社会，而后又弄成了一个禽兽社会，没有丝毫文明可言。华夏有十四亿人口，按理说，地球上应该存在十四亿人类；但是兽人的反向污染，让很多人的心智，已经退化成了兽人的状态，沦为了精神上的兽人。
【天发杀机，移星易宿；】
“天发杀机”，杀字用的很妙，时易命移为杀。天体不停的运行，对于运动着的物体来说，每一个瞬间，都是往时的逝去。对于生命体来说，每一个时变，都是对过去和现在的失去。
“移星”，指北斗七星斗柄方向在不同季节的变化。斗柄指东，天下皆春;斗柄指南，天下皆夏;斗柄指西，天下皆秋;斗柄指北，天下皆冬。
(可见华夏几千年来观测所得的星图)
“易宿”，是指二十八星宿，在不同的季节会在星空中发生易位。二十八星宿，是根据四象模型所衍生出来的天文模型。
为了便于人们对天文历法模型的理解和运用，四象模型，有一个抽象再具象化的过程。青龙、白虎、朱雀、玄武，便是这种再具象化的产物。青龙白虎朱雀玄武，分别代表东西南北四个方向的星群，用以标识春夏秋冬四个季节的节气变化。
四象分布于黄道和白道近旁，环天一周。每象各分七段，称为宿，总共为二十八宿。
【地发杀机，龙蛇起陆；】
天时之变为天之杀机，地时之变，为地之杀机。天时变，推动地时变，地时变则节气生。
“龙蛇起陆”，龙蛇是指苍龙七宿。苍龙七宿，如最下图所示。
“起陆”，是指当大火星在傍晚出现在东北方的天空时候，那就是春夏之季节，百姓可以开始进行农耕了。当大火星出现在偏西的方位，意味着秋冬到了，农事即将结束。
苍龙七宿就象一条苍龙，是华夏先民观象授时的重要依据。而且，苍龙七宿的运行规律，是易学里的重要构成部分。易经里面说的“九五，飞龙在天”，就是指夏天时候，苍龙高挂在南方的天空。
我们文化里，龙的形象，便是出自天文学。为什么龙对我们这么重要呢，因为苍龙七宿，可以指导人们，什么时候耕种，什么时候收割，什么时候收藏；对于农业文明来说，这当然是极其重要的事物和规律。
现在我们来回答，为什么伏羲会有人首蛇身的形象。在上古时，授民以天时进行农事，这是一种天机，只有天子才能掌握。当天子根据历法告诉百姓，农时到了，可以耕种了，可以收割了。百姓会觉得天子掌握天数天机，是一个天神一样的人，而不是普通的人。而怎么计算出来历法的，这是秘不可宣之道术。
既不让百姓知道天文历法之密，又得让百姓明白天文历法之用，怎么才能做到呢？伏羲就会让百姓去观星象。告诉他们，看到苍龙七宿的龙头升起了，春夏就到了，就可以开始农事了。百姓照着做发现，真的特别准确灵验。他们就会觉得，伏羲太神奇了，苍龙七宿太神奇了，好像听从伏羲的命令，出自苍龙的命令。于是，久而久之，他们就把伏羲的形象，和苍龙的龙头叠合在了一起；这就形成了，伏羲人首蛇身的形象；进一步神话伏羲，把他和天叠合在一起，认为是伏羲创造了万物；实际上是天创造了万物，伏羲只是掌握了天文历法，施行天道于天下罢了。
于是，对于苍龙七宿的崇拜，龙就被赋予了天生万物的象征，和龙的形象和能力叠合在一起的伏羲，也被人们赋予了人类始祖的象征。综上可知，伏羲的人首蛇身，是天文学现象，而不是怪力乱神现象。
【人发杀机，天地反覆；】
“杀、机”，道有生杀，也有生机；
天时之变，为天之杀机；地时之变，为地之杀机；人应时而动，见机行事，为人之杀机。这个道理，不仅适用于古人的农业生产，同样也适用于天下的一切事物。
“天地反覆”，天地造物，人用万物；天地成理，人以天地之理，代天化成天下万物，使万物以利民。用我们现在比较通俗的话来说，就是认识自然，掌握自然规律，改造自然为我所用。
【天人合发，万化定基。】
人类改造自然，是不是想怎么改造，就怎么改造呢？当然不是。如果不遵循天地之理乱加改造的话，就会受到天地之罚，遭受祸殃。反过来说，如果天时到了，天机已发，而人不去应时而动的话，那也是会受到天地所惩。这叫“天与不取，反受其咎”。
对于华夏先民的农业生产来说，那就是需要
不早也不晚，不紧也不慢，刚刚好等农时到了的时候，再进行相应的农事劳动。
同理，对待其他的所有事情，也是如此。无论任何事，一定要遵循天理，依照时机，才能做到不早也不晚，不紧也不慢的从容应对，以最小的代价，谋求最好的结果。以此行事，则如庖丁解牛，游刃有余。
【性有巧拙，可以伏藏。】
以天道为判准来行事，合天则发，不合天则静观其变，以待其时。这对于很多人来说，是一件不容易的事。
愚鲁之人，会有所不及，这是“性拙”之故。智巧之人，则会有所过失，这是“性巧”之故。怎么才能纠正这两种错误的悖道行为呢。那就要去巧去拙，去过之去不及。做到虚以待物，静以待时，既“伏藏”；时至必动，动则必成。
【九窍之邪，在乎三要，可以动静。】
道理说起来都很容易，如何做到才比较难。怎么才能去拙，去巧，去过，去不及呢?如何才能做到虚已待物，静以待时，时至必动，动则必成呢?
圣人认为，人处在极致虚静，精足神全的状态下，是不会妄作妄为的，而是自然而然的契合于道。用列子的话来说，‘我‘何以知天下？至虚之极，万物就会自己撞入吾身，而无需主动去迎合。
“九窍之邪”，人何以不能精神足全，因为人有九窍，不停的在精神外驰。就像一个装着精神的池子，有九个洞，不停的往外漏水一样，那么水一定是会被漏光的。而一个充盈的池子，里面的池子是满的，那么这个人本然的就会与道相合。
比精神外泄更可怕的是，如果池子里面的水少了，外面的脏东西还会倒灌进来，接着人就会病祸双至。
其中有三窍，是漏的最厉害的，那就是口眼耳三窍。怎么解决这个问题？该开的时候才开，这叫动；不该开的时候，就闭合，这叫静；宜动则动，宜静则静，是谓“可以动静”。
【火生于木，祸发必克；】
按照流俗的理解，火生于木，不是很正常的吗？实际上，并不是这样；火生于水，水生于火，水火相济，才合乎道。
前面的四时模型里，火生于水，为‘地二‘生火。水生于火为‘天一‘生水；这样才能天地交泰，生生不息。
“火生于木”，等于是要天三生火。在农业生产中，如果春天来的太早了，春天气温太高了，那么庄稼就会歉收甚至绝收。祸发必克，等收割的时候，庄稼一定不会丰收。
同理，除了农业生产之外，其他的一切事，都遵循这个道理。对于一个人的治身来说，如果是心火生于肝木，那么这个人很快就会把自己的精气给烧光。用我们之前的精神池子来做比方的话，是他把池子所有的洞都挖的更大了，还要竭力的往外泼水。
治身，治家，治业，治国，道理都是如此。再举个例子，对于做企业来说，火是业务扩张，水是现金流。火生于木，就等于是入不敷出，给自己加了债务杠杆。这样的企业，一定是危险的。有多少现金流，做多大的生意，只有火生于水，低杠杆率的企业经营，才是安全的可持续的。
“祸发必克”，结合下最近的这些事，看看银行一收紧银根，那么多之前风光的高杠杆率企业，他们的商业帝国，一夜之间就倒塌了。
【奸生于国，时动必溃。】
“奸”，为不道之人、害道之人、妖妄邪僻之人。如果这样的人领导国家，或者辅佐君王，等天地人时机发动，那么国家一定会崩溃。由奸人所造成的这种崩溃，是全方位的；经济崩溃，军事崩溃，金融崩溃，外交崩溃，统治崩溃，祭祀崩溃，文化崩溃。
举个例子来说，古时候如果有人没有掌握天道，不懂天文历法，就去做君主，去指导百姓做农业生产，节气没到就让人去耕种，显然结果显然会比较悲惨，庄稼不可能会丰收，种子种下去的时候还没觉得，等到了收割庄稼的时候，才发现颗粒无收，这就是“时动必溃”。
同理，如果一个不懂得怎么以道治理天下的人做君主，或者一些不懂得怎么治理国家的人辅佐君主，以妖妄邪僻之法来治国，等很多祸国殃民之举到期之时就会发现，它们给国家就已造成了无穷的祸患；如果再不进行匡正，国家就会崩溃，或趋于崩溃，或濒于崩溃。
【知之修炼，谓之圣人。】
怎么样才能成就功业，怎么才能不生病，不破产，不亡国？需要合道。如何才能合道，需要修炼。修炼的是什么呢？那就是我们前面讲的那些，首先要能观天文、察时变、掌握天道。
同时，为了不离道背德，需要去拙去巧；需要绝九窍之邪，闭塞三窍，虚已待物，静以待时；时至必动，动则必成；还需要防止心火犯木而丧失根本，而是应该“虚心、实腹，深根、固柢”。
根不深本不固，就会生奸；奸邪生，则国家亡。所以，如何避免国家亡于奸邪，一边要深固自己的根基，本固则道生；一边要锄奸，击奸则奸亡。道生奸亡江山稳固，百姓安康。知道修炼这些的人，便是圣人。
【天性，人也；人心，机也。】
天之性是什么？它是强阳之气。天为什么会生出人呢？因为万物都是一种封闭的首尾相连的迭相食关系；通俗的说，就是食物链。要么吃别的生物，要么被别的生物吃。谁能吃谁，谁会被谁吃，取决于力量和智力的博斗。
我们开篇就说，我们的祖先之所以率先建立农业文明，就是因为人类发展与气候变化，食物已经不够吃了，动物们都快被吃光了。这说明，我们的祖先很早很早以前，就站到了食物链的顶端。同时也站在了人类文明链的顶端。
天的强阳之气，化为万物，万物迭相食，人类站到了顶端，说明人类是强阳之气所化之物里面最强大的生物，人类代表了天之强阳之气。所以才说，“天性，人也”。
万物生生不息的过程：道，易，时，机，变，兆，萌，发，生，长，化，成，老，终，始。到了什么时候，应该发生什么，这个便是机的意思；天之机，应时而出；人之机，相时而动，随机应变。
由此可见，事物是变化的，人心也是不定的，不定就会有乱时。乱，就可能会导致亡。人类怎样才能不至于被自己的心智所互相毁灭呢？要解决这个问题，古人就此需要，立一套天伦的规矩，和一套人伦的规矩。
【立天之道，以定人也。】
“立天之道”，为天文；以天文，定天伦；再以天文定人文，以天伦定人伦，则人文成；人伦成，“以定人也”，百姓开化；百姓开化，方成为（真正的大）人；被定好的人，就是华夏人。
“夏”这个字，就是文明人的意思。没被中国的人伦所定好的人，在历史上，一直都不被我们的祖先承认是真正的人。所以才称呼他们是夷狄禽兽。
什么是人？我们首先要给出人的界定。人是什么？马克思说人是一切社会关系的总和，这个界定显然过于片面，是错的；因为动物也存在社会组织，也存在社会属性和社会关系；如果人是社会关系的总和，那么群居的有社群关联的动物，是不是也可以被称之为人呢？显然不是。
恩格斯说人和动物的区别，在于人会使用工具，这个说法也是片面的，错误的。鸟会用树枝筑巢，河狸会用树枝建河坝，猩猩会用小棍子戳蚂蚁窝吃蚂蚁，它们都会使用工具，如果说会使用工具的就是人的话，那么它们都是人类，而不是动物。这也显然是错误的。
中国历史上，对人的定义，是指能观察天道而推知天文，以天文而定人文，以天伦定人伦；天伦定，则法天则地合于天；人伦定，则天人两分敬于天；合天伦顺人伦，立人于天地间，方能建立国家，建立文明，有天文、历法才能有史官系统，对国家的一切进行记录，并形成典籍；并能以历史典籍为参照，来指导自己与种族未来生活，这样才算是文明之人。
人是文明的产物，只有开化了的，彻底脱离了愚昧的，才是真正的人。
一个民族，是不是存在文明的一个根本标志，就是看这个民族历史上有没有天文、历法，有没有受过严格训练的史官系统，有没有形成历史典籍。凡是没有天文、历法、史官系统，也没有历史典籍的民族，只能算是兽人；由兽人部落组成的社会，显然不足以称之为文明。
按照这个对人的界定，那些华夏之外的人，被我们的祖先称之为夷狄，显然并没有人类文明，他们只是长的像‘人‘而已，实际上并没有真正的开化。
他们所谓的信仰，不过就是一些动物式荒唐好笑的蒙昧世界观。但是，因为兽人占数量上的优势，所以他们嗓门大，喜欢反诬我们没有信仰，如同猴子反诬人不长尾巴。应该这样回应他们：我们有道，信仰天之道，信仰自己的祖先；他们不过是农场里的火鸡，只有无知禽兽，如猫狗火鸡一般，把一切不理解的事物神格化，才需要信仰某个所谓的八赶子打不着的神，并还要乞求它的救赎。
西方在多次系统窃取华夏科技后，于器物方面的短暂领先并篡改历史，在近三百年间，把蓝星先是搞成了一个强盗社会，而后又弄成了一个禽兽社会，没有丝毫文明可言。华夏有十四亿人口，按理说，地球上应该存在十四亿人类；但是兽人的反向污染，让很多人的心智，已经退化成了兽人的状态，沦为了精神上的兽人。
【天发杀机，移星易宿；】
“天发杀机”，杀字用的很妙，时易命移为杀。天体不停的运行，对于运动着的物体来说，每一个瞬间，都是往时的逝去。对于生命体来说，每一个时变，都是对过去和现在的失去。
“移星”，指北斗七星斗柄方向在不同季节的变化。斗柄指东，天下皆春;斗柄指南，天下皆夏;斗柄指西，天下皆秋;斗柄指北，天下皆冬。
(可见华夏几千年来观测所得的星图)
“易宿”，是指二十八星宿，在不同的季节会在星空中发生易位。二十八星宿，是根据四象模型所衍生出来的天文模型。
为了便于人们对天文历法模型的理解和运用，四象模型，有一个抽象再具象化的过程。青龙、白虎、朱雀、玄武，便是这种再具象化的产物。青龙白虎朱雀玄武，分别代表东西南北四个方向的星群，用以标识春夏秋冬四个季节的节气变化。
四象分布于黄道和白道近旁，环天一周。每象各分七段，称为宿，总共为二十八宿。
【地发杀机，龙蛇起陆；】
天时之变为天之杀机，地时之变，为地之杀机。天时变，推动地时变，地时变则节气生。
“龙蛇起陆”，龙蛇是指苍龙七宿。苍龙七宿，如最下图所示。
“起陆”，是指当大火星在傍晚出现在东北方的天空时候，那就是春夏之季节，百姓可以开始进行农耕了。当大火星出现在偏西的方位，意味着秋冬到了，农事即将结束。
苍龙七宿就象一条苍龙，是华夏先民观象授时的重要依据。而且，苍龙七宿的运行规律，是易学里的重要构成部分。易经里面说的“九五，飞龙在天”，就是指夏天时候，苍龙高挂在南方的天空。
我们文化里，龙的形象，便是出自天文学。为什么龙对我们这么重要呢，因为苍龙七宿，可以指导人们，什么时候耕种，什么时候收割，什么时候收藏；对于农业文明来说，这当然是极其重要的事物和规律。
现在我们来回答，为什么伏羲会有人首蛇身的形象。在上古时，授民以天时进行农事，这是一种天机，只有天子才能掌握。当天子根据历法告诉百姓，农时到了，可以耕种了，可以收割了。百姓会觉得天子掌握天数天机，是一个天神一样的人，而不是普通的人。而怎么计算出来历法的，这是秘不可宣之道术。
既不让百姓知道天文历法之密，又得让百姓明白天文历法之用，怎么才能做到呢？伏羲就会让百姓去观星象。告诉他们，看到苍龙七宿的龙头升起了，春夏就到了，就可以开始农事了。百姓照着做发现，真的特别准确灵验。他们就会觉得，伏羲太神奇了，苍龙七宿太神奇了，好像听从伏羲的命令，出自苍龙的命令。于是，久而久之，他们就把伏羲的形象，和苍龙的龙头叠合在了一起；这就形成了，伏羲人首蛇身的形象；进一步神话伏羲，把他和天叠合在一起，认为是伏羲创造了万物；实际上是天创造了万物，伏羲只是掌握了天文历法，施行天道于天下罢了。
于是，对于苍龙七宿的崇拜，龙就被赋予了天生万物的象征，和龙的形象和能力叠合在一起的伏羲，也被人们赋予了人类始祖的象征。综上可知，伏羲的人首蛇身，是天文学现象，而不是怪力乱神现象。
【人发杀机，天地反覆；】
“杀、机”，道有生杀，也有生机；
天时之变，为天之杀机；地时之变，为地之杀机；人应时而动，见机行事，为人之杀机。这个道理，不仅适用于古人的农业生产，同样也适用于天下的一切事物。
“天地反覆”，天地造物，人用万物；天地成理，人以天地之理，代天化成天下万物，使万物以利民。用我们现在比较通俗的话来说，就是认识自然，掌握自然规律，改造自然为我所用。
【天人合发，万化定基。】
人类改造自然，是不是想怎么改造，就怎么改造呢？当然不是。如果不遵循天地之理乱加改造的话，就会受到天地之罚，遭受祸殃。反过来说，如果天时到了，天机已发，而人不去应时而动的话，那也是会受到天地所惩。这叫“天与不取，反受其咎”。
对于华夏先民的农业生产来说，那就是需要
不早也不晚，不紧也不慢，刚刚好等农时到了的时候，再进行相应的农事劳动。
同理，对待其他的所有事情，也是如此。无论任何事，一定要遵循天理，依照时机，才能做到不早也不晚，不紧也不慢的从容应对，以最小的代价，谋求最好的结果。以此行事，则如庖丁解牛，游刃有余。
【性有巧拙，可以伏藏。】
以天道为判准来行事，合天则发，不合天则静观其变，以待其时。这对于很多人来说，是一件不容易的事。
愚鲁之人，会有所不及，这是“性拙”之故。智巧之人，则会有所过失，这是“性巧”之故。怎么才能纠正这两种错误的悖道行为呢。那就要去巧去拙，去过之去不及。做到虚以待物，静以待时，既“伏藏”；时至必动，动则必成。
【九窍之邪，在乎三要，可以动静。】
道理说起来都很容易，如何做到才比较难。怎么才能去拙，去巧，去过，去不及呢?如何才能做到虚已待物，静以待时，时至必动，动则必成呢?
圣人认为，人处在极致虚静，精足神全的状态下，是不会妄作妄为的，而是自然而然的契合于道。用列子的话来说，‘我‘何以知天下？至虚之极，万物就会自己撞入吾身，而无需主动去迎合。
“九窍之邪”，人何以不能精神足全，因为人有九窍，不停的在精神外驰。就像一个装着精神的池子，有九个洞，不停的往外漏水一样，那么水一定是会被漏光的。而一个充盈的池子，里面的池子是满的，那么这个人本然的就会与道相合。
比精神外泄更可怕的是，如果池子里面的水少了，外面的脏东西还会倒灌进来，接着人就会病祸双至。
其中有三窍，是漏的最厉害的，那就是口眼耳三窍。怎么解决这个问题？该开的时候才开，这叫动；不该开的时候，就闭合，这叫静；宜动则动，宜静则静，是谓“可以动静”。
【火生于木，祸发必克；】
按照流俗的理解，火生于木，不是很正常的吗？实际上，并不是这样；火生于水，水生于火，水火相济，才合乎道。
前面的四时模型里，火生于水，为‘地二‘生火。水生于火为‘天一‘生水；这样才能天地交泰，生生不息。
“火生于木”，等于是要天三生火。在农业生产中，如果春天来的太早了，春天气温太高了，那么庄稼就会歉收甚至绝收。祸发必克，等收割的时候，庄稼一定不会丰收。
同理，除了农业生产之外，其他的一切事，都遵循这个道理。对于一个人的治身来说，如果是心火生于肝木，那么这个人很快就会把自己的精气给烧光。用我们之前的精神池子来做比方的话，是他把池子所有的洞都挖的更大了，还要竭力的往外泼水。
治身，治家，治业，治国，道理都是如此。再举个例子，对于做企业来说，火是业务扩张，水是现金流。火生于木，就等于是入不敷出，给自己加了债务杠杆。这样的企业，一定是危险的。有多少现金流，做多大的生意，只有火生于水，低杠杆率的企业经营，才是安全的可持续的。
“祸发必克”，结合下最近的这些事，看看银行一收紧银根，那么多之前风光的高杠杆率企业，他们的商业帝国，一夜之间就倒塌了。
【奸生于国，时动必溃。】
“奸”，为不道之人、害道之人、妖妄邪僻之人。如果这样的人领导国家，或者辅佐君王，等天地人时机发动，那么国家一定会崩溃。由奸人所造成的这种崩溃，是全方位的；经济崩溃，军事崩溃，金融崩溃，外交崩溃，统治崩溃，祭祀崩溃，文化崩溃。
举个例子来说，古时候如果有人没有掌握天道，不懂天文历法，就去做君主，去指导百姓做农业生产，节气没到就让人去耕种，显然结果显然会比较悲惨，庄稼不可能会丰收，种子种下去的时候还没觉得，等到了收割庄稼的时候，才发现颗粒无收，这就是“时动必溃”。
同理，如果一个不懂得怎么以道治理天下的人做君主，或者一些不懂得怎么治理国家的人辅佐君主，以妖妄邪僻之法来治国，等很多祸国殃民之举到期之时就会发现，它们给国家就已造成了无穷的祸患；如果再不进行匡正，国家就会崩溃，或趋于崩溃，或濒于崩溃。
【知之修炼，谓之圣人。】
怎么样才能成就功业，怎么才能不生病，不破产，不亡国？需要合道。如何才能合道，需要修炼。修炼的是什么呢？那就是我们前面讲的那些，首先要能观天文、察时变、掌握天道。
同时，为了不离道背德，需要去拙去巧；需要绝九窍之邪，闭塞三窍，虚已待物，静以待时；时至必动，动则必成；还需要防止心火犯木而丧失根本，而是应该“虚心、实腹，深根、固柢”。
根不深本不固，就会生奸；奸邪生，则国家亡。所以，如何避免国家亡于奸邪，一边要深固自己的根基，本固则道生；一边要锄奸，击奸则奸亡。道生奸亡江山稳固，百姓安康。知道修炼这些的人，便是圣人。
我劝各位都把这三个字，作为修道的座右铭
学佛要修戒定慧
常常拿“戒定慧”来警惕自己，这对于修行是会有所帮助的。
◎宣化上人 开示于
一九五八年六月十八日下午
戒、定、慧三无漏学，是修行人所必须具有的。
戒，虽然有五戒、十戒、菩萨戒等等，然而最基本的，要算是五戒，那就是戒杀、戒盗、戒邪淫、戒妄语、戒饮酒。能持戒，就不会造罪。
什么是“定”呢？照普通来说，就是禅定；范围广一点来说，就是不变的意思。
有些人修行，妄想很多，今天参禅，明天听说念佛的功德大，于是便舍参禅而念佛；过两天又听说念咒的功德殊胜，于是又不念佛而念咒。诸如此类，今天修这个法门，明天又修那个法门，结果一事无成。又有些人对于念佛和念菩萨，一曝十寒，今天念，明天便不念，这都是没有定力的缘故。
定力对于我们修行，是非常重要的！如果没有定力，那么，修道一定不成。而且也会因为缺乏定力、道心不坚的缘故，很容易受到外来的引诱而堕落。
其次，说到“慧”，就是智慧。世界上的人，有贤愚之分。究竟为什么有些人聪明，而有些人却愚痴？当然有其中的因果！凡是在过去生中修行念佛的人，今生较有智慧；反之，不曾种下善根的，智慧便逊人一筹了。《大学》里说：
定而后能静，静而后能安，
安而后能虑，虑而后能得。
所以由“定”中，也可以产生出“慧”。若是不“定”的话，那么杂念丛生，奔波劳碌，又怎能冷静地判别是非、明白真理呢？
“戒”，是一种规律，防止我们犯罪的；在不犯罪中，我们又要修道。而修道的秘诀是“定力”。有了定力，便能产生智慧，更能进一步地了道、成佛。
“戒定慧”这三个字，是修行人所必须具有的条件。不持戒，就会造罪招业；缺乏了定力，就会修道不成；没有智慧，便会愚痴无知。
我劝在座各位，都能把“戒定慧”这三个字，作为修道的座右铭，常常拿来警惕自己；那么，我相信对于修行，是会有点帮助的。
【编注】恭录自《宣化上人開示錄（三）》
学佛要修戒定慧
常常拿“戒定慧”来警惕自己，这对于修行是会有所帮助的。
◎宣化上人 开示于
一九五八年六月十八日下午
戒、定、慧三无漏学，是修行人所必须具有的。
戒，虽然有五戒、十戒、菩萨戒等等，然而最基本的，要算是五戒，那就是戒杀、戒盗、戒邪淫、戒妄语、戒饮酒。能持戒，就不会造罪。
什么是“定”呢？照普通来说，就是禅定；范围广一点来说，就是不变的意思。
有些人修行，妄想很多，今天参禅，明天听说念佛的功德大，于是便舍参禅而念佛；过两天又听说念咒的功德殊胜，于是又不念佛而念咒。诸如此类，今天修这个法门，明天又修那个法门，结果一事无成。又有些人对于念佛和念菩萨，一曝十寒，今天念，明天便不念，这都是没有定力的缘故。
定力对于我们修行，是非常重要的！如果没有定力，那么，修道一定不成。而且也会因为缺乏定力、道心不坚的缘故，很容易受到外来的引诱而堕落。
其次，说到“慧”，就是智慧。世界上的人，有贤愚之分。究竟为什么有些人聪明，而有些人却愚痴？当然有其中的因果！凡是在过去生中修行念佛的人，今生较有智慧；反之，不曾种下善根的，智慧便逊人一筹了。《大学》里说：
定而后能静，静而后能安，
安而后能虑，虑而后能得。
所以由“定”中，也可以产生出“慧”。若是不“定”的话，那么杂念丛生，奔波劳碌，又怎能冷静地判别是非、明白真理呢？
“戒”，是一种规律，防止我们犯罪的；在不犯罪中，我们又要修道。而修道的秘诀是“定力”。有了定力，便能产生智慧，更能进一步地了道、成佛。
“戒定慧”这三个字，是修行人所必须具有的条件。不持戒，就会造罪招业；缺乏了定力，就会修道不成；没有智慧，便会愚痴无知。
我劝在座各位，都能把“戒定慧”这三个字，作为修道的座右铭，常常拿来警惕自己；那么，我相信对于修行，是会有点帮助的。
【编注】恭录自《宣化上人開示錄（三）》
【转载】 莫言说：“真正的强大不是对抗，而是允许发生。允许遗憾，愚蠢，丑恶，虚伪，允许付出没有回报。”
我们的日常生活中，无需刻意去对抗什么，有些时候，顺其自然，允许一切发生，面临各种挑战和困境，反而能够让自己收获更多。
在任何复杂的问题面前，在任何自然发展的过程中，我们都会不由自主的去抵抗，似乎觉得这样才是强大。
其实，让自己陷入对抗和不断纠缠的情绪中，试图通过抵抗和反对来解决问题，这就是最不明智的做法。
你要知道，真正的强大并非来自对抗，而是允许一切发生。
当我们允许一切的发生，以平静的心态接纳的时候，你会发现，否极泰来，因为内心的平静和自信，让事情往好的方面发展。
如此，不去对抗走，允许一切发生，才能扭转局势，让一切有利于自己。
有人说：“当事态不利于你的时候，尽量闭嘴，静就是吉，不乱就是不错。尤其是心，千万不能乱，事缓则圆，顺时多做事，逆时多看书。”
任何时候，都不要意气用事，急着去对抗，只有三思而后行，思虑周全之后，有的放矢，看清事物的发展轨迹，顺应潮流，才有利于事态的发展。
当事态不利于自己的时候，不要着急着对抗，慎重考虑，欲速则不达，让子弹飞一会，自然会有好的办法。
尤其是，当事态不利于自己的时候，就要控制好自己的情绪，把心态放平，不要对抗，安静下来，用智慧去面对，而不用粗暴对抗。
古人说：“静能生慧，慧能定。”只有心静了，才会有智慧，理智思考问题。
既然事情已经发生，自己又无能为力的时候，就要允许一切的发生，允许当下的状态存在，静心等待，也许是最好的办法。
遇到事情，首先不让自己慌张，不慌不忙，接受现实，即便是不利于我们的事情，安静下来，不至于乱了阵脚，或是做一些无谓的对抗，反而对自己更加不利。
安静下来，不去对抗，允许发生，这些做法都是智慧，因为遇事不要慌，事缓则圆，心急则错多，这都是经过时间验证的经验。
世间万物都是在无常之中运转，说都不能预测下一秒会发生什么，只有在不断的变化和发展中，见招拆招，沉静理智的处理问题，才不会让事态变得无法收拾。
因此，学会允许一切发生，就变得非常重要，允许一切的存在，就是顺其自然，当我们真正学会了接纳一切，你的格局就会变大，胸怀宽广，懂得理解包容，从而，也就有了解决问题的机会，从而，让自己不至于手忙脚乱，忙中出错。
所以，不对抗不是懦弱无能，而是一种智慧，让人生中的美好，细水长流，让事态发展有利于自己。 https://t.cn/A6itu3E9
我们的日常生活中，无需刻意去对抗什么，有些时候，顺其自然，允许一切发生，面临各种挑战和困境，反而能够让自己收获更多。
在任何复杂的问题面前，在任何自然发展的过程中，我们都会不由自主的去抵抗，似乎觉得这样才是强大。
其实，让自己陷入对抗和不断纠缠的情绪中，试图通过抵抗和反对来解决问题，这就是最不明智的做法。
你要知道，真正的强大并非来自对抗，而是允许一切发生。
当我们允许一切的发生，以平静的心态接纳的时候，你会发现，否极泰来，因为内心的平静和自信，让事情往好的方面发展。
如此，不去对抗走，允许一切发生，才能扭转局势，让一切有利于自己。
有人说：“当事态不利于你的时候，尽量闭嘴，静就是吉，不乱就是不错。尤其是心，千万不能乱，事缓则圆，顺时多做事，逆时多看书。”
任何时候，都不要意气用事，急着去对抗，只有三思而后行，思虑周全之后，有的放矢，看清事物的发展轨迹，顺应潮流，才有利于事态的发展。
当事态不利于自己的时候，不要着急着对抗，慎重考虑，欲速则不达，让子弹飞一会，自然会有好的办法。
尤其是，当事态不利于自己的时候，就要控制好自己的情绪，把心态放平，不要对抗，安静下来，用智慧去面对，而不用粗暴对抗。
古人说：“静能生慧，慧能定。”只有心静了，才会有智慧，理智思考问题。
既然事情已经发生，自己又无能为力的时候，就要允许一切的发生，允许当下的状态存在，静心等待，也许是最好的办法。
遇到事情，首先不让自己慌张，不慌不忙，接受现实，即便是不利于我们的事情，安静下来，不至于乱了阵脚，或是做一些无谓的对抗，反而对自己更加不利。
安静下来，不去对抗，允许发生，这些做法都是智慧，因为遇事不要慌，事缓则圆，心急则错多，这都是经过时间验证的经验。
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因此，学会允许一切发生，就变得非常重要，允许一切的存在，就是顺其自然，当我们真正学会了接纳一切，你的格局就会变大，胸怀宽广，懂得理解包容，从而，也就有了解决问题的机会，从而，让自己不至于手忙脚乱，忙中出错。
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