#一念行者[超话]##一念行者#
体会万法无我
作者：一念行者
一些人不明白诸佛所说的“无我”是什么意思？
不晓得“无我”到底是一种什么感受？
更加不明白，若是无我了，
谁在思考，谁在说话，谁在行为？
若是无我了，那么眼前站着的这个是谁？
任你如何说无我，我看到的不还是你吗？
不少一发，不缺一毫。
无我到底是怎么一回事呢？
无我是感受上的无我，
还是理智分析上的无我？
诸佛所说的无我，
并非仅仅只针对人，它针对的是世间万物。
因为人们凡物都有自性见，
针对这一错误的认识，
诸佛才提出“无我”这个见地的。
若大众没有自性见，
诸佛则不说有“无我”这回事。
可见，“无我”这个见地，
是诸佛针对大众的自性见，
或说在大众自性见的基础上而提出来的，
是佛对众生对事物的错误认识给予的纠正和指导。
无我不是一种理论，是一种事物的实际和众生自性见的对症之药。
无我是各种法都没有自己，
它和空性、缘起等是相同的概念。
一切世间之物皆无我，
具体到“人”这一种事物身上，
无我到底是一种什么状况，什么感受呢？
实证“无我”这种相状的圣者认知到，
无我者不但在理性的知见上知道无我，
在感性的觉受上也是无我的。
也就是说，无我不但是指没有我之客体，
也是指没有“我”的主观意识。
即，无我是指，既没有主观之体，也没有客观之体。
到这儿也许你很纳闷，
会不自主的跳出来两个疑问来：
一、无我若是没有主观之体或没有“我”的主观意识，
那么，思考时谁在思考？
说话时谁在说话？
行为时谁在行为？
那个吃饭、走路、睡觉的难道不是你？
这会不会是一种假装或自我欺骗呢？
到这儿若是没有亲自体会一番者确实不好理解了，
就是想破脑袋也想不出到底是怎么一回事儿。
思考时有思考，说话时有说话，行为时有行为，
就是没有思考、说话及行为者。
换句话说，思考时有思考，说话时有说话，行为时有行为，
但这时不再有一个“我”的意识跳出来附加在思考、说话、行为等事情之上了。
这时你体会到的是，
大圆镜智时刻照耀，
人好像在画中行，举手投足，行住坐卧依然，
但你不再以为是“我”了。
不再是“我”，是个什么？
与万法平等之物，无名、无相，不可思议。
二、无我若是没有客观之体，那么眼前站着的这个（指身体和心）又是什么？
当你深入的了解 “遍计所执性” 和“依他起性”，
答案是明显的：
它首先是一种意识的虚妄计度，
其次，它只是一种依他而起的空法。
我常说身体并非身体，是从遍计所执性所说的；
又说，身体并无身体，是从依他起性而说的。
身体并不是身体，也并没有身体，
但为了和普通人沟通，诸圣者仍使用“身体”这一词。
同样地，众生所说的“心”这一法，和“身体”一样：
心并不是心，心并没有心。
身和心同等是空法、幻法，不可思，不可议。
一思议便沦入戏论尔！
当我说“无我、无我、无我”时，
有些人也许会愤怒，
他会跳起来敲我的头，问我疼不疼。
当你敲一个圣人（无我者）的头时，他疼不疼？
当然疼。
虽然疼，但仍无我。
或许你会问：既然无我，那么谁来疼的？
是疼自己疼的，
疼内无我，疼外无我，疼不是我，总之只是疼，没有我。
所以当你敲圣人的头时，
他只是疼没有嗔恨生起。
歌利王肢解佛陀时，没有受伤害者，
所以嗔恨不曾从佛陀的心中生起。
或许你又问：
既然无我，那么无我的人还生不生病？
对这个问的回答是：
圣人看自己是不生病的，
凡人看圣人是生病的。
如果维摩诘卧床不起，
如果你去看他，他会说“我病了”，
这是站在你的角度上说的。
如果佛陀去看他，
维摩诘不说自己病了，佛陀眼里也没病人。
圣人是从来不病的，他们的体会是，
不但没有生病的人，也不存在任何种类的疾病。
这是圣人的实然，但要从一位凡夫的角度看，
他们病了不说病，只不过是在自欺，那是些假装的圣人！
要说圣人不生、不老、不病、不死没人信，除非你入住他们的境界。
有关“无我”，也许你会有一千零一个疑问，
但你的最后一个疑问可能是：
体会到这个无我的人和没体会到无我的人，
从外表或外人能看出来什么不同吗？
一切都发生在里面，
从外表或外人是看不出来的，
如人喝水一样，水的冷暖只有他自己知道。
要说外在或外人能看出点什么不同，
那仅是那个无我的人看起来比较清晰、平静，
你再也见不到他的妄想和执著，仅此而已。
众生的“我”从虚妄中突然生起，
并于年年岁岁、时时刻刻、事事物物上，
念念强化、念念加强，“训练”出来的，
并非实际、天生就有。
有“我”是错觉的，不自然的；
无我才是正觉，天然、自然。
我们修行认知无我，
不但要认知到自己无我，
还要认知到天地间一切万物皆无我；
认知到自己无我，
不但要在理性上知道无我，
还要在感性上切实体会到、体会着无我。
如此才能得到“无我”的真实利益，
否则那还是“有我”——你在继续受“我”这个错误感觉所带来的一切苦。
体会和认知到万法无我有着巨大的利益，
这就是为什么诸佛说“无我”之法的原因。
不必体会到万法无我，
就仅仅体会自己“无我”，利益都大得无法说。
从老、病、死、烦恼中解脱不成问题。
要能体会到不但自己无我，
一切法都无我，想想这是种怎样的情况吧？
你和虚空一样同寿，你如虚空一样存在！
除了用这样的表达，再也找不到第二个比这更贴切的比喻。
当你体会到我无我、万法无我，无量寿，无量光，无量报酬……归于无量的你。
能体会到万法无我者，入住无量三昧！
图片来自韩国艺术家Moonassi
体会万法无我
作者：一念行者
一些人不明白诸佛所说的“无我”是什么意思？
不晓得“无我”到底是一种什么感受？
更加不明白，若是无我了，
谁在思考，谁在说话，谁在行为？
若是无我了，那么眼前站着的这个是谁？
任你如何说无我，我看到的不还是你吗？
不少一发，不缺一毫。
无我到底是怎么一回事呢？
无我是感受上的无我，
还是理智分析上的无我？
诸佛所说的无我，
并非仅仅只针对人，它针对的是世间万物。
因为人们凡物都有自性见，
针对这一错误的认识，
诸佛才提出“无我”这个见地的。
若大众没有自性见，
诸佛则不说有“无我”这回事。
可见，“无我”这个见地，
是诸佛针对大众的自性见，
或说在大众自性见的基础上而提出来的，
是佛对众生对事物的错误认识给予的纠正和指导。
无我不是一种理论，是一种事物的实际和众生自性见的对症之药。
无我是各种法都没有自己，
它和空性、缘起等是相同的概念。
一切世间之物皆无我，
具体到“人”这一种事物身上，
无我到底是一种什么状况，什么感受呢？
实证“无我”这种相状的圣者认知到，
无我者不但在理性的知见上知道无我，
在感性的觉受上也是无我的。
也就是说，无我不但是指没有我之客体，
也是指没有“我”的主观意识。
即，无我是指，既没有主观之体，也没有客观之体。
到这儿也许你很纳闷，
会不自主的跳出来两个疑问来：
一、无我若是没有主观之体或没有“我”的主观意识，
那么，思考时谁在思考？
说话时谁在说话？
行为时谁在行为？
那个吃饭、走路、睡觉的难道不是你？
这会不会是一种假装或自我欺骗呢？
到这儿若是没有亲自体会一番者确实不好理解了，
就是想破脑袋也想不出到底是怎么一回事儿。
思考时有思考，说话时有说话，行为时有行为，
就是没有思考、说话及行为者。
换句话说，思考时有思考，说话时有说话，行为时有行为，
但这时不再有一个“我”的意识跳出来附加在思考、说话、行为等事情之上了。
这时你体会到的是，
大圆镜智时刻照耀，
人好像在画中行，举手投足，行住坐卧依然，
但你不再以为是“我”了。
不再是“我”，是个什么？
与万法平等之物，无名、无相，不可思议。
二、无我若是没有客观之体，那么眼前站着的这个（指身体和心）又是什么？
当你深入的了解 “遍计所执性” 和“依他起性”，
答案是明显的：
它首先是一种意识的虚妄计度，
其次，它只是一种依他而起的空法。
我常说身体并非身体，是从遍计所执性所说的；
又说，身体并无身体，是从依他起性而说的。
身体并不是身体，也并没有身体，
但为了和普通人沟通，诸圣者仍使用“身体”这一词。
同样地，众生所说的“心”这一法，和“身体”一样：
心并不是心，心并没有心。
身和心同等是空法、幻法，不可思，不可议。
一思议便沦入戏论尔！
当我说“无我、无我、无我”时，
有些人也许会愤怒，
他会跳起来敲我的头，问我疼不疼。
当你敲一个圣人（无我者）的头时，他疼不疼？
当然疼。
虽然疼，但仍无我。
或许你会问：既然无我，那么谁来疼的？
是疼自己疼的，
疼内无我，疼外无我，疼不是我，总之只是疼，没有我。
所以当你敲圣人的头时，
他只是疼没有嗔恨生起。
歌利王肢解佛陀时，没有受伤害者，
所以嗔恨不曾从佛陀的心中生起。
或许你又问：
既然无我，那么无我的人还生不生病？
对这个问的回答是：
圣人看自己是不生病的，
凡人看圣人是生病的。
如果维摩诘卧床不起，
如果你去看他，他会说“我病了”，
这是站在你的角度上说的。
如果佛陀去看他，
维摩诘不说自己病了，佛陀眼里也没病人。
圣人是从来不病的，他们的体会是，
不但没有生病的人，也不存在任何种类的疾病。
这是圣人的实然，但要从一位凡夫的角度看，
他们病了不说病，只不过是在自欺，那是些假装的圣人！
要说圣人不生、不老、不病、不死没人信，除非你入住他们的境界。
有关“无我”，也许你会有一千零一个疑问，
但你的最后一个疑问可能是：
体会到这个无我的人和没体会到无我的人，
从外表或外人能看出来什么不同吗？
一切都发生在里面，
从外表或外人是看不出来的，
如人喝水一样，水的冷暖只有他自己知道。
要说外在或外人能看出点什么不同，
那仅是那个无我的人看起来比较清晰、平静，
你再也见不到他的妄想和执著，仅此而已。
众生的“我”从虚妄中突然生起，
并于年年岁岁、时时刻刻、事事物物上，
念念强化、念念加强，“训练”出来的，
并非实际、天生就有。
有“我”是错觉的，不自然的；
无我才是正觉，天然、自然。
我们修行认知无我，
不但要认知到自己无我，
还要认知到天地间一切万物皆无我；
认知到自己无我，
不但要在理性上知道无我，
还要在感性上切实体会到、体会着无我。
如此才能得到“无我”的真实利益，
否则那还是“有我”——你在继续受“我”这个错误感觉所带来的一切苦。
体会和认知到万法无我有着巨大的利益，
这就是为什么诸佛说“无我”之法的原因。
不必体会到万法无我，
就仅仅体会自己“无我”，利益都大得无法说。
从老、病、死、烦恼中解脱不成问题。
要能体会到不但自己无我，
一切法都无我，想想这是种怎样的情况吧？
你和虚空一样同寿，你如虚空一样存在！
除了用这样的表达，再也找不到第二个比这更贴切的比喻。
当你体会到我无我、万法无我，无量寿，无量光，无量报酬……归于无量的你。
能体会到万法无我者，入住无量三昧！
图片来自韩国艺术家Moonassi
《大佛顶首楞严经讲记》
♦️第四卷 85.
#正能量,##读书##健康#
以是因缘，听不出声，见不超色：「以是因缘」就是「明理不踰」这个因缘。外面的境界出现了，见分通过六根在六尘里攀缘放逸，执著这个因缘。所以出现什么情况呢？听不出声，见不超色。耳朵对于超出动音和静音之外的世界，就不知道了；眼睛更超不出明暗、红黄赤白、大小多少……就在这里执著，不懂得色与无色之外还有真空，如果超越就好了；甚至不知道肉团身之外还有无色界天人、阿罗汉的人我空。所以可怜不可怜呐？你要来叫他解脱，他还不相信。为什么，他「见不超色」啊。他不知道一切法当下就是阿弥陀佛。「听不出声」下面省略了四句，应该是「嗅不出香，尝不超味，身不超触，意不出法」。
♦️第四卷 85.
#正能量,##读书##健康#
以是因缘，听不出声，见不超色：「以是因缘」就是「明理不踰」这个因缘。外面的境界出现了，见分通过六根在六尘里攀缘放逸，执著这个因缘。所以出现什么情况呢？听不出声，见不超色。耳朵对于超出动音和静音之外的世界，就不知道了；眼睛更超不出明暗、红黄赤白、大小多少……就在这里执著，不懂得色与无色之外还有真空，如果超越就好了；甚至不知道肉团身之外还有无色界天人、阿罗汉的人我空。所以可怜不可怜呐？你要来叫他解脱，他还不相信。为什么，他「见不超色」啊。他不知道一切法当下就是阿弥陀佛。「听不出声」下面省略了四句，应该是「嗅不出香，尝不超味，身不超触，意不出法」。
佛七目的
佛七不是法會，若將之看作法會，那就是湊熱鬧，意義不大。佛七真正的目的是放下萬緣，希望在這七日當中，一心專念阿彌陀佛，得「一心不亂，心不顛倒」之結果。一心不亂功夫有淺深不同，端看你放下多少；放下得多，一心功夫就深；放下得淺，一心功夫就淺。一心有理一心、事一心和功夫成片，功夫成片是最淺的事一心，但決定有把握往生西方極樂世界。
【功夫成片】
何謂功夫成片？佛號念熟了，真正在二六時中（即二十四小時），妄念不起，只有佛號；念時有佛號，不念時也有佛號。很多同修有這種經驗，但是時間短暫，不能保持長久；若能長久保持，即功夫成片，這是好境界。
【如何放下】
必須曉得，妄想、雜念、分別、執著，決定破壞正念。我們應當有高度警覺心，不能捨棄妄想雜念，就不能往生，無法脫離六道輪迴。如何解決？仍是一句老話，「要放下」。在日常生活當中，念念為眾生想，念念為社會想，不要想自己，就容易放下。世間人之所以放不下，起心動念都想到自己，這是大障礙。諸佛菩薩、祖師大德在經論當中，為我們提示多次，我們讀了、聽了，依舊麻木不仁，仍是自私自利、保護自己的念頭。
美國人的思想，第一就是如何保護自己，這種思想在美國被認為是正確的。是否真的正確？不盡然。念念保護自己是增長我執，我執是六道輪迴之根本。佛告訴我們「無我」，可見保護自己是錯誤的。無我就無輪迴，有我就有輪迴；有我，造的業是輪迴業；無我，造的業是淨業。佛經上說的「常樂我淨」的「我」是真我，我們現在執著身是我，這是「假我」。禪宗說得好，「父母未生前本來面目」，那才是真我。
真我是自性、法性、法身，找到真我就是成佛，就是法身如來。何謂法身？虛空法界一切眾生，即是法身。由此可知，我們常念一切眾生，常想一切眾生，就與法身、真我、佛道相應。念念自私自利，念念保護自身，這是絕大的錯誤。多少善法、真實功德，都被這種錯誤觀念障礙；不但障礙自己的善法功德，還造作許多罪業。此罪業是障礙一切眾生的善法，破壞大眾的功德，其根源都是「一念私心」。
尤其在現前時代，災難頻傳，這不是好預兆。我們要想救自己，首先要將自私自利的念頭捨棄。念佛也是為一切眾生而念，這不但是自利，也是利他。我很認真努力的念佛，是為消一切眾生的災難，為求世界永久和平，不是為自己而念。眾生造業，不知道念佛，我代他們念佛，這是好心。縱然劫難不能消除，但能減弱、延緩、或縮短，此效果是肯定的。
新加坡的念佛堂常年佛七，講堂一星期講經十四小時，目的就是為一切眾生祈求消災免難，祈求社會安定和平，不全為自己。為眾生是真正為自己，為自己念佛會懈怠懶散，為眾生就不敢了。我若不認真念佛，眾生就不能得救；我認真念佛，災難就能化解；換句話說，能否化解劫難，能否減緩劫難，我有責任。我應當以清淨心、真誠心、慈悲心勇猛精進，將這句佛號念好，身心世界一切放下，自然就有感應。
（990322早餐）
佛七不是法會，若將之看作法會，那就是湊熱鬧，意義不大。佛七真正的目的是放下萬緣，希望在這七日當中，一心專念阿彌陀佛，得「一心不亂，心不顛倒」之結果。一心不亂功夫有淺深不同，端看你放下多少；放下得多，一心功夫就深；放下得淺，一心功夫就淺。一心有理一心、事一心和功夫成片，功夫成片是最淺的事一心，但決定有把握往生西方極樂世界。
【功夫成片】
何謂功夫成片？佛號念熟了，真正在二六時中（即二十四小時），妄念不起，只有佛號；念時有佛號，不念時也有佛號。很多同修有這種經驗，但是時間短暫，不能保持長久；若能長久保持，即功夫成片，這是好境界。
【如何放下】
必須曉得，妄想、雜念、分別、執著，決定破壞正念。我們應當有高度警覺心，不能捨棄妄想雜念，就不能往生，無法脫離六道輪迴。如何解決？仍是一句老話，「要放下」。在日常生活當中，念念為眾生想，念念為社會想，不要想自己，就容易放下。世間人之所以放不下，起心動念都想到自己，這是大障礙。諸佛菩薩、祖師大德在經論當中，為我們提示多次，我們讀了、聽了，依舊麻木不仁，仍是自私自利、保護自己的念頭。
美國人的思想，第一就是如何保護自己，這種思想在美國被認為是正確的。是否真的正確？不盡然。念念保護自己是增長我執，我執是六道輪迴之根本。佛告訴我們「無我」，可見保護自己是錯誤的。無我就無輪迴，有我就有輪迴；有我，造的業是輪迴業；無我，造的業是淨業。佛經上說的「常樂我淨」的「我」是真我，我們現在執著身是我，這是「假我」。禪宗說得好，「父母未生前本來面目」，那才是真我。
真我是自性、法性、法身，找到真我就是成佛，就是法身如來。何謂法身？虛空法界一切眾生，即是法身。由此可知，我們常念一切眾生，常想一切眾生，就與法身、真我、佛道相應。念念自私自利，念念保護自身，這是絕大的錯誤。多少善法、真實功德，都被這種錯誤觀念障礙；不但障礙自己的善法功德，還造作許多罪業。此罪業是障礙一切眾生的善法，破壞大眾的功德，其根源都是「一念私心」。
尤其在現前時代，災難頻傳，這不是好預兆。我們要想救自己，首先要將自私自利的念頭捨棄。念佛也是為一切眾生而念，這不但是自利，也是利他。我很認真努力的念佛，是為消一切眾生的災難，為求世界永久和平，不是為自己而念。眾生造業，不知道念佛，我代他們念佛，這是好心。縱然劫難不能消除，但能減弱、延緩、或縮短，此效果是肯定的。
新加坡的念佛堂常年佛七，講堂一星期講經十四小時，目的就是為一切眾生祈求消災免難，祈求社會安定和平，不全為自己。為眾生是真正為自己，為自己念佛會懈怠懶散，為眾生就不敢了。我若不認真念佛，眾生就不能得救；我認真念佛，災難就能化解；換句話說，能否化解劫難，能否減緩劫難，我有責任。我應當以清淨心、真誠心、慈悲心勇猛精進，將這句佛號念好，身心世界一切放下，自然就有感應。
（990322早餐）
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