#道教[超话]# 【修道之初为何多遭遇诘难？初入道者必须知道的学问】
入道修行，乃是人生中极为重要的功课。入道，即皈依玄门，学道正心，确立信仰。入道是第一步，接下来就看如何修行了。修行有好、次之分，个人修行如何，在修行之当下即有体现，而且关乎来日之修行。故而，入道之初，若能得到正确的引导，或许可少走很多弯路。
不过成为道教弟子并非易事。道教收徒重在道脉之传承，自古所传非人者有之，欺师灭祖者也不在少数，是故，道家师父在择徒传授时极为慎重，多对待入门弟子进行多方考察，然后才能拜师入道。如果你是一心求道之人，千万别经不住考验。
道教收徒亦讲缘分。世间求道者众而成道者寡，皆各有因缘，不可强求。若真心求道、立志修行，则师父必能察觉，因而，不必故弄玄虚、故作聪敏博取师父注意，一言一行皆在师父眼中，你只需本分从容、勤勉事师即可。须知，修道重德，德不备而求道，如缘木而求鱼而已，最终难成大道。
自古至今，入道修行原因很多，或自幼体弱多病，入道以求身体康健；或对道教神仙世界充满好奇，入道以早日登真；或自幼喜欢道术，入道以遂斩妖除魔之志；或自觉命运坎坷，入道以求事业顺遂；或勘破滚滚红尘，入道以清虚清静自守。总而言之，无论出于何种原因，都算与道有缘，入道修行或许是一条出路。
不过，道家所谓的清静无为并非无所作为。纵观道教历史，大凡得道成仙者皆有功于社稷万民，或以道术显化以度愚众，或以岐黄之术活人性命，或精于奇门六壬运筹帷幄，或以道法斋醮祈求风调雨顺。因而，自古名载史册者皆有为之高道，张良扶汉室而创业，邱祖赴漠北而止杀，皆有为之士，而不侮蔑宗师之名。世人有曲解道教者，是其不知古使然。故而，入道修行，内修清静、外修有为而已。
【初入道者多遇诘难】世人常谓入道修行、诵经礼忏“可解一切厄”，但若心不能静、欲不能谴，则诵经礼忏或难显其效。且修道之初，人多以修道自诩，而多遭遇诘难，心性未定、认识尚浅而与人论辩，则多受挫于无形。须知，好胜者必遇强敌，岂不闻老子“知者不言，言者不知”之语哉？故，入道之初，不必强辩，是非自明。
【初入道者多遇坎坷】人言入道改命，而改命者非道，唯善行而已。故而，修道，即积善成德，德足而道自备。若初入道即期以福报，福至则狂喜，祸至则大悲，此非修道者所为。修道之初获赐微福以立其志，此福非真福。皈依入道，即为福报，故有微福之应；若沾沾自喜，则祸至也速。修道即积德，明此，则善根已生，道业必成。
【初入道者多存狐疑】人或以为，入道修行必遇真师点化，对道教多存猎奇之心，亦期得师门真传，且以为可命转乾坤。若入道日久而改命无果，或遇人不淑，则生狐疑之心，疑未遇真师、未见真道，疑道术虚妄、神仙难学，疑道学无用、清静难寻，疑道门无人、道脉不传。然则，门外之人，岂知教内之事？道度有缘之人，不度无知之辈。故，初学入道，则需清静身心、克己修行，方可洞见道妙之一斑。
【初入道者多遇阻碍】人尝言，修道须度关，此言不虚。阻碍或来自家人，或来自友朋，或来自他教，人不解而已，不必强为。世间阻碍皆源于心性，心性坚定则阻碍自除。吾有一友，初入道时，其妻百般阻挠，与语则讽刺，奉道则刁难，以为其已弃绝红尘、离弃妻子，殊不知，修行或非弃绝尘世，但以清静无为修持内心，修善累德，而厄难自远，此尘世修行之要也。与不知者论优劣，不如退而修心，多言无益。
综而论之，入道修行，绝非朝夕可成之事，唯克己修持、勤敏好学者可为之。古有修持数世而不辍者，足见功成并非易事。祛除邪欲、培植道心，则根基自备；勤修无为、尽悟玄奥，则神仙可期。老子曰：“九层之台，起于累土。千里之行，始于足下。”求道不可以速至，惟坚毅勇猛方可成之。慈悲。 https://t.cn/A6NrQwGB
入道修行，乃是人生中极为重要的功课。入道，即皈依玄门，学道正心，确立信仰。入道是第一步，接下来就看如何修行了。修行有好、次之分，个人修行如何，在修行之当下即有体现，而且关乎来日之修行。故而，入道之初，若能得到正确的引导，或许可少走很多弯路。
不过成为道教弟子并非易事。道教收徒重在道脉之传承，自古所传非人者有之，欺师灭祖者也不在少数，是故，道家师父在择徒传授时极为慎重，多对待入门弟子进行多方考察，然后才能拜师入道。如果你是一心求道之人，千万别经不住考验。
道教收徒亦讲缘分。世间求道者众而成道者寡，皆各有因缘，不可强求。若真心求道、立志修行，则师父必能察觉，因而，不必故弄玄虚、故作聪敏博取师父注意，一言一行皆在师父眼中，你只需本分从容、勤勉事师即可。须知，修道重德，德不备而求道，如缘木而求鱼而已，最终难成大道。
自古至今，入道修行原因很多，或自幼体弱多病，入道以求身体康健；或对道教神仙世界充满好奇，入道以早日登真；或自幼喜欢道术，入道以遂斩妖除魔之志；或自觉命运坎坷，入道以求事业顺遂；或勘破滚滚红尘，入道以清虚清静自守。总而言之，无论出于何种原因，都算与道有缘，入道修行或许是一条出路。
不过，道家所谓的清静无为并非无所作为。纵观道教历史，大凡得道成仙者皆有功于社稷万民，或以道术显化以度愚众，或以岐黄之术活人性命，或精于奇门六壬运筹帷幄，或以道法斋醮祈求风调雨顺。因而，自古名载史册者皆有为之高道，张良扶汉室而创业，邱祖赴漠北而止杀，皆有为之士，而不侮蔑宗师之名。世人有曲解道教者，是其不知古使然。故而，入道修行，内修清静、外修有为而已。
【初入道者多遇诘难】世人常谓入道修行、诵经礼忏“可解一切厄”，但若心不能静、欲不能谴，则诵经礼忏或难显其效。且修道之初，人多以修道自诩，而多遭遇诘难，心性未定、认识尚浅而与人论辩，则多受挫于无形。须知，好胜者必遇强敌，岂不闻老子“知者不言，言者不知”之语哉？故，入道之初，不必强辩，是非自明。
【初入道者多遇坎坷】人言入道改命，而改命者非道，唯善行而已。故而，修道，即积善成德，德足而道自备。若初入道即期以福报，福至则狂喜，祸至则大悲，此非修道者所为。修道之初获赐微福以立其志，此福非真福。皈依入道，即为福报，故有微福之应；若沾沾自喜，则祸至也速。修道即积德，明此，则善根已生，道业必成。
【初入道者多存狐疑】人或以为，入道修行必遇真师点化，对道教多存猎奇之心，亦期得师门真传，且以为可命转乾坤。若入道日久而改命无果，或遇人不淑，则生狐疑之心，疑未遇真师、未见真道，疑道术虚妄、神仙难学，疑道学无用、清静难寻，疑道门无人、道脉不传。然则，门外之人，岂知教内之事？道度有缘之人，不度无知之辈。故，初学入道，则需清静身心、克己修行，方可洞见道妙之一斑。
【初入道者多遇阻碍】人尝言，修道须度关，此言不虚。阻碍或来自家人，或来自友朋，或来自他教，人不解而已，不必强为。世间阻碍皆源于心性，心性坚定则阻碍自除。吾有一友，初入道时，其妻百般阻挠，与语则讽刺，奉道则刁难，以为其已弃绝红尘、离弃妻子，殊不知，修行或非弃绝尘世，但以清静无为修持内心，修善累德，而厄难自远，此尘世修行之要也。与不知者论优劣，不如退而修心，多言无益。
综而论之，入道修行，绝非朝夕可成之事，唯克己修持、勤敏好学者可为之。古有修持数世而不辍者，足见功成并非易事。祛除邪欲、培植道心，则根基自备；勤修无为、尽悟玄奥，则神仙可期。老子曰：“九层之台，起于累土。千里之行，始于足下。”求道不可以速至，惟坚毅勇猛方可成之。慈悲。 https://t.cn/A6NrQwGB
《荷静晓语》（3812）
［随笔］黄 昏 情
夕阳西下，晚风徐徐，阳光远行，夜幕降临。向来以夕阳喻老年人的黄昏，我却在远方渐渐逝去的此时此刻，看暮云合壁，天地浓缩，和渐渐淡远的风景。
晚风拂动窗前的云杉，一盏淡茶，暮色苍茫，心如止水。
携一缕清幽向晚，听！岁月流水潺潺，云烟消弥如梦如幻。“烟笼寒水月笼纱，夜来星辰夜来风”。灵犀点点，引领我走向明天的《荷静晓语》。
看不清远方的黄昏，看不清色彩的黄昏，看不清窗外景物的黄昏。月朦胧，乌朦胧，似烟似雾的夜色，若有若无的山水，若继若续的氤氲，若近若远的田村。
星火荧荧，时空迢迢。可感人生匆匆步履于文字的阡陌，感受大千世界的静谧、神秘、宽广。驰骋思绪想象，认真思考人生。感受时光的无情，慨叹岁月的蹉跎。
身后没有影儿缠绵，眼前没有乱花迷朦，肩上没有沉重负荷，脑中没有世俗烦恼。
醉美的黄昏，虚虚实实；恬静的黄昏，解脱了身心的覊绊。寻章觅句，为构建《荷静晓语》的明天。这是何等独立于世外的潇洒！
“月上柳梢头，人约黄昏后”构建的浪漫作坊，令少男少女谈情于河边，相邀于月下。琴瑟谐和，聊托相思。
暮云远遁，步入岁月黄昏期的我，徘徊于院内绿径之旁，徜徉于周边马路上，以怀往昔，以念久远，抒畅胸臆。接天涯于须臾之间，悟情理于行走的路上。解惑醒世，回忆那消逝在岁月小河中的小浪花，都是暖暖的回眸。远去的朋友嫣然温馨，仿佛款款来到眼前。
生命易老，人终有暮。岁月流淌无声，终于来到了人生之黄昏。一竿残阳，一抹晚霞，灯火点点，星月朗朗。踟蹰在黄昏，且行且珍惜，且读且挥毫。明月煮茶，淡茶伴我行。不管什么山高水远，也不计什么是非成败，得过且过。不求贵贱荣辱，只祈护佑身心，延年益寿。
黄昏人却在尽情地享受黄昏。瘦笔短笺，风花雪月，淡泊明志心，清幽向晩，足矣。
［随笔］黄 昏 情
夕阳西下，晚风徐徐，阳光远行，夜幕降临。向来以夕阳喻老年人的黄昏，我却在远方渐渐逝去的此时此刻，看暮云合壁，天地浓缩，和渐渐淡远的风景。
晚风拂动窗前的云杉，一盏淡茶，暮色苍茫，心如止水。
携一缕清幽向晚，听！岁月流水潺潺，云烟消弥如梦如幻。“烟笼寒水月笼纱，夜来星辰夜来风”。灵犀点点，引领我走向明天的《荷静晓语》。
看不清远方的黄昏，看不清色彩的黄昏，看不清窗外景物的黄昏。月朦胧，乌朦胧，似烟似雾的夜色，若有若无的山水，若继若续的氤氲，若近若远的田村。
星火荧荧，时空迢迢。可感人生匆匆步履于文字的阡陌，感受大千世界的静谧、神秘、宽广。驰骋思绪想象，认真思考人生。感受时光的无情，慨叹岁月的蹉跎。
身后没有影儿缠绵，眼前没有乱花迷朦，肩上没有沉重负荷，脑中没有世俗烦恼。
醉美的黄昏，虚虚实实；恬静的黄昏，解脱了身心的覊绊。寻章觅句，为构建《荷静晓语》的明天。这是何等独立于世外的潇洒！
“月上柳梢头，人约黄昏后”构建的浪漫作坊，令少男少女谈情于河边，相邀于月下。琴瑟谐和，聊托相思。
暮云远遁，步入岁月黄昏期的我，徘徊于院内绿径之旁，徜徉于周边马路上，以怀往昔，以念久远，抒畅胸臆。接天涯于须臾之间，悟情理于行走的路上。解惑醒世，回忆那消逝在岁月小河中的小浪花，都是暖暖的回眸。远去的朋友嫣然温馨，仿佛款款来到眼前。
生命易老，人终有暮。岁月流淌无声，终于来到了人生之黄昏。一竿残阳，一抹晚霞，灯火点点，星月朗朗。踟蹰在黄昏，且行且珍惜，且读且挥毫。明月煮茶，淡茶伴我行。不管什么山高水远，也不计什么是非成败，得过且过。不求贵贱荣辱，只祈护佑身心，延年益寿。
黄昏人却在尽情地享受黄昏。瘦笔短笺，风花雪月，淡泊明志心，清幽向晩，足矣。
《达摩四论》
渝州华严寺沙门释宗镜校刻
夫道者，以寂灭为体。修者，以离相为宗。故经云：寂灭是菩提，灭诸相故。佛者，觉也。人有觉心，得菩提道，故名为佛。经云：离一切诸相，即名诸佛。是知有相是无相之相，不可以眼见，唯可以智知。若闻此法者，生一念信心，此人以发大乘心超三界。
三界者，贪嗔痴是。返贪嗔痴为戒定慧，即名超三界。然贪嗔痴亦无实性，但据众生而言矣。若能返照，了了见，贪嗔痴性即是佛性，贪嗔痴外更无别有佛性。经云：诸佛从本来，常处于三毒，长养于白法，而成于世尊。三毒者，贪嗔痴也。
言大乘、最上乘者，皆是菩萨所行之处。无所不乘，亦无所乘，终日乘未尝乘，此为佛乘。经云：无乘为佛乘也。若人知六根不实，五蕴假名，遍体求之，必无定处，当知此人解佛语。经云：五蕴窟宅名禅院，内照开解即大乘门。可不明哉？
不忆一切法，乃名为禅定。若了此言者，行住坐卧皆禅定。知心是空，名为见佛。何以故？十方诸佛皆以无心，不见于心，名为见佛。舍身不吝，名大布施。离诸动定，名大坐禅。何以故？凡夫一向动，小乘一向定，为出过凡夫、小乘之坐禅，名大坐禅。若作此会者，一切诸相不求自解，一切诸病不治自瘥，此皆大禅定力。
凡将心求法者为迷，不将心求法者为悟。不着文字，名解脱；不染六尘，名护法；出离生死，名出家；不受后有，名得道；不生妄想，名涅槃；不处无明，为大智慧；无烦恼处，名般涅槃；无心相处，名为彼岸。迷时，有此岸；若悟时，无此岸。何以故？为凡夫一向住此。若觉最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能离于此彼岸也。若见彼岸异于此岸，此人之心，已无禅定。
烦恼名众生，悟解名菩提，亦不一不异，只隔其迷悟耳。
迷时有世间可出，悟时无世间可出。平等法中，不见凡夫异于圣人。经云：平等法者，凡夫不能入，圣人不能行。平等法者，唯有大菩萨与诸佛如来行也。若见生异于死，动异于静，皆名不平等。不见烦恼异于涅槃，是名平等。何以故？烦恼与涅槃，同是一性空故。是以小乘人妄断烦恼，妄入涅槃，为涅槃所滞。菩萨知烦恼性空，即不离空，故常在涅槃。涅槃者，涅而不生，槃而不死，出离生死，出般涅槃。心无去来，即入涅槃，是知涅槃即是空心。
诸佛入涅槃者，为在无妄想处；菩萨入道场者，即是无烦恼处。空闲处者，即是无贪嗔痴也。贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界。若一念心生，即入三界；一念心灭，即出三界。是知三界生灭，万法有无，皆由一心。凡言一心者，似破瓦石竹木无情之物。若知心是假名，无有实体，即知自家之心亦是非有，亦是非无。何以故？凡夫一向生心，名为有；小乘一向灭心，名为无；菩萨与佛未曾生心，未曾灭心，名为非有非无心。非有非无心，此名为中道。
是知将心学法，则心法俱迷；不将心学法，则心法俱悟。凡迷者，迷于悟；悟者，悟于迷。正见之人，知心空无，即超迷悟。无有迷悟，始名正解、正见。
色不自色，由心故色；心不自心，由色故心。是知心色两相，俱有生灭。
有者有于无，无者无于有，是名真见。夫真见者，无所不见，亦无所见，见满十方，未曾有见。何以故？无所见故，见无见故，见非见故。凡夫所见，皆名妄想。若寂灭无见，始名真见。心境相对，见生于中。若内不起心，则外不生境，境心俱净，乃名为真见。作此解时，乃名正见。
不见一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故？见与不见，俱不见故；解与不解，俱不解故。无见之见，乃名真见；无解之解，乃名大解。夫正见者，非只见于见，亦乃见于不见。真解者，非只解于解，亦乃解于无解。凡有所解，皆名不解；无所解者，始名正解；解与不解，俱非解也。
经云：不舍智慧名愚痴。以心为空，解与不解俱是真；以心为有，解与不解俱是妄。若解时，法逐人；若不解时，人逐法。若法逐于人，则非法成法；若人逐于法，则法成非法。若人逐于法，则法皆妄；若法逐于人，则法皆真。是以圣人亦不将心求法，亦不将法求心，亦不将心求心，亦不将法求法。所以心不生法，法不生心，心法两寂，故常为在定。
众生心生，则佛法灭；众生心灭，则佛法生。心生则真法灭，心灭则真法生。知一切法各各不相属，是名得道人。知心不属一切法，此人常在道场。
迷时有罪，解时无罪。何以故？罪性空故。若迷时无罪见罪，若解时即罪非罪。何以故？罪无处所故。经云：诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪业即为消灭。
迷时，六识五阴皆是烦恼生死法；悟时，六识五阴皆是涅槃无生死法。修道人不外求道，何以故？知心是道。若得心时，无心可得；若得道时，无道可得。若言将心求道得者，皆名邪见。
迷时，有佛有法；悟时，无佛无法。何以故？悟即是佛法。夫修道者，身灭道成，亦如甲坼树生。此业报身，念念无常，无一定法，但随念念修之；亦不得厌生死，亦不得爱生死；但念念之中，不得妄想，则生证有余涅槃，死入无生法忍。
眼见色时不染于色，耳闻声时不染于声，皆解脱也。眼不着色，眼为禅门；耳不着声，耳为禅门。总而言之，见色性者常解脱，见色相者常系缚。不为烦恼所系缚者，即名解脱，更无别解脱。
善观色者，色不生心，心不生色，即色与心俱清净。无妄想时，一心是一佛国；有妄想时，一心是一地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱。菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国至一佛国。若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱。
若一念心起，则有善恶二业，有天堂地狱；若一念心不起，即无善恶二业，亦无天堂地狱。为体非有非无，在凡即有，在圣即无。圣人无其心，故胸臆空洞，与天同量。此已下并是大道中证，非小乘及凡夫境界也。
心得涅槃时，即不见有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更见涅槃，此名着邪见也。一切烦恼为如来种子，为因烦恼而得智慧。只可道烦恼生如来，不可得道烦恼是如来。故身心为田畴，烦恼为种子，智慧为萌芽，如来喻于谷也。佛在心中，如香在树中。烦恼若尽，佛从心出；朽腐若尽，香从树出。即知树外无香，心外无佛。若树外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。
心中有三毒者，是名国土秽恶；心中无三毒者，是名国土清净。经云：若使国土不净，秽恶充满，诸佛世尊于中出者，无有此事。不净秽恶者，即无明三毒也；诸佛世尊者，即清净觉悟心也。
一切言语，无非佛法。若能无其所言，即尽日言是道；若能有其所言，即终日默而非道。是故如来言不乘默，默不乘言，言不离默。悟此言默者，皆在三昧。若知时而言，言亦解脱；若不知时而默，默亦系缚。是故言若离相，言亦名解脱；默若着相，默即是系缚。
夫文字者，本性解脱。文字不能就系缚，系缚自本来未就文字。法无高下，若见高下非法也。非法为筏，是法为人筏者。人乘其筏者，即得渡于非法，则是法也。
若世俗言，即有男女贵贱；以道言之，即无男女贵贱。是以天女悟道，不变女形；车匿解真，宁移贱称乎？此盖非男女贵贱，皆由一相也。天女于十二年中，求女相了不可得，即知于十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。
离心无佛，离佛无心；亦如离水无冰，亦如离冰无水。凡言离心者，非是远离于心，但使不着心相。经云：不见相，名为见佛。即是离心相也。离佛无心者，言佛从心出，心能生佛。然佛从心生，而心未尝生于佛；亦如鱼生于水，水不生于鱼。欲观鱼者，未见鱼，而先见水。欲观佛者，未见佛，而先见心。即知已见鱼者，忘于水；已见佛者，忘于心。若不忘于心，尚为心所惑；若不忘于水，尚被水所迷。
众生与菩提，亦如冰之与水。为三毒所烧，即名为众生；为三解脱所净，即名菩提。为三冬所冻，即名为冰；为三夏所消，即名为水。若舍却冰，即无别水；若弃却众生，则无别菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。
众生性者，即菩提性也。众生与菩提同一性，亦如乌头与附子共根耳；但时节不同，迷异境故，有众生、菩提二名矣。是以蛇化为龙，不改其鳞，凡变为圣，不改其面，但知心者智内，照身者戒外。真众生度佛，佛度众生，是名平等。众生度佛者，烦恼生悟解；佛度众生者，悟解灭烦恼。是知非无烦恼，非无悟解；是知非烦恼无以生悟解，非悟解无以灭烦恼。
若迷时佛度众生，若悟时众生度佛。何以故？佛不自成，皆由众生度故。
诸佛以无明为父，贪爱为母，无明、贪爱皆是众生别名也。众生与无明，亦如左掌与右掌，更无别也。迷时在此岸，悟时在彼岸。若知心空不见相，则离迷悟；既离迷悟，亦无彼岸。如来不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也；彼岸者，菩提也。
佛有三身者，化身、报身、法身。化身亦云应身，若众生常作善时，即化身现。修智慧时，即报身现。觉无为，即法身常现。飞腾十方，随宜救济者，化身佛也。若断惑即是雪山成道，报身佛也。无言无说，湛然常住者，法身佛也。若论至理，一佛尚无，何得有三？此言三身者，但据人智也。
人有上、中、下。下智之人妄兴福力，妄见化身佛；中智之人妄断烦恼，妄见报身佛；上智之人妄证菩提，妄见法身佛。上上智之人内照圆寂，明心即佛，不待心而得佛智，知三身与万法，皆不可取不可说，此即解脱心，成于大道。经云：佛不说法，不度众生，不证菩提。此之谓矣！
众生造业，业不造众生。今世造业，后世受报，无有解脱时。唯有至人，于此身中，不造诸业，故不受报。经云：诸业不造，自然得道。岂虚言哉？人能造业，业不能造人。人若造业，业与人俱生；人若不造业，业与人俱灭。是知业由人造，人由业生。人若不造业，即业无由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。
今之凡夫，往往造业，妄说无报，岂不苦哉！若以至理而论之，前心造，后心报，何有解脱时？若前心不造，即后心无报，亦安得妄见业报哉？经云：虽信有佛，言佛苦行，是名邪见。虽信有佛，言佛有金锵、马麦之报，是名信不具足，是名一阐提。
解圣法者，名为圣人；解凡法者，名为凡夫。但能舍凡法就圣法，即凡夫成圣人矣。世间愚人，但欲远求圣人，不信慧解之心为圣人也。经云：无智人中，莫说此经。经云：心也，法也。无智之人，不信此心，解法成于圣人，但欲远外求学，爱慕空中佛像光明香色等事，皆堕邪见，失心狂乱。
经云：若见诸相非相，即见如来。八万四千法门，尽由一心而起。若心相内净，犹如虚空，即出离身心内八万四千烦恼病本也。凡夫当生忧死，饱临愁饥，皆名大惑。所以圣人不谋其前，不虑其后，无恋当今，念念归道。若未悟此大理者，即须早求人天之善，无令两失。
夜坐偈云：
一更端坐结跏趺，怡神寂照泯同虚。
旷劫由来不生灭，何须生灭灭无余。
一切诸法皆如幻，本性自空哪用除。
若识心性非形像，湛然不动自真如。
二更凝神转明净，不起忆想同真性。
森罗万象并归空，更执有空还是病。
诸法本自非空有，凡夫妄想论邪正。
若能不二其居怀，谁道即凡非是圣。
三更心净等虚空，遍满十方无不通。
山河石壁无能障，恒沙世界在其中。
世界本性真如性，亦无无性即含融。
非但诸佛能如此，有情之类并皆同。
四更无灭亦无生，量与虚空法界平。
无去无来无起灭，非有非无非暗明。
不起诸见如来见，无名可名真佛名。
唯有悟者应能识，未会众生由若盲。
五更般若照无边，不起一念历三千。
欲见真如平等性，慎勿生心即目前。
妙理玄奥非心测，不用寻逐令疲极。
若能无念即真求，更若有求还不识。
达摩大师悟性论终
渝州华严寺沙门释宗镜校刻
夫道者，以寂灭为体。修者，以离相为宗。故经云：寂灭是菩提，灭诸相故。佛者，觉也。人有觉心，得菩提道，故名为佛。经云：离一切诸相，即名诸佛。是知有相是无相之相，不可以眼见，唯可以智知。若闻此法者，生一念信心，此人以发大乘心超三界。
三界者，贪嗔痴是。返贪嗔痴为戒定慧，即名超三界。然贪嗔痴亦无实性，但据众生而言矣。若能返照，了了见，贪嗔痴性即是佛性，贪嗔痴外更无别有佛性。经云：诸佛从本来，常处于三毒，长养于白法，而成于世尊。三毒者，贪嗔痴也。
言大乘、最上乘者，皆是菩萨所行之处。无所不乘，亦无所乘，终日乘未尝乘，此为佛乘。经云：无乘为佛乘也。若人知六根不实，五蕴假名，遍体求之，必无定处，当知此人解佛语。经云：五蕴窟宅名禅院，内照开解即大乘门。可不明哉？
不忆一切法，乃名为禅定。若了此言者，行住坐卧皆禅定。知心是空，名为见佛。何以故？十方诸佛皆以无心，不见于心，名为见佛。舍身不吝，名大布施。离诸动定，名大坐禅。何以故？凡夫一向动，小乘一向定，为出过凡夫、小乘之坐禅，名大坐禅。若作此会者，一切诸相不求自解，一切诸病不治自瘥，此皆大禅定力。
凡将心求法者为迷，不将心求法者为悟。不着文字，名解脱；不染六尘，名护法；出离生死，名出家；不受后有，名得道；不生妄想，名涅槃；不处无明，为大智慧；无烦恼处，名般涅槃；无心相处，名为彼岸。迷时，有此岸；若悟时，无此岸。何以故？为凡夫一向住此。若觉最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能离于此彼岸也。若见彼岸异于此岸，此人之心，已无禅定。
烦恼名众生，悟解名菩提，亦不一不异，只隔其迷悟耳。
迷时有世间可出，悟时无世间可出。平等法中，不见凡夫异于圣人。经云：平等法者，凡夫不能入，圣人不能行。平等法者，唯有大菩萨与诸佛如来行也。若见生异于死，动异于静，皆名不平等。不见烦恼异于涅槃，是名平等。何以故？烦恼与涅槃，同是一性空故。是以小乘人妄断烦恼，妄入涅槃，为涅槃所滞。菩萨知烦恼性空，即不离空，故常在涅槃。涅槃者，涅而不生，槃而不死，出离生死，出般涅槃。心无去来，即入涅槃，是知涅槃即是空心。
诸佛入涅槃者，为在无妄想处；菩萨入道场者，即是无烦恼处。空闲处者，即是无贪嗔痴也。贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界。若一念心生，即入三界；一念心灭，即出三界。是知三界生灭，万法有无，皆由一心。凡言一心者，似破瓦石竹木无情之物。若知心是假名，无有实体，即知自家之心亦是非有，亦是非无。何以故？凡夫一向生心，名为有；小乘一向灭心，名为无；菩萨与佛未曾生心，未曾灭心，名为非有非无心。非有非无心，此名为中道。
是知将心学法，则心法俱迷；不将心学法，则心法俱悟。凡迷者，迷于悟；悟者，悟于迷。正见之人，知心空无，即超迷悟。无有迷悟，始名正解、正见。
色不自色，由心故色；心不自心，由色故心。是知心色两相，俱有生灭。
有者有于无，无者无于有，是名真见。夫真见者，无所不见，亦无所见，见满十方，未曾有见。何以故？无所见故，见无见故，见非见故。凡夫所见，皆名妄想。若寂灭无见，始名真见。心境相对，见生于中。若内不起心，则外不生境，境心俱净，乃名为真见。作此解时，乃名正见。
不见一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故？见与不见，俱不见故；解与不解，俱不解故。无见之见，乃名真见；无解之解，乃名大解。夫正见者，非只见于见，亦乃见于不见。真解者，非只解于解，亦乃解于无解。凡有所解，皆名不解；无所解者，始名正解；解与不解，俱非解也。
经云：不舍智慧名愚痴。以心为空，解与不解俱是真；以心为有，解与不解俱是妄。若解时，法逐人；若不解时，人逐法。若法逐于人，则非法成法；若人逐于法，则法成非法。若人逐于法，则法皆妄；若法逐于人，则法皆真。是以圣人亦不将心求法，亦不将法求心，亦不将心求心，亦不将法求法。所以心不生法，法不生心，心法两寂，故常为在定。
众生心生，则佛法灭；众生心灭，则佛法生。心生则真法灭，心灭则真法生。知一切法各各不相属，是名得道人。知心不属一切法，此人常在道场。
迷时有罪，解时无罪。何以故？罪性空故。若迷时无罪见罪，若解时即罪非罪。何以故？罪无处所故。经云：诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪业即为消灭。
迷时，六识五阴皆是烦恼生死法；悟时，六识五阴皆是涅槃无生死法。修道人不外求道，何以故？知心是道。若得心时，无心可得；若得道时，无道可得。若言将心求道得者，皆名邪见。
迷时，有佛有法；悟时，无佛无法。何以故？悟即是佛法。夫修道者，身灭道成，亦如甲坼树生。此业报身，念念无常，无一定法，但随念念修之；亦不得厌生死，亦不得爱生死；但念念之中，不得妄想，则生证有余涅槃，死入无生法忍。
眼见色时不染于色，耳闻声时不染于声，皆解脱也。眼不着色，眼为禅门；耳不着声，耳为禅门。总而言之，见色性者常解脱，见色相者常系缚。不为烦恼所系缚者，即名解脱，更无别解脱。
善观色者，色不生心，心不生色，即色与心俱清净。无妄想时，一心是一佛国；有妄想时，一心是一地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱。菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国至一佛国。若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱。
若一念心起，则有善恶二业，有天堂地狱；若一念心不起，即无善恶二业，亦无天堂地狱。为体非有非无，在凡即有，在圣即无。圣人无其心，故胸臆空洞，与天同量。此已下并是大道中证，非小乘及凡夫境界也。
心得涅槃时，即不见有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更见涅槃，此名着邪见也。一切烦恼为如来种子，为因烦恼而得智慧。只可道烦恼生如来，不可得道烦恼是如来。故身心为田畴，烦恼为种子，智慧为萌芽，如来喻于谷也。佛在心中，如香在树中。烦恼若尽，佛从心出；朽腐若尽，香从树出。即知树外无香，心外无佛。若树外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。
心中有三毒者，是名国土秽恶；心中无三毒者，是名国土清净。经云：若使国土不净，秽恶充满，诸佛世尊于中出者，无有此事。不净秽恶者，即无明三毒也；诸佛世尊者，即清净觉悟心也。
一切言语，无非佛法。若能无其所言，即尽日言是道；若能有其所言，即终日默而非道。是故如来言不乘默，默不乘言，言不离默。悟此言默者，皆在三昧。若知时而言，言亦解脱；若不知时而默，默亦系缚。是故言若离相，言亦名解脱；默若着相，默即是系缚。
夫文字者，本性解脱。文字不能就系缚，系缚自本来未就文字。法无高下，若见高下非法也。非法为筏，是法为人筏者。人乘其筏者，即得渡于非法，则是法也。
若世俗言，即有男女贵贱；以道言之，即无男女贵贱。是以天女悟道，不变女形；车匿解真，宁移贱称乎？此盖非男女贵贱，皆由一相也。天女于十二年中，求女相了不可得，即知于十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。
离心无佛，离佛无心；亦如离水无冰，亦如离冰无水。凡言离心者，非是远离于心，但使不着心相。经云：不见相，名为见佛。即是离心相也。离佛无心者，言佛从心出，心能生佛。然佛从心生，而心未尝生于佛；亦如鱼生于水，水不生于鱼。欲观鱼者，未见鱼，而先见水。欲观佛者，未见佛，而先见心。即知已见鱼者，忘于水；已见佛者，忘于心。若不忘于心，尚为心所惑；若不忘于水，尚被水所迷。
众生与菩提，亦如冰之与水。为三毒所烧，即名为众生；为三解脱所净，即名菩提。为三冬所冻，即名为冰；为三夏所消，即名为水。若舍却冰，即无别水；若弃却众生，则无别菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。
众生性者，即菩提性也。众生与菩提同一性，亦如乌头与附子共根耳；但时节不同，迷异境故，有众生、菩提二名矣。是以蛇化为龙，不改其鳞，凡变为圣，不改其面，但知心者智内，照身者戒外。真众生度佛，佛度众生，是名平等。众生度佛者，烦恼生悟解；佛度众生者，悟解灭烦恼。是知非无烦恼，非无悟解；是知非烦恼无以生悟解，非悟解无以灭烦恼。
若迷时佛度众生，若悟时众生度佛。何以故？佛不自成，皆由众生度故。
诸佛以无明为父，贪爱为母，无明、贪爱皆是众生别名也。众生与无明，亦如左掌与右掌，更无别也。迷时在此岸，悟时在彼岸。若知心空不见相，则离迷悟；既离迷悟，亦无彼岸。如来不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也；彼岸者，菩提也。
佛有三身者，化身、报身、法身。化身亦云应身，若众生常作善时，即化身现。修智慧时，即报身现。觉无为，即法身常现。飞腾十方，随宜救济者，化身佛也。若断惑即是雪山成道，报身佛也。无言无说，湛然常住者，法身佛也。若论至理，一佛尚无，何得有三？此言三身者，但据人智也。
人有上、中、下。下智之人妄兴福力，妄见化身佛；中智之人妄断烦恼，妄见报身佛；上智之人妄证菩提，妄见法身佛。上上智之人内照圆寂，明心即佛，不待心而得佛智，知三身与万法，皆不可取不可说，此即解脱心，成于大道。经云：佛不说法，不度众生，不证菩提。此之谓矣！
众生造业，业不造众生。今世造业，后世受报，无有解脱时。唯有至人，于此身中，不造诸业，故不受报。经云：诸业不造，自然得道。岂虚言哉？人能造业，业不能造人。人若造业，业与人俱生；人若不造业，业与人俱灭。是知业由人造，人由业生。人若不造业，即业无由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。
今之凡夫，往往造业，妄说无报，岂不苦哉！若以至理而论之，前心造，后心报，何有解脱时？若前心不造，即后心无报，亦安得妄见业报哉？经云：虽信有佛，言佛苦行，是名邪见。虽信有佛，言佛有金锵、马麦之报，是名信不具足，是名一阐提。
解圣法者，名为圣人；解凡法者，名为凡夫。但能舍凡法就圣法，即凡夫成圣人矣。世间愚人，但欲远求圣人，不信慧解之心为圣人也。经云：无智人中，莫说此经。经云：心也，法也。无智之人，不信此心，解法成于圣人，但欲远外求学，爱慕空中佛像光明香色等事，皆堕邪见，失心狂乱。
经云：若见诸相非相，即见如来。八万四千法门，尽由一心而起。若心相内净，犹如虚空，即出离身心内八万四千烦恼病本也。凡夫当生忧死，饱临愁饥，皆名大惑。所以圣人不谋其前，不虑其后，无恋当今，念念归道。若未悟此大理者，即须早求人天之善，无令两失。
夜坐偈云：
一更端坐结跏趺，怡神寂照泯同虚。
旷劫由来不生灭，何须生灭灭无余。
一切诸法皆如幻，本性自空哪用除。
若识心性非形像，湛然不动自真如。
二更凝神转明净，不起忆想同真性。
森罗万象并归空，更执有空还是病。
诸法本自非空有，凡夫妄想论邪正。
若能不二其居怀，谁道即凡非是圣。
三更心净等虚空，遍满十方无不通。
山河石壁无能障，恒沙世界在其中。
世界本性真如性，亦无无性即含融。
非但诸佛能如此，有情之类并皆同。
四更无灭亦无生，量与虚空法界平。
无去无来无起灭，非有非无非暗明。
不起诸见如来见，无名可名真佛名。
唯有悟者应能识，未会众生由若盲。
五更般若照无边，不起一念历三千。
欲见真如平等性，慎勿生心即目前。
妙理玄奥非心测，不用寻逐令疲极。
若能无念即真求，更若有求还不识。
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