“孔孟之道 仁义而已矣”
人间正路：义，就是人性之美行为适当
张培水
孔孟之道也称仁义之道，仁义是儒学的核心。二程说：仲尼只说一个仁字，孟子开口便说仁义，只此二字，其功甚多。孔子思想的核心是仁或礼，仁和义联称是孟子的创造，在孟子看来，只讲仁是不够的，既要讲仁，还要讲义，可以说，孟子发现了义的重要性，也可以说弥补了仁的不足。
义走出家门，成为社会普遍适用的规范。在阐释仁和义的含义时，孟子说“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也”，仁对应的是亲子关系，义对应的是长幼关系，延伸为君臣关系和其他社会关系。《中庸》中也有类似表述，“仁者，人也，亲亲为大；义者，宜也， 尊贤为大”，因而仁义二字涵盖了儒家道德的基本内容；从家庭关系讲，仁代表血缘亲情原则；从社会关系讲，义代表社会公共原则。家庭中，仁比义重要，所以《论语》中，“其父攘羊”做父亲的顺走别人家的羊，孔子说“子为父隐，父为子隐，直在其中”，父子之间相互隐瞒，不会相互揭发，这是出于亲人间真实的伦理情感，毕竟血浓于水，亲情关系摆在那里。社会上，义比仁重要。孟子在“鱼我所欲也”章，提出了舍生取义的原则，即人不能为了求生而放弃道义原则，更不会“为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我”而放弃道义。所以，孔子称赞泰伯“三以天下让”，保证了西周王朝的建立与发展；孟子称赞大禹“三过家门而不入”，司马迁称赞蔺相如“先国家之急而后私仇”等。当仁与义发生矛盾冲突时，孟子把义作为做人的最高行为准则，在价值取向上应该是首选。
义利之辨，是儒家的重要命题。义代表着利人、责任、公义，于此相对，利代表着利己、自我、欲望。儒家并不排斥利，以义制利，重要的是看利益的流向。从统治者的角度来说，让老百姓富起来就是义，相反，只让自己的腰包鼓起来就是不义。儒家也不排斥人的欲望，以义制欲，“养心莫善于寡欲”，重要的是减少欲望，“可欲谓之善”。理性、德性控制下的欲望，不仅不是罪恶反而是一种美好。
孟子站在民众的立场上，向身处高位的统治者喊话，因为他们掌握着利益的支配权。“居仁由义，大人之事备焉”，只要这些“大人”们，有一颗仁爱之心，按照义的要求去做事，他们做的事情就完备了；相反，如果统治者不行仁义，“苟为后义而先利，不夺不厌”，把利益放在道义之上，见利忘义，利欲熏心，就会多行不义必自毙。儒家义以为上的价值观，能够克服物质利益的过度诱惑，提升人们的精神境界。
自天子以至于庶人，只要在社会上生存，就要讲义。《孟子》一书，开头就对国君当头棒喝，“王何必曰利，亦有仁义而已矣”，不要谈利，计利则害义，“上下交征利国危矣”。孟子作为“王者师”，给国君指明了“仁政”之路，实质就是让统治者让利于民，先义后利。
孟子非常喜欢说“五亩之宅，树之以桑”之类的话，这就让民众有恒产，类似今天的宅基地。他设想施行“井田制”，确保耕者有其田。另外，尽量不干涉和不干扰人民的日常生产与生活，“省刑罚，薄税敛”“取于民有制”，确保生产活动“无失其时”“勿夺其时”。
孟子还描绘了“仁政”的理想愿景，当官的都喜欢在你的朝廷上从政，耕地的都喜欢在你的土地上种地，商人都喜欢在你的国土上做生意。在孟子看来，“仁政”是天下人用脚投票投出来的。仁政代表着人心所向，“得人心者得天下”，统治者看是让利于民，最后却赢得了天下的人心，可以说又是最大的受益者。
儒家常说“义者，宜也”，孟子说“义，人之正路也”，可见，义就是做应该做的事，坚持正确的道路和原则。不该做的去做、该做的不做都不是义，合乎社会道德标准的正当行为才是义。孟子说“非其义也，非其道也，一介不以与人，一介不以取诸人”，哪怕是一分钱，如果不符合道义，自己绝不会占有，也不会轻易交给别人。孟子还说“人有不为也，而后可以有为”，一个人有不肯做的事，然后才能有大的作为；又说“无为其所不为，无欲其所不欲，如此而已”，不要去做不应该做的事，不要希求不应该要的东西，做人的道理就是这样罢了。
其实，任何事情都有禁区，不能超越界限。从一个人的“不为”处，方能显出他的底线和品质。为与不为，都以道义为标准。朱熹说：“唯能不为，是以可以有为，无所不为者，安能有所为耶”。孟子从“无为”处讲“有为”，首先强调克服自身过度的物质欲求。
作为高洁之士的孟子，非常藐视那些高高在上，而又纵欲无度的所谓“大人”。他说，那些大人人生的目的，不过是为了巨室豪宅，为了佳肴满桌、侍妾众多，为了饮酒作乐、驰骋打猎，“在彼者，皆我所不为也”，人生不是声色犬马的享乐，更有兼济天下的使命。其次，孟子还强调当事物处于临界点时，要取舍得中、恰到好处。孟子说“可以取，可以无取，取，伤廉；可以与，可以无与，与，伤惠”。在法律政策没有明确界定的情况下，道德的自律意识要占上风，处在可以拿也可以不拿的情况下，拿了就对廉洁有所损害；处在可以给也可以不给的情况下，给了就对恩惠有所损害。廉就有不苟取之意，与“贪”相对。所以，做人要有道德意识、规矩意识，懂得权衡，克制贪欲，有所取舍。这正像东汉“四知太守”杨震，有人晚上送黄金给他，并且说“暮夜无知者”。他说“天知，神知，我知，子知，何谓无知？”杨震不愿接受别人献上的黄金，正是“无取”，也正是廉。
《礼记·礼运》篇说，“大道之行也，天下为公”。马克思说，“人们奋斗所争取的一切，都同他们的利益有关”。时至今日，义利矛盾仍然是要面对的突出问题。现实生活中，一些官员，金钱至上，归根到底，还是价值观混乱，对钱、权、色动了歪念头，在“义”字的把握上出了问题。义，说到底就是敬畏规则、敬畏道德，使“不想腐”成为可能。
孟子说，“祸福无不自己求之者”，是福是祸都是自己一手造成的，怨不得别人。孟子还说，“非其有而取之，非义也”，不是自己的就坚决不能拿，否则就会不义、失节、被动。在利益面前，人要过私欲关，骄奢淫逸、荣华富贵，最终走向人民的对立面；在利益面前，要过亲情关，利用权力，为配偶、子女、亲友违规办事，最终害了自己，也害了家人；在利益面前，要过金钱关，违法乱纪，坑蒙拐骗，沦为替金钱打工的人，最终没有什么好下场。总之，循义而行，才是人之正路。
义，繁体写作“義”，会意字，上羊下我，古代羊代表善良、美好，所以“善”和“美”都是羊字头；“我”者，自己，合起来的就是保持自己固有的人性之美，使自己的行为适当。其实，个人的进步、家庭的幸福、社会的和谐、国家的富强，都离不开“义”。让我们每个人把义根植于心，以义为行为准绳，少一些物欲，多一些理性，少一些庸俗，多一些高尚，少一些物质上的斤斤计较，多一些精神上的快乐成长，自己就会成为襟怀坦荡的君子，社会就会成为美好的人间。
---- 《济宁日报》
人间正路：义，就是人性之美行为适当
张培水
孔孟之道也称仁义之道，仁义是儒学的核心。二程说：仲尼只说一个仁字，孟子开口便说仁义，只此二字，其功甚多。孔子思想的核心是仁或礼，仁和义联称是孟子的创造，在孟子看来，只讲仁是不够的，既要讲仁，还要讲义，可以说，孟子发现了义的重要性，也可以说弥补了仁的不足。
义走出家门，成为社会普遍适用的规范。在阐释仁和义的含义时，孟子说“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也”，仁对应的是亲子关系，义对应的是长幼关系，延伸为君臣关系和其他社会关系。《中庸》中也有类似表述，“仁者，人也，亲亲为大；义者，宜也， 尊贤为大”，因而仁义二字涵盖了儒家道德的基本内容；从家庭关系讲，仁代表血缘亲情原则；从社会关系讲，义代表社会公共原则。家庭中，仁比义重要，所以《论语》中，“其父攘羊”做父亲的顺走别人家的羊，孔子说“子为父隐，父为子隐，直在其中”，父子之间相互隐瞒，不会相互揭发，这是出于亲人间真实的伦理情感，毕竟血浓于水，亲情关系摆在那里。社会上，义比仁重要。孟子在“鱼我所欲也”章，提出了舍生取义的原则，即人不能为了求生而放弃道义原则，更不会“为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我”而放弃道义。所以，孔子称赞泰伯“三以天下让”，保证了西周王朝的建立与发展；孟子称赞大禹“三过家门而不入”，司马迁称赞蔺相如“先国家之急而后私仇”等。当仁与义发生矛盾冲突时，孟子把义作为做人的最高行为准则，在价值取向上应该是首选。
义利之辨，是儒家的重要命题。义代表着利人、责任、公义，于此相对，利代表着利己、自我、欲望。儒家并不排斥利，以义制利，重要的是看利益的流向。从统治者的角度来说，让老百姓富起来就是义，相反，只让自己的腰包鼓起来就是不义。儒家也不排斥人的欲望，以义制欲，“养心莫善于寡欲”，重要的是减少欲望，“可欲谓之善”。理性、德性控制下的欲望，不仅不是罪恶反而是一种美好。
孟子站在民众的立场上，向身处高位的统治者喊话，因为他们掌握着利益的支配权。“居仁由义，大人之事备焉”，只要这些“大人”们，有一颗仁爱之心，按照义的要求去做事，他们做的事情就完备了；相反，如果统治者不行仁义，“苟为后义而先利，不夺不厌”，把利益放在道义之上，见利忘义，利欲熏心，就会多行不义必自毙。儒家义以为上的价值观，能够克服物质利益的过度诱惑，提升人们的精神境界。
自天子以至于庶人，只要在社会上生存，就要讲义。《孟子》一书，开头就对国君当头棒喝，“王何必曰利，亦有仁义而已矣”，不要谈利，计利则害义，“上下交征利国危矣”。孟子作为“王者师”，给国君指明了“仁政”之路，实质就是让统治者让利于民，先义后利。
孟子非常喜欢说“五亩之宅，树之以桑”之类的话，这就让民众有恒产，类似今天的宅基地。他设想施行“井田制”，确保耕者有其田。另外，尽量不干涉和不干扰人民的日常生产与生活，“省刑罚，薄税敛”“取于民有制”，确保生产活动“无失其时”“勿夺其时”。
孟子还描绘了“仁政”的理想愿景，当官的都喜欢在你的朝廷上从政，耕地的都喜欢在你的土地上种地，商人都喜欢在你的国土上做生意。在孟子看来，“仁政”是天下人用脚投票投出来的。仁政代表着人心所向，“得人心者得天下”，统治者看是让利于民，最后却赢得了天下的人心，可以说又是最大的受益者。
儒家常说“义者，宜也”，孟子说“义，人之正路也”，可见，义就是做应该做的事，坚持正确的道路和原则。不该做的去做、该做的不做都不是义，合乎社会道德标准的正当行为才是义。孟子说“非其义也，非其道也，一介不以与人，一介不以取诸人”，哪怕是一分钱，如果不符合道义，自己绝不会占有，也不会轻易交给别人。孟子还说“人有不为也，而后可以有为”，一个人有不肯做的事，然后才能有大的作为；又说“无为其所不为，无欲其所不欲，如此而已”，不要去做不应该做的事，不要希求不应该要的东西，做人的道理就是这样罢了。
其实，任何事情都有禁区，不能超越界限。从一个人的“不为”处，方能显出他的底线和品质。为与不为，都以道义为标准。朱熹说：“唯能不为，是以可以有为，无所不为者，安能有所为耶”。孟子从“无为”处讲“有为”，首先强调克服自身过度的物质欲求。
作为高洁之士的孟子，非常藐视那些高高在上，而又纵欲无度的所谓“大人”。他说，那些大人人生的目的，不过是为了巨室豪宅，为了佳肴满桌、侍妾众多，为了饮酒作乐、驰骋打猎，“在彼者，皆我所不为也”，人生不是声色犬马的享乐，更有兼济天下的使命。其次，孟子还强调当事物处于临界点时，要取舍得中、恰到好处。孟子说“可以取，可以无取，取，伤廉；可以与，可以无与，与，伤惠”。在法律政策没有明确界定的情况下，道德的自律意识要占上风，处在可以拿也可以不拿的情况下，拿了就对廉洁有所损害；处在可以给也可以不给的情况下，给了就对恩惠有所损害。廉就有不苟取之意，与“贪”相对。所以，做人要有道德意识、规矩意识，懂得权衡，克制贪欲，有所取舍。这正像东汉“四知太守”杨震，有人晚上送黄金给他，并且说“暮夜无知者”。他说“天知，神知，我知，子知，何谓无知？”杨震不愿接受别人献上的黄金，正是“无取”，也正是廉。
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---- 《济宁日报》
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#虚空济[超话]#素书第五讲 成人伦之序
礼之用，和为贵。礼是维持人与人之间关系的准则与标准。让尊卑有序，长幼有节，让家庭团队社会保持和谐稳定。
礼是道德仁义的外在表现形式。心中有付出有仁爱有担当，就会站在他人的角度思考问题，多给予多包容，不会斤斤计较患得患失。
礼是懂得谦逊有礼，宽厚待人。质直而好义，察言而观色。人与人之间相处是舒服的，融洽的。礼体现一个人的思想教育和修养。
道德仁义礼五者一体也，是人安身立命的根本，是修身的根本。
时刻拿这五者来修正自己，去践行应用。格局变大，心胸豁达，才能承载更多的人与事，更好融入社会。
生活处处离不开礼，守礼，尊礼，素其位而行。才能立足于世。
礼之用，和为贵。礼是维持人与人之间关系的准则与标准。让尊卑有序，长幼有节，让家庭团队社会保持和谐稳定。
礼是道德仁义的外在表现形式。心中有付出有仁爱有担当，就会站在他人的角度思考问题，多给予多包容，不会斤斤计较患得患失。
礼是懂得谦逊有礼，宽厚待人。质直而好义，察言而观色。人与人之间相处是舒服的，融洽的。礼体现一个人的思想教育和修养。
道德仁义礼五者一体也，是人安身立命的根本，是修身的根本。
时刻拿这五者来修正自己，去践行应用。格局变大，心胸豁达，才能承载更多的人与事，更好融入社会。
生活处处离不开礼，守礼，尊礼，素其位而行。才能立足于世。
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