以要想往生西方极乐世界,单单这句阿弥陀佛对我们来说是不够用的,对有一类的人很管用,什么样的人?老实人。我们这些人都不老实,所以对我们不管用。怎么说不老实?念这句阿弥陀佛还打妄想,一会儿想这个、一会儿想那个,不老实。如果你老实,实在讲什么经论都不要了,就是一句阿弥陀佛念到底,决定往生,什么妄念、什么疑虑都没有了。我怎么晓得你们不老实?因为你们常常来问我,问这个问那个,这就不老实。老实人决定不会有疑问的,凡是你有问题,你就不老实。不老实的人怎么办?要靠经教,换句话说,经教就是帮助我们学老实。我们现在疑虑多、问题多,经典道理都搞清楚了,这问题都没有了,断疑生信!然后才学做一个老实人,这就决定能成就。所以说是能不能往生就是两个字:「老实」。老实就能往生,不老实就不能往生,很重要很重要。这是讲物质的转变,西方极乐世界为什么这样好,它有道理的。
至于修行的方法,跟诸位说,佛法跟世间一切法不相同的一个地方,只有一点,就是佛法注重修定。世间任何宗教、任何学术没有提出修定的,只有佛法注重修定。为什么?定才能产生真正的智慧,就是戒定慧。持戒的目的是达到定,是帮助你得定的。所以现在持戒的人,他不能得定,为什么他不能得定?还是一个老话,不老实。怎么叫持戒的人不老实?他持戒持得不错,看到这个不持戒、那个犯戒,心里头看到不舒服,他怎么会得定?他不会得定的。老实人是我自己持我的戒,别人持不持戒,我没有看到,不晓得,不管别人的,六祖所说的,「若真修道人,不见他人过」,他就得定了。所以说还是要老实,连参禅都要老实,不老实他也不能得定,也不能开悟。所以别人的是非善恶一概不理,与我都不相干,我才能得定。常常喜欢管别人的闲事,这个人就是不老实的人,标准的不老实,一事无成,表面上修得再好,到后来还是要落空。
修行有没有真功夫,就是最后那一招,看你怎么走法?真正有功夫的人预知时至,没有病苦,如入禅定,这是真功夫。你们看《六祖坛经》,六祖大师往生前两年就知道,那个厉害。就派人到国恩寺去修塔,告诉他:你要替我赶工。准备他要往生了,两年之前就派人去建塔,预备后事,人家真有功夫。李老师往生也是两年前在讲经的时候跟大家宣布,「我讲经只讲两年了。」台中同修听了这个话跑到台北来问我:老师说这个话什么意思。我说:老师两年以后往生。什么意思?他住世就是讲经,他不讲经就不需要住这个地方,他要走了。果然两年走了。两年前把这个消息向大家宣布,这个是真的不能骗人!一生装模作样可以骗人,最后那狐狸尾巴都露出来了,是真的是假的,人家看得清清楚楚明明白白。
阿弥陀经疏钞演义(第一三五集)1984/12
至于修行的方法,跟诸位说,佛法跟世间一切法不相同的一个地方,只有一点,就是佛法注重修定。世间任何宗教、任何学术没有提出修定的,只有佛法注重修定。为什么?定才能产生真正的智慧,就是戒定慧。持戒的目的是达到定,是帮助你得定的。所以现在持戒的人,他不能得定,为什么他不能得定?还是一个老话,不老实。怎么叫持戒的人不老实?他持戒持得不错,看到这个不持戒、那个犯戒,心里头看到不舒服,他怎么会得定?他不会得定的。老实人是我自己持我的戒,别人持不持戒,我没有看到,不晓得,不管别人的,六祖所说的,「若真修道人,不见他人过」,他就得定了。所以说还是要老实,连参禅都要老实,不老实他也不能得定,也不能开悟。所以别人的是非善恶一概不理,与我都不相干,我才能得定。常常喜欢管别人的闲事,这个人就是不老实的人,标准的不老实,一事无成,表面上修得再好,到后来还是要落空。
修行有没有真功夫,就是最后那一招,看你怎么走法?真正有功夫的人预知时至,没有病苦,如入禅定,这是真功夫。你们看《六祖坛经》,六祖大师往生前两年就知道,那个厉害。就派人到国恩寺去修塔,告诉他:你要替我赶工。准备他要往生了,两年之前就派人去建塔,预备后事,人家真有功夫。李老师往生也是两年前在讲经的时候跟大家宣布,「我讲经只讲两年了。」台中同修听了这个话跑到台北来问我:老师说这个话什么意思。我说:老师两年以后往生。什么意思?他住世就是讲经,他不讲经就不需要住这个地方,他要走了。果然两年走了。两年前把这个消息向大家宣布,这个是真的不能骗人!一生装模作样可以骗人,最后那狐狸尾巴都露出来了,是真的是假的,人家看得清清楚楚明明白白。
阿弥陀经疏钞演义(第一三五集)1984/12
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若以得失心和執著心做任何事,便不會成功,事情做不大,也做不好。人生如夢、如戲,要把它當作假的看,之後,再把它當真的做。有人年輕時就拿到博士學位,有的人到了晚年才拿到,這兩者是不是不同的名詞呢?不!完全一樣,所以早一點、遲一點沒有關係。何況這是一個符號,是一個假相、假名,有了它當然有某些用處,沒有它,你同樣有你的用處;如果說得不到它,就無顏見江東父老的話,從佛法的立場看,便是愚癡漢的行為了。
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摘錄自《禪的生活》真與假(中)
文/聖嚴法師 圖/常豫
三、當作假的看,當成真的做
有一位近代的名人,他的太太跟一位洋人到香港同居,朋友安慰他,他卻一點都不難過,反而說:「這有什麼不對,既然有人看上她,就表示我當初的眼光沒有錯,我覺得好的,人家也覺得好。」這位仁兄真是看得開,結果他太太跟洋人同居一段時間後,倦鳥知返,又回來了。他很高興,接風款待她,人家問他:「為什麼你太太回來,你要替她接風?」他回答得很妙:「是我的太太呀!她出去了一段時間又回來了,是我的太太就是我的。這表示我才是她終身相愛的好丈夫,我怎麼能夠不高興。」此公雖然是個基督徒,但是佛書看得多,懂得真假的道理,所以看得開,也放得下煩惱。
若以得失心和執著心做任何事,便不會成功,事情做不大,也做不好。例如大家都有考試經驗,當進入考場,拿著卷子時,假使心裡緊張、著急、怕考不取,第一個題目還沒答完,就顧慮到第二、第三個題目是不是懂;看到有的不懂,就非常洩氣,覺得一定考不好。這是太當真、得失心太重的緣故。因此老師常常告訴學生,考試時不要緊張,應放鬆心情。若會考試的人,一定不會患得患失,考得取最好,考不上也沒關係;考上第一志願固然好,考到最後一個志願也沒什麼不好。人生如夢、如戲,要把它當作假的看,之後,再把它當真的做。以這樣的心態好好地準備考試,你會減輕了心理的壓力,且考得會比緊張狀態所得的成績要高。
就我個人而言,在我四十五歲那年得到博士學位以前,我是學生;得到學位以後,我便和我的教授平等了,我稱他們為博士,他們也稱我為博士。有人年輕時就拿到博士學位,有的人到了晚年才拿到,這兩者是不是不同的名詞呢?不!完全一樣,所以早一點、遲一點沒有關係。何況這是一個符號,是一個假相、假名,有了它當然有某些用處,沒有它,你同樣有你的用處;如果說得不到它,就無顏見江東父老的話,從佛法的立場看,便是愚癡漢的行為了。
四、參禪會開悟?
以修行來說,太認真的人修觀不得定,修禪不開悟。禪七我教人用數息觀數呼吸,數呼吸要數到數目字都忘掉。怎樣才能夠把數目字忘掉呢?要一個數目、一個數目地數,數目與數目的中間沒有妄念插進去,是第一步;再數到沒有數目,也把數目忘掉了,這是第二步。有的人聽了,就拚命認真地數:「一、二、三、四、五……。」數得很快,希望數目與數目間沒有妄想,一口氣數上幾個「一、二、三、四、五、六、七、八、九、十」,又快又急,這樣的數法,幾乎要把心都數出嘴巴來,結果是氣結胸悶,妄想雖然少了,卻不會入定。多半的人,這樣一來,弄得神經緊張,身體僵硬,然後僵硬一下之後再放鬆。這樣第一次、第二次,也許是舒服的,可是幾次以後,你的身體會很難過,而感到厭煩了。又打七時,當我講到某某人表現得很好,目的在於鼓勵大家好好用功。但就有人想:「我是不是能夠到這樣的程度?」或是想:「我打坐很久了,佛學知識豐富,禪的公案也懂得不少,假使我不及他,多沒面子!」如果有這樣的著急心、比較心、勝負心的人,永遠開不了悟。我們要以無所為的心,精進用功才對。
一般都說,參禪會開悟,是真?是假?這實在難以說明。未悟的人,精進的最大條件是無所得心的把持。未悟之前,悟是有的;悟後是已去了執著心,自然也沒悟境可以執著。因此有的人,在佛法中得了一個入處時,首先會感謝三寶,可是又會覺得上師父的當,而說師父是大騙子,騙得他好苦,而不服氣!為什麼呢?他聽了我的話,相信有悟可開,結果發現我在騙人,因為不僅世間萬象是假的,就連開悟也是假的,正所謂:「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千。」這個叫作「佛法」的,乃是方便法,也就是假法;正如看到小孩在哭,拿一片樹葉,在他面前搖晃一會兒,小孩子一看,覺得好玩,便轉移了注意力,不再哭了。所以拿樹葉的目的是在哄小孩不哭,當小孩不哭後,樹葉也沒有用了,這叫作「黃葉止啼」!
若以得失心和執著心做任何事,便不會成功,事情做不大,也做不好。人生如夢、如戲,要把它當作假的看,之後,再把它當真的做。有人年輕時就拿到博士學位,有的人到了晚年才拿到,這兩者是不是不同的名詞呢?不!完全一樣,所以早一點、遲一點沒有關係。何況這是一個符號,是一個假相、假名,有了它當然有某些用處,沒有它,你同樣有你的用處;如果說得不到它,就無顏見江東父老的話,從佛法的立場看,便是愚癡漢的行為了。
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摘錄自《禪的生活》真與假(中)
文/聖嚴法師 圖/常豫
三、當作假的看,當成真的做
有一位近代的名人,他的太太跟一位洋人到香港同居,朋友安慰他,他卻一點都不難過,反而說:「這有什麼不對,既然有人看上她,就表示我當初的眼光沒有錯,我覺得好的,人家也覺得好。」這位仁兄真是看得開,結果他太太跟洋人同居一段時間後,倦鳥知返,又回來了。他很高興,接風款待她,人家問他:「為什麼你太太回來,你要替她接風?」他回答得很妙:「是我的太太呀!她出去了一段時間又回來了,是我的太太就是我的。這表示我才是她終身相愛的好丈夫,我怎麼能夠不高興。」此公雖然是個基督徒,但是佛書看得多,懂得真假的道理,所以看得開,也放得下煩惱。
若以得失心和執著心做任何事,便不會成功,事情做不大,也做不好。例如大家都有考試經驗,當進入考場,拿著卷子時,假使心裡緊張、著急、怕考不取,第一個題目還沒答完,就顧慮到第二、第三個題目是不是懂;看到有的不懂,就非常洩氣,覺得一定考不好。這是太當真、得失心太重的緣故。因此老師常常告訴學生,考試時不要緊張,應放鬆心情。若會考試的人,一定不會患得患失,考得取最好,考不上也沒關係;考上第一志願固然好,考到最後一個志願也沒什麼不好。人生如夢、如戲,要把它當作假的看,之後,再把它當真的做。以這樣的心態好好地準備考試,你會減輕了心理的壓力,且考得會比緊張狀態所得的成績要高。
就我個人而言,在我四十五歲那年得到博士學位以前,我是學生;得到學位以後,我便和我的教授平等了,我稱他們為博士,他們也稱我為博士。有人年輕時就拿到博士學位,有的人到了晚年才拿到,這兩者是不是不同的名詞呢?不!完全一樣,所以早一點、遲一點沒有關係。何況這是一個符號,是一個假相、假名,有了它當然有某些用處,沒有它,你同樣有你的用處;如果說得不到它,就無顏見江東父老的話,從佛法的立場看,便是愚癡漢的行為了。
四、參禪會開悟?
以修行來說,太認真的人修觀不得定,修禪不開悟。禪七我教人用數息觀數呼吸,數呼吸要數到數目字都忘掉。怎樣才能夠把數目字忘掉呢?要一個數目、一個數目地數,數目與數目的中間沒有妄念插進去,是第一步;再數到沒有數目,也把數目忘掉了,這是第二步。有的人聽了,就拚命認真地數:「一、二、三、四、五……。」數得很快,希望數目與數目間沒有妄想,一口氣數上幾個「一、二、三、四、五、六、七、八、九、十」,又快又急,這樣的數法,幾乎要把心都數出嘴巴來,結果是氣結胸悶,妄想雖然少了,卻不會入定。多半的人,這樣一來,弄得神經緊張,身體僵硬,然後僵硬一下之後再放鬆。這樣第一次、第二次,也許是舒服的,可是幾次以後,你的身體會很難過,而感到厭煩了。又打七時,當我講到某某人表現得很好,目的在於鼓勵大家好好用功。但就有人想:「我是不是能夠到這樣的程度?」或是想:「我打坐很久了,佛學知識豐富,禪的公案也懂得不少,假使我不及他,多沒面子!」如果有這樣的著急心、比較心、勝負心的人,永遠開不了悟。我們要以無所為的心,精進用功才對。
一般都說,參禪會開悟,是真?是假?這實在難以說明。未悟的人,精進的最大條件是無所得心的把持。未悟之前,悟是有的;悟後是已去了執著心,自然也沒悟境可以執著。因此有的人,在佛法中得了一個入處時,首先會感謝三寶,可是又會覺得上師父的當,而說師父是大騙子,騙得他好苦,而不服氣!為什麼呢?他聽了我的話,相信有悟可開,結果發現我在騙人,因為不僅世間萬象是假的,就連開悟也是假的,正所謂:「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千。」這個叫作「佛法」的,乃是方便法,也就是假法;正如看到小孩在哭,拿一片樹葉,在他面前搖晃一會兒,小孩子一看,覺得好玩,便轉移了注意力,不再哭了。所以拿樹葉的目的是在哄小孩不哭,當小孩不哭後,樹葉也沒有用了,這叫作「黃葉止啼」!
以戒为师
*妙*法*莲华经卷浅释32
宣*化*上*人*讲述
第三、要以戒为师。所有出家人必须依照戒律修行,若不依戒律修行,佛法就会灭亡。若依照戒律修行,佛法则可以长久住世。有一人依戒律修行,佛教就有一分光明。有十人就有十分光明。有百人、千人、万人,以至人人都依照戒律修行而不毁犯,这时佛教就有无量无边的光明,照破消灭世间所有诸黑闇。所以持净戒,依戒律修行,是最重要的我佛最后教诫。戒是现在比丘修行之师。
第四、不与恶性比丘争辩,不要理他,以沉默对待之。恶性比丘是不讲道理的,故不和他争辩,让其自生惭愧心,以此影响他反过来遵守规矩,所以这是最好的办法。
阿难以四事问佛,佛一一答复咐嘱,所以一切经典前面都以‘如是我闻’为开始。‘如是’是指法之词,即是说这部经法,叫信成就,你信它就是如是,不信它就不如是了。‘如’是不变,随缘是‘是’。‘如是’即是随缘不变,不变随缘,也就是如如不动,了了常明。又‘如是’是印可之一,就是你若做对了,与佛心相契合,就是如是。若与佛心相违背,则叫不如是。‘我闻’是阿难说:‘如是之法是我阿难亲自听佛所说的,而不是我自己杜撰编造。’阿难比佛小很多岁,佛三十岁成道,也正是阿难出世时。阿难二十五岁才出家,那么二十五岁以前佛所说的经典他也没听过,他又如何去结集经藏呢?阿难是佛的堂弟,虽然二十五岁才出家,可是他请求佛把以前的经典,再重说一遍。因此佛用神通力,将以前所说过的经典再对阿难重说一遍。阿难的记忆力很好,一历耳根永不忘失。所以说‘佛法如大海,流入阿难心’。又阿难也是大权示现,因为往昔一切佛所说的经藏,都是由阿难结集的。而且每位佛所说的法都是一样,所以阿难开悟之后,对于过去所有佛所说的法藏,都可以回忆起来,完全记得。
https://t.cn/A6h3hgrn
*妙*法*莲华经卷浅释32
宣*化*上*人*讲述
第三、要以戒为师。所有出家人必须依照戒律修行,若不依戒律修行,佛法就会灭亡。若依照戒律修行,佛法则可以长久住世。有一人依戒律修行,佛教就有一分光明。有十人就有十分光明。有百人、千人、万人,以至人人都依照戒律修行而不毁犯,这时佛教就有无量无边的光明,照破消灭世间所有诸黑闇。所以持净戒,依戒律修行,是最重要的我佛最后教诫。戒是现在比丘修行之师。
第四、不与恶性比丘争辩,不要理他,以沉默对待之。恶性比丘是不讲道理的,故不和他争辩,让其自生惭愧心,以此影响他反过来遵守规矩,所以这是最好的办法。
阿难以四事问佛,佛一一答复咐嘱,所以一切经典前面都以‘如是我闻’为开始。‘如是’是指法之词,即是说这部经法,叫信成就,你信它就是如是,不信它就不如是了。‘如’是不变,随缘是‘是’。‘如是’即是随缘不变,不变随缘,也就是如如不动,了了常明。又‘如是’是印可之一,就是你若做对了,与佛心相契合,就是如是。若与佛心相违背,则叫不如是。‘我闻’是阿难说:‘如是之法是我阿难亲自听佛所说的,而不是我自己杜撰编造。’阿难比佛小很多岁,佛三十岁成道,也正是阿难出世时。阿难二十五岁才出家,那么二十五岁以前佛所说的经典他也没听过,他又如何去结集经藏呢?阿难是佛的堂弟,虽然二十五岁才出家,可是他请求佛把以前的经典,再重说一遍。因此佛用神通力,将以前所说过的经典再对阿难重说一遍。阿难的记忆力很好,一历耳根永不忘失。所以说‘佛法如大海,流入阿难心’。又阿难也是大权示现,因为往昔一切佛所说的经藏,都是由阿难结集的。而且每位佛所说的法都是一样,所以阿难开悟之后,对于过去所有佛所说的法藏,都可以回忆起来,完全记得。
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