弘一法师：“越善良的人，到最后越无情。因为他该做的，该忍的，都已经做到问心无愧了。到最后也没有得到别人的认可和回应。
他已经没有什么可后悔的，也没有什么可以回头了。曾经对别人好到极致，现在可以无情无义了。”
所谓无情者，不以好恶而内伤其身，情太浓，恨太深是一种执念，造成的只能是自己的内伤。
比起原谅，我更喜欢，仁至义尽后，心安理得的无情无义。自此听从自己内心的声音，删繁就简，与自己的世界和平共处。不浪费时间原谅，也不浪费时间怨恨。
爱是眼睛的灵魂，恨是心灵的盲目。无爱无恨并非冷漠与无情，而是一种净化与解放。过去的种种纷争与恩怨，只是我们心灵的累赘。
只有舍弃爱与恨，我们才能真正看清世界的本质。当我们释放了心中的爱与恨，才能找到真正的平静与喜悦。
正如尼采所说：“当你的灵魂，变得宁静、和平、喜悦时，你的眼睛，就有一种深度、清澈，它们变得如此透明，以至于你能够看到一个人的灵魂。”
最深最和平的快乐，就是静观天地与人世，细品人情的温凉，慢慢品味出它的美与和谐，宠辱不惊，看庭前花开花落，物我两忘，任天外云卷云舒。
弘一法师曾说：“当你熬到心中无爱无恨，无他人的时候，你就重生了。过程虽然很痛苦，到时候你就会发现，失去比拥有更踏实。”
古人说，大喜易失言；大怒易失礼；大惊易失态；大哀易失颜；大乐易失察；大惧易失节。
爱和恨都是人类情感中不可避免的一部分，但是我们需要学会控制自己的情感，避免让它们影响到我们的行为和情绪。
我们需要学会用爱和宽容的心态去看待世界，去关注那些美好的事物和人，这样我们才能真正地感受到幸福和满足。
到了一定的年纪，我们总要学会与周遭的一切和平相处。允许遗憾、愚蠢、丑恶和虚伪，付出没有回报的发生，笑对人生磨砺，拥抱每一处风景，与周围的一切和平相处。
人生最重要的不是快乐，而是平静。平静的心境可容纳山河百川，也可抵御狂风骤雨。往后余生，愿我们做个智慧豁达乐观向上的人，过畅意舒心的人生。
他已经没有什么可后悔的，也没有什么可以回头了。曾经对别人好到极致，现在可以无情无义了。”
所谓无情者，不以好恶而内伤其身，情太浓，恨太深是一种执念，造成的只能是自己的内伤。
比起原谅，我更喜欢，仁至义尽后，心安理得的无情无义。自此听从自己内心的声音，删繁就简，与自己的世界和平共处。不浪费时间原谅，也不浪费时间怨恨。
爱是眼睛的灵魂，恨是心灵的盲目。无爱无恨并非冷漠与无情，而是一种净化与解放。过去的种种纷争与恩怨，只是我们心灵的累赘。
只有舍弃爱与恨，我们才能真正看清世界的本质。当我们释放了心中的爱与恨，才能找到真正的平静与喜悦。
正如尼采所说：“当你的灵魂，变得宁静、和平、喜悦时，你的眼睛，就有一种深度、清澈，它们变得如此透明，以至于你能够看到一个人的灵魂。”
最深最和平的快乐，就是静观天地与人世，细品人情的温凉，慢慢品味出它的美与和谐，宠辱不惊，看庭前花开花落，物我两忘，任天外云卷云舒。
弘一法师曾说：“当你熬到心中无爱无恨，无他人的时候，你就重生了。过程虽然很痛苦，到时候你就会发现，失去比拥有更踏实。”
古人说，大喜易失言；大怒易失礼；大惊易失态；大哀易失颜；大乐易失察；大惧易失节。
爱和恨都是人类情感中不可避免的一部分，但是我们需要学会控制自己的情感，避免让它们影响到我们的行为和情绪。
我们需要学会用爱和宽容的心态去看待世界，去关注那些美好的事物和人，这样我们才能真正地感受到幸福和满足。
到了一定的年纪，我们总要学会与周遭的一切和平相处。允许遗憾、愚蠢、丑恶和虚伪，付出没有回报的发生，笑对人生磨砺，拥抱每一处风景，与周围的一切和平相处。
人生最重要的不是快乐，而是平静。平静的心境可容纳山河百川，也可抵御狂风骤雨。往后余生，愿我们做个智慧豁达乐观向上的人，过畅意舒心的人生。
弘一法师：“越善良的人，到最后越无情。因为他该做的，该忍的，都已经做到问心无愧了。到最后也没有得到别人的认可和回应。
他已经没有什么可后悔的，也没有什么可以回头了。曾经对别人好到极致，现在可以无情无义了。”
所谓无情者，不以好恶而内伤其身，情太浓，恨太深是一种执念，造成的只能是自己的内伤。
比起原谅，我更喜欢，仁至义尽后，心安理得的无情无义。自此听从自己内心的声音，删繁就简，与自己的世界和平共处。不浪费时间原谅，也不浪费时间怨恨。
爱是眼睛的灵魂，恨是心灵的盲目。无爱无恨并非冷漠与无情，而是一种净化与解放。过去的种种纷争与恩怨，只是我们心灵的累赘。
只有舍弃爱与恨，我们才能真正看清世界的本质。当我们释放了心中的爱与恨，才能找到真正的平静与喜悦。
正如尼采所说：“当你的灵魂，变得宁静、和平、喜悦时，你的眼睛，就有一种深度、清澈，它们变得如此透明，以至于你能够看到一个人的灵魂。”
最深最和平的快乐，就是静观天地与人世，细品人情的温凉，慢慢品味出它的美与和谐，宠辱不惊，看庭前花开花落，物我两忘，任天外云卷云舒。
弘一法师曾说：“当你熬到心中无爱无恨，无他人的时候，你就重生了。过程虽然很痛苦，到时候你就会发现，失去比拥有更踏实。”
古人说，大喜易失言；大怒易失礼；大惊易失态；大哀易失颜；大乐易失察；大惧易失节。
爱和恨都是人类情感中不可避免的一部分，但是我们需要学会控制自己的情感，避免让它们影响到我们的行为和情绪。
我们需要学会用爱和宽容的心态去看待世界，去关注那些美好的事物和人，这样我们才能真正地感受到幸福和满足。
到了一定的年纪，我们总要学会与周遭的一切和平相处。允许遗憾、愚蠢、丑恶和虚伪，付出没有回报的发生，笑对人生磨砺，拥抱每一处风景，与周围的一切和平相处。
人生最重要的不是快乐，而是平静。平静的心境可容纳山河百川，也可抵御狂风骤雨。往后余生，愿我们做个智慧豁达乐观向上的人，过畅意舒心的人生。
他已经没有什么可后悔的，也没有什么可以回头了。曾经对别人好到极致，现在可以无情无义了。”
所谓无情者，不以好恶而内伤其身，情太浓，恨太深是一种执念，造成的只能是自己的内伤。
比起原谅，我更喜欢，仁至义尽后，心安理得的无情无义。自此听从自己内心的声音，删繁就简，与自己的世界和平共处。不浪费时间原谅，也不浪费时间怨恨。
爱是眼睛的灵魂，恨是心灵的盲目。无爱无恨并非冷漠与无情，而是一种净化与解放。过去的种种纷争与恩怨，只是我们心灵的累赘。
只有舍弃爱与恨，我们才能真正看清世界的本质。当我们释放了心中的爱与恨，才能找到真正的平静与喜悦。
正如尼采所说：“当你的灵魂，变得宁静、和平、喜悦时，你的眼睛，就有一种深度、清澈，它们变得如此透明，以至于你能够看到一个人的灵魂。”
最深最和平的快乐，就是静观天地与人世，细品人情的温凉，慢慢品味出它的美与和谐，宠辱不惊，看庭前花开花落，物我两忘，任天外云卷云舒。
弘一法师曾说：“当你熬到心中无爱无恨，无他人的时候，你就重生了。过程虽然很痛苦，到时候你就会发现，失去比拥有更踏实。”
古人说，大喜易失言；大怒易失礼；大惊易失态；大哀易失颜；大乐易失察；大惧易失节。
爱和恨都是人类情感中不可避免的一部分，但是我们需要学会控制自己的情感，避免让它们影响到我们的行为和情绪。
我们需要学会用爱和宽容的心态去看待世界，去关注那些美好的事物和人，这样我们才能真正地感受到幸福和满足。
到了一定的年纪，我们总要学会与周遭的一切和平相处。允许遗憾、愚蠢、丑恶和虚伪，付出没有回报的发生，笑对人生磨砺，拥抱每一处风景，与周围的一切和平相处。
人生最重要的不是快乐，而是平静。平静的心境可容纳山河百川，也可抵御狂风骤雨。往后余生，愿我们做个智慧豁达乐观向上的人，过畅意舒心的人生。
#道教##每日一道# 【人心皆散乱，一念纯性便是真！】
道教修行中，尤为强调一个“真”字。所谓真，是指人们要在修行的过程中观照自我的本来真相，去除掉后天形成的种种欲求，从而证得心性朗然的结果。
道教的宇宙生成观认为，天地万物皆由大道运化而来。道祖言：“天地不仁，以万物为刍狗。”这是因为站在道的境界去看，天下万事万物都是道的体现，所以彼此间不存在利益的争夺。既如此，也自然没有了善恶的区分。
修行，便是要使我们的身心回到至道状态中，远离从各种礼教中附加而来的名利争杀，寻回深藏在每个人内心深处的“桃花源”。人们之所以会追逐于名利，在于无法控制心中因贪念、执着而生出的无限欲求。修行，是对自我心性和自我行为的一种戒持。
自古以来，成大道者都要历经心性上的磨练。如丘祖在“磻溪六年、龙门七载”的时候曾以搬石头和战睡魔的方法来修行，通过对身体安逸的挑战，使生理上的苦痛升格一场历劫，最终从苦中参悟到世间至乐。
这份乐远远超越了美食、华服、高屋以及女色所能带来的物质上的欢娱，修真之士从中体悟到的是独与天地之大美相往来的独特精神境界。
道家从道祖以道言教之初，便注定了其对人间俗尘的超越性质。其谈论的修行并不只是一世为人。在劝导世间众生与人为善、与己为善的背后，修行还有无穷的精神意蕴。
正如那句“水善利万物而不争”。大道不言不争，却一直致力于润化万物于无形。因为心怀慈悲，所以才能“善利万物”；又因为懂得修真的隐意，所以才不会被天地万象迷惑了心神，更不会居功自傲。
把万化还给于万物，把自我返归于自然，把心性安然于心中。安守分、做自己，这才是道教修行的真要。
在千年的历史文明中，道教修真的概念影响了诸家言论。儒家有正己之说，释家有化性之谈，虽然各家言说之词不同，但归根于底还是要回到道祖提出的“自然”二字上来。
万物本来品类千般，想要从不同的体相中证得同一大道，唯一的法门便是从万物自我本然的心神出发，以其视角观其运化，才能明晓其展现出来的大道之方。
人们之所以会对同一个世界产生千变万化的不同认知，皆是从自己的立场去观众生，而非从众生的视角看众生。不过，南华真人却告知人们，人籁是以自我的标准去界定天地，而天籁却是世界的自然演化。孰是孰非，一语明了。
偏执本是人的主观意识在作祟。修行就是在化除因脾气秉性而带来的贪嗔痴怨，从自我之身中体悟到非色非空、不偏不执，这便得了大道真妙。
“致虚极，守静笃，见素抱朴，少私寡欲”，道祖把婴儿发自于身心的自然需求，视为不加任何修饰的道的展示，因此强调人们修道要回到婴孩般的纯真。因为婴儿不曾以人的主观意识去看待他人、他事，所以也不会产生利益的引诱。
尽管我们都生活在物质社会中，但若能够保持一份如同婴孩一般的淡然心境，千缘万业也都不过是境遇一场。身是物质的，心是清虚的，只因无心于万物，便不染人间铅华，也就不存在是是非非的论断了。
即便是在日益商品化的现代社会中，这一修真法则也未曾改变。俗语有言，“生活即是修行”。乍眼来看，仿佛修真大事变成了日常生活中的柴米油盐酱醋茶。仔细参悟会明白，这些日常琐事正是修心炼性的好道场。
修真，不只是要从深山老林中感知到与世无争的逍遥，更要从红尘中参悟出身心超越的法门。从万般苦难中证得人生大乐，这不正是丘祖遗训的现实写照吗？
道书中曰，修真之士最难降服的是自己的意马心猿。人们感知外界变化的枢机在于自己的起心动念，越是被花花世界牵缠，自身的欲求就越难平息。有很多修行人因为这一障碍而最终堕入红尘，真可惜也！
不管我们身处的社会如何变化，一个人唯有保持内心深处的纯然一念，才可以得悟真常。既然你我都还是人身，有了欲求、动了心念也并非全部都是坏事。正是因为我们的恣意任心且曾无觉悟，历代祖师才以身言教，谆谆教诲之外不乏悲悯苦心。
道教讲求慈心于万物，从对天地万物的慈念中感悟修缮本性的必然。偶有起心动念并不可怕，若是能够及时省悟并因此又生出一层精进心，修行之“修”便有了切实的意义。
经中有曰：“人心皆散乱，一念便纯真。”《清静经》中写道：“众生所以不得真道者，为有妄心。”修行的目标是要超越人生的困境，使自己的心性不受外界环境的牵累，进而炼心、炼形，从一介凡尘上升为得道高真。这一切的基础，建立在对自我心性的主动把控上。
真正的修，是从万千中化一，是从一切实有中参悟到真无的妙处。所谓玄妙大道，其至理正在于无中生有、有中含无，二者相生且不离。若是再进一层，堪破了有无皆是执念的重玄之意，也就更加明白散乱人心中的一性纯真是什么了。
道教修行中，尤为强调一个“真”字。所谓真，是指人们要在修行的过程中观照自我的本来真相，去除掉后天形成的种种欲求，从而证得心性朗然的结果。
道教的宇宙生成观认为，天地万物皆由大道运化而来。道祖言：“天地不仁，以万物为刍狗。”这是因为站在道的境界去看，天下万事万物都是道的体现，所以彼此间不存在利益的争夺。既如此，也自然没有了善恶的区分。
修行，便是要使我们的身心回到至道状态中，远离从各种礼教中附加而来的名利争杀，寻回深藏在每个人内心深处的“桃花源”。人们之所以会追逐于名利，在于无法控制心中因贪念、执着而生出的无限欲求。修行，是对自我心性和自我行为的一种戒持。
自古以来，成大道者都要历经心性上的磨练。如丘祖在“磻溪六年、龙门七载”的时候曾以搬石头和战睡魔的方法来修行，通过对身体安逸的挑战，使生理上的苦痛升格一场历劫，最终从苦中参悟到世间至乐。
这份乐远远超越了美食、华服、高屋以及女色所能带来的物质上的欢娱，修真之士从中体悟到的是独与天地之大美相往来的独特精神境界。
道家从道祖以道言教之初，便注定了其对人间俗尘的超越性质。其谈论的修行并不只是一世为人。在劝导世间众生与人为善、与己为善的背后，修行还有无穷的精神意蕴。
正如那句“水善利万物而不争”。大道不言不争，却一直致力于润化万物于无形。因为心怀慈悲，所以才能“善利万物”；又因为懂得修真的隐意，所以才不会被天地万象迷惑了心神，更不会居功自傲。
把万化还给于万物，把自我返归于自然，把心性安然于心中。安守分、做自己，这才是道教修行的真要。
在千年的历史文明中，道教修真的概念影响了诸家言论。儒家有正己之说，释家有化性之谈，虽然各家言说之词不同，但归根于底还是要回到道祖提出的“自然”二字上来。
万物本来品类千般，想要从不同的体相中证得同一大道，唯一的法门便是从万物自我本然的心神出发，以其视角观其运化，才能明晓其展现出来的大道之方。
人们之所以会对同一个世界产生千变万化的不同认知，皆是从自己的立场去观众生，而非从众生的视角看众生。不过，南华真人却告知人们，人籁是以自我的标准去界定天地，而天籁却是世界的自然演化。孰是孰非，一语明了。
偏执本是人的主观意识在作祟。修行就是在化除因脾气秉性而带来的贪嗔痴怨，从自我之身中体悟到非色非空、不偏不执，这便得了大道真妙。
“致虚极，守静笃，见素抱朴，少私寡欲”，道祖把婴儿发自于身心的自然需求，视为不加任何修饰的道的展示，因此强调人们修道要回到婴孩般的纯真。因为婴儿不曾以人的主观意识去看待他人、他事，所以也不会产生利益的引诱。
尽管我们都生活在物质社会中，但若能够保持一份如同婴孩一般的淡然心境，千缘万业也都不过是境遇一场。身是物质的，心是清虚的，只因无心于万物，便不染人间铅华，也就不存在是是非非的论断了。
即便是在日益商品化的现代社会中，这一修真法则也未曾改变。俗语有言，“生活即是修行”。乍眼来看，仿佛修真大事变成了日常生活中的柴米油盐酱醋茶。仔细参悟会明白，这些日常琐事正是修心炼性的好道场。
修真，不只是要从深山老林中感知到与世无争的逍遥，更要从红尘中参悟出身心超越的法门。从万般苦难中证得人生大乐，这不正是丘祖遗训的现实写照吗？
道书中曰，修真之士最难降服的是自己的意马心猿。人们感知外界变化的枢机在于自己的起心动念，越是被花花世界牵缠，自身的欲求就越难平息。有很多修行人因为这一障碍而最终堕入红尘，真可惜也！
不管我们身处的社会如何变化，一个人唯有保持内心深处的纯然一念，才可以得悟真常。既然你我都还是人身，有了欲求、动了心念也并非全部都是坏事。正是因为我们的恣意任心且曾无觉悟，历代祖师才以身言教，谆谆教诲之外不乏悲悯苦心。
道教讲求慈心于万物，从对天地万物的慈念中感悟修缮本性的必然。偶有起心动念并不可怕，若是能够及时省悟并因此又生出一层精进心，修行之“修”便有了切实的意义。
经中有曰：“人心皆散乱，一念便纯真。”《清静经》中写道：“众生所以不得真道者，为有妄心。”修行的目标是要超越人生的困境，使自己的心性不受外界环境的牵累，进而炼心、炼形，从一介凡尘上升为得道高真。这一切的基础，建立在对自我心性的主动把控上。
真正的修，是从万千中化一，是从一切实有中参悟到真无的妙处。所谓玄妙大道，其至理正在于无中生有、有中含无，二者相生且不离。若是再进一层，堪破了有无皆是执念的重玄之意，也就更加明白散乱人心中的一性纯真是什么了。
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