#智悲妙语[超话]#
-“佛法从哪里来?”
法是因缘而成的，法源自于空，佛是空性和因缘运作显有的见证人，佛者觉也，觉只“知”不为，故而从没有佛说过法，若法归于佛说，那确实在诽谤啊！
～
-“佛法从哪里来?”
慈成加参仁波切
问：
这些话是“谁”说的，是你吗?算不算是一种神通?
答：
这些话是“空”说出来的，如果我说是我说的，我简直是疯了。
钻木能够出火，火是木和钻它的事物共同“生”出来的——木是“母”，所钻之物是“父”；人与世界相逢，“生”出万有之物，人“心”是母，世界是“父”。
一切事物从母和父之间的“空”中来，空才是万有之物的“母亲”。
世上的每种事物都以一个“因”存在，借着没有“形体”的缘创造万物，我、你、声音、鸟的鸣唱......，一切都是如此生成的。当我们迷惑，我们认为有个“母体”生出了一切，或者当我们做出某种事情——认为那事是一个“你”或一个“我”所做出的，这是个假象，那是“空”生出的，是因和因借着缘生出的。
世上不存在一个佛陀，也不存在一个行者，存在的只是一个宇宙的梦流两个音讯或结构相同的“器物”中，世上没有个体存在只有整体存在，所有的一切都由那个“一”生出的。
所有的声音来自同一个声音——那都是老天的声音透过不同的乐器而生成；所有的形体来自同一个形体——那都是老天的模样借着不同因缘而显形。
老天有一个不变的面目和不变的灵魂，它就是“空”，一切出自于空，我们都是“空”的花朵，我们的智慧都是“空”开花的声音。
因缘流动聚合的结果，世上无数的你看不见的因，借着不可预测、无形、不可见的缘形成了一个“我”、“你”、“佛陀”……。
当“我们”形成，我们借着缘释放新的“因”——展示我们独特而不重复的一切，世界就是这样形成的。它没有一个发端，没有一个形体，它就是这样由因与缘聚合而来的。
当事物形成它没有为什么，有的只是“是、是、是”，当我们迷得很深，认为世界是“因”我们是果；当我们稍加清醒，认为世界是果我们是因；等到心智清醒到极点，因果消失了只是心智的一个故事。
凡夫看到世界到处是“因、因、因”；
稍智慧的人看到世界到处是“果、果、果”；
成为佛的人看到的是“空、空、空”——但这其中有一股永不停息流动的美好的梦。
法不源自我，源自因缘，佛陀也只是被法流过，只是看起来佛陀成为了那个溢出“法”的泉。
空是一切的大母，因和因是一切事物形体的父母，缘是那“母”与“父”的结婚，而聚合就是化现，化现就是“出生”。
我、你、小鸟、石头，我们都借由相同的“老天生育机制”而来的。
我说的话和一只小鸟的鸣叫是相等的，从宇宙里而来，“我”成了一个人，“它”成为了一颗树，这只是梦的不同，但最终我们同去往相同的地方，因为我们来自相同的地方。
世上的“平等”是绝对的，“不平等”是妄心造为的，平等是真相性的，不平等只是故事性的。
世上不存在一个“我”，但在梦中“我”是存在的；没有一个“做”的人，只有一个“被做”的人。
当我写作，无数的因缘在看不见的时间流里聚合，文字和要说的话就那样出来了，就像打字机的运作，“字”就那样出来了一样。
在那个过程中，没有一个“做”者存在，有的只是“做”被做了出来，这不是什么神通，只是宇宙最普通的创造和运作机制在“我和写作”这件事上的体现，这是最普通的或平常的。
因缘是世上的主，它完全自然而无为地造就一切。
我行住坐卧在“空”性之中，那空无法被污染也无法被打破，活生生的梦流动在那里，它流向这又流向那，这就是“我”。
我写作文章——我被写文章，我说“法” ——我被说“法”，这只是梦的一部分，写或者不写相同，说或者不说一样，我在绝对的平等里自由地流动。
我没有神通，我只是空和因缘运作“展示”的一个平台，我被创造出来，我继续被创造着，不停、不停直到因缘失去了它的平衡——然后那个叫作“我”的存在破解了，然后它回到了那绝对的空，那没有轮回永远停息的地方。
老子说“圣人不居功”，缘生、缘灭，缘生、缘灭...…，他实在找不到可“居”的地方啊！
不住的心唯一可居的地方是“空”，我是那空中升起的一个梦。
法是因缘而成的，法源自于空，佛是空性和因缘运作显有的见证人，佛者觉也，觉只“知”不为，故而从没有佛说过法，若法归于佛说，那确实在诽谤啊！
法不藏于心中也不藏于物，它藏于心与物之间的“空”中——散布因缘之中，当心与物和合，法生。
心用时法有，不用时法无，什么样的因借什么样的缘，应什么样的心，生什么样的法，宇宙相同的创造和继续机制，出现看似隔着“时间”和“空间”的不同的个体身上，实质那是相同的因缘唱的是相同的歌，甚至“它们”都不存在。
当我向内看，我遇到了天地一佛，法从宇宙的海洋中来，佛是那个海声的传唱。
9/39
-“佛法从哪里来?”
法是因缘而成的，法源自于空，佛是空性和因缘运作显有的见证人，佛者觉也，觉只“知”不为，故而从没有佛说过法，若法归于佛说，那确实在诽谤啊！
～
-“佛法从哪里来?”
慈成加参仁波切
问：
这些话是“谁”说的，是你吗?算不算是一种神通?
答：
这些话是“空”说出来的，如果我说是我说的，我简直是疯了。
钻木能够出火，火是木和钻它的事物共同“生”出来的——木是“母”，所钻之物是“父”；人与世界相逢，“生”出万有之物，人“心”是母，世界是“父”。
一切事物从母和父之间的“空”中来，空才是万有之物的“母亲”。
世上的每种事物都以一个“因”存在，借着没有“形体”的缘创造万物，我、你、声音、鸟的鸣唱......，一切都是如此生成的。当我们迷惑，我们认为有个“母体”生出了一切，或者当我们做出某种事情——认为那事是一个“你”或一个“我”所做出的，这是个假象，那是“空”生出的，是因和因借着缘生出的。
世上不存在一个佛陀，也不存在一个行者，存在的只是一个宇宙的梦流两个音讯或结构相同的“器物”中，世上没有个体存在只有整体存在，所有的一切都由那个“一”生出的。
所有的声音来自同一个声音——那都是老天的声音透过不同的乐器而生成；所有的形体来自同一个形体——那都是老天的模样借着不同因缘而显形。
老天有一个不变的面目和不变的灵魂，它就是“空”，一切出自于空，我们都是“空”的花朵，我们的智慧都是“空”开花的声音。
因缘流动聚合的结果，世上无数的你看不见的因，借着不可预测、无形、不可见的缘形成了一个“我”、“你”、“佛陀”……。
当“我们”形成，我们借着缘释放新的“因”——展示我们独特而不重复的一切，世界就是这样形成的。它没有一个发端，没有一个形体，它就是这样由因与缘聚合而来的。
当事物形成它没有为什么，有的只是“是、是、是”，当我们迷得很深，认为世界是“因”我们是果；当我们稍加清醒，认为世界是果我们是因；等到心智清醒到极点，因果消失了只是心智的一个故事。
凡夫看到世界到处是“因、因、因”；
稍智慧的人看到世界到处是“果、果、果”；
成为佛的人看到的是“空、空、空”——但这其中有一股永不停息流动的美好的梦。
法不源自我，源自因缘，佛陀也只是被法流过，只是看起来佛陀成为了那个溢出“法”的泉。
空是一切的大母，因和因是一切事物形体的父母，缘是那“母”与“父”的结婚，而聚合就是化现，化现就是“出生”。
我、你、小鸟、石头，我们都借由相同的“老天生育机制”而来的。
我说的话和一只小鸟的鸣叫是相等的，从宇宙里而来，“我”成了一个人，“它”成为了一颗树，这只是梦的不同，但最终我们同去往相同的地方，因为我们来自相同的地方。
世上的“平等”是绝对的，“不平等”是妄心造为的，平等是真相性的，不平等只是故事性的。
世上不存在一个“我”，但在梦中“我”是存在的；没有一个“做”的人，只有一个“被做”的人。
当我写作，无数的因缘在看不见的时间流里聚合，文字和要说的话就那样出来了，就像打字机的运作，“字”就那样出来了一样。
在那个过程中，没有一个“做”者存在，有的只是“做”被做了出来，这不是什么神通，只是宇宙最普通的创造和运作机制在“我和写作”这件事上的体现，这是最普通的或平常的。
因缘是世上的主，它完全自然而无为地造就一切。
我行住坐卧在“空”性之中，那空无法被污染也无法被打破，活生生的梦流动在那里，它流向这又流向那，这就是“我”。
我写作文章——我被写文章，我说“法” ——我被说“法”，这只是梦的一部分，写或者不写相同，说或者不说一样，我在绝对的平等里自由地流动。
我没有神通，我只是空和因缘运作“展示”的一个平台，我被创造出来，我继续被创造着，不停、不停直到因缘失去了它的平衡——然后那个叫作“我”的存在破解了，然后它回到了那绝对的空，那没有轮回永远停息的地方。
老子说“圣人不居功”，缘生、缘灭，缘生、缘灭...…，他实在找不到可“居”的地方啊！
不住的心唯一可居的地方是“空”，我是那空中升起的一个梦。
法是因缘而成的，法源自于空，佛是空性和因缘运作显有的见证人，佛者觉也，觉只“知”不为，故而从没有佛说过法，若法归于佛说，那确实在诽谤啊！
法不藏于心中也不藏于物，它藏于心与物之间的“空”中——散布因缘之中，当心与物和合，法生。
心用时法有，不用时法无，什么样的因借什么样的缘，应什么样的心，生什么样的法，宇宙相同的创造和继续机制，出现看似隔着“时间”和“空间”的不同的个体身上，实质那是相同的因缘唱的是相同的歌，甚至“它们”都不存在。
当我向内看，我遇到了天地一佛，法从宇宙的海洋中来，佛是那个海声的传唱。
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《繁花》：人这一生，守好三个钱包，你就稳了
钱不是万能的，但没钱只会让你寸步难行，我只知道钱的好处，不知道钱的坏处。爷叔说：一个男人应该有三个钱包。
第一个，是你实际上有多少钱。捂紧自己的钱包，存住底气，人这一生，最要紧的事，就是捂紧自己的钱包，不该花的不花，该省的一定要省。
第二个，是你的信用，人家钱包里的钱，你可以调动多少。经营好信用的钱包，立好口碑。信用，是一个人宝贵的资产。做人诚实守信，做事光明磊落，才是一个人屹立不倒的金字招牌。
第三个钱包，是人家认为你有多少钱。管理好别人眼里的钱包，稳住局面。为人大气，做事硬气，看重义气，凭借这三点，宝总在上海商界站稳脚跟，创造了一个个财富传奇。
《繁花》中爷叔的“三只钱包”理论，不仅是上海滩商战的经验之谈，也是送给我们普通人的金玉良言，无论在生意场，还是生活中，守住这三个钱包，你就稳了。
钱不是万能的，但没钱只会让你寸步难行，我只知道钱的好处，不知道钱的坏处。爷叔说：一个男人应该有三个钱包。
第一个，是你实际上有多少钱。捂紧自己的钱包，存住底气，人这一生，最要紧的事，就是捂紧自己的钱包，不该花的不花，该省的一定要省。
第二个，是你的信用，人家钱包里的钱，你可以调动多少。经营好信用的钱包，立好口碑。信用，是一个人宝贵的资产。做人诚实守信，做事光明磊落，才是一个人屹立不倒的金字招牌。
第三个钱包，是人家认为你有多少钱。管理好别人眼里的钱包，稳住局面。为人大气，做事硬气，看重义气，凭借这三点，宝总在上海商界站稳脚跟，创造了一个个财富传奇。
《繁花》中爷叔的“三只钱包”理论，不仅是上海滩商战的经验之谈，也是送给我们普通人的金玉良言，无论在生意场，还是生活中，守住这三个钱包，你就稳了。
其实我们终其一生要找的就是一个普通的人，一个性格中略带强势的女人，她希望男人在光芒上盖过她，而在性格上又臣服于她，每次看到田朴珺高声嚷嚷和王石有抵触的时候这个男人总是让着她 并且还肯定她 支持她的观点 这就是为什么有那么大的年龄差他们依然可以爱情长跑并且也有了爱情婚姻的结晶，就是因为拥有一颗平常心，不管曾经你拥有多大的头衔，在爱情里永远接受一个人的的平凡与普通，简单与随性，因为这个时候更能体现出一个男人的爱与胸怀和非同于普通男人的品质！[鲜花]在别人眼里的傍大款也被王石澄清，他说田朴珺嫁给他并非傍大款，当时他也发生了危机，可以说田朴珺更胜一筹 ，一个男人值得一个女人拿一生跟定了他，并非是头衔经济或是房产大亨，而是一个男人愿意用一颗平常心去包容她，get到她身上相处的点，也认可她尤为突出的美好品质 ，这样的人才值得去与他共度一生。你说你要让你爱的人笑 ，我想王石做到了，她有可能会让你在大庭广众之下或者面对着多少亿的观众面前不给你面子让你丢脸，但是他却在她面前懂得了退让，不占上风，給她面子 ，呵护她的性格与天性，我相信这样的爱情定能跑的过时间，赛得过岁月，赢得了年龄，也笑的到最后 ！♥️
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