人之初性本善吗？人性是善还是恶？
很多人都在探讨人的心性到底是恶？还是善呢？我们也知道在古代里面有很多的学说，有所谓的性善学说，也有所谓的性恶学说。譬如说，性善学说是说，我们如果看到一个小孩子要掉到井里面，我们都会起一个恻隐之心；因为这缘故，我们都有善心，所以我们的本心是善。可是也有人主张说，人的心本来是恶，因为我们生出来之后，我们就会跟人家抢东西，认为有些东西是自己拥有的；看到别人东西就想要拥有，所以那个是恶的。因此就有所谓的心恶学说，当然也有所谓的心善学说。
如果我们来观察，从佛法的眼光，也就是从一个事实来看；因为所谓佛法的眼光并不是说它是局限在佛教里面的眼光。因为佛就是觉者，也就是从觉悟之法来看，也就是从一个事实来验证，我们人的心性到底是如何？那我们就可以知道，其实我们人是有八个心的。也就是我们有眼、耳、鼻、舌、身、意，有这六个识；这六个识，是我们一般人能够体验到的，因为我们能够看，我们能听、能闻、能尝、能触乃至能思考；可是除了这之外，我们还有两个心，这两个心就是一种叫作末那──意根，他能够决定；另外还有一个第八识──如来藏，祂叫作记忆的功能；因为人有这八个心，因为有这八个心，所以说才构成一个完整的生命。其实我们看猫、狗，其实它照样有这八识心王，因为它跟我们一样，能见、能听、能闻、能尝、能触觉，乃至它能够思考、能够作梦，而且它能够决定很多事情，乃至它还会有记忆；所以显然动物跟我们人都一样是八识心王。
那我们人的心性，到底是如何呢？其实我们人的心性，可以说非善非恶，也是可善可恶，只是在这个非善非恶、可善可恶里面有了无明；也就是这个心性，其实它本身是中立性的，可是因为有无明而导致有种种的善恶可言。譬如说，在《胜鬘经》里面有这段的经文这样说：【世尊！然有烦恼，有烦恼染心；自性清净心而有染者，难可了知，唯佛世尊实眼实智，为法根本，为通达法，为正法依，如实知见。】（《胜鬘师子吼一乘大方便方广经》）也就是说，我们一切生命的这八个识，其实前面的眼、耳、鼻、舌、身、意六识，一般人比较容易了解；可是讲到这个第七识末那，一般人就少有人知了；至于说第八识能够储存记忆，成为记忆所储存的处所的第八识，祂到底是什么？就没有人知晓。胜鬘夫人就跟世尊说：众生有种种的烦恼，而且有烦恼来染著这个心；而且这个自性清净心而有染著，就是说这个第八识心就称为自性清净心，因为这个第八识、这个如来藏，其实祂就是一个记忆的储存处；祂的本性是清净的，祂就像个容器，因为可以容纳所有的记忆，从无始劫以来祂都容纳进去，祂绝对不会有空间不足的问题，祂可以从现在到未来无量世，乃至成佛之后无量无边的时劫，祂都可以储存所有的记忆；所以祂的体性是清净的，就像一个容器一样。祂是清净的容器，可是有烦恼、有烦恼染心，就是因为我们有前面的七个识；而前面这七个识他是有烦恼的，有烦恼来放在这个容器里面，所以有自性清净心而有染，就是这个清净心竟然会有染著，是一般人难以了解的。就像一个清净的容器竟然里面放著脏东西，然后这两个又不能分离，因为这脏东西如果不放在这个容器里面，它没有地方放啊！因为我们烦恼的这些染污的脏东西，跟这个容器一定要一起；如果我们说，我要把烦恼的脏东西离开这个容器，是没有办法，因为除了这个容器之外，我们众生没有别的容器了。我们每个有情就只有这个容器，每个人有一个自己这样的容器，而这个容器祂是清净的；可是我们七转识所运转的种种的心行，他是有善、有恶，那这些善恶的心，他没有地方放，祂他只能放在这个容器里面；这个他就和合成一个东西，那你说这个清净的心要跟里面的脏东西分离，是分不开的，因为他们已经是和合在一起的，和合一起运作。
然后这里说，只有佛陀祂才能够真实的见闻然后来告诉我们，所以祂才有这样真实的智慧，而且祂才告诉我们这些觉悟之法的根本。所以 佛陀是这些觉悟之法的根本，而且是通达了这些法，可以作为正法的依止；我们所要了解正确的所有的觉悟之法，都要依靠于佛陀，而且因为这样，我们才能够如实地知见。那我们既然有八识心王，那我们每个人其实都有，所以这个是我们最基本的一个运作的一个基础；可是除了八识心王之外，其实我们还会有其他的心来跟这些运作。譬如说，在佛法里面，如果我们仔细观察，这样的观察其实超越世间的心理学的，因为世间的心理学它没有办法来分析看清楚这些东西，没办法把它正确归类；可是在佛法里面，它是完全依于觉悟之法，而能够如实来观察我们的心的这些状态；所以除了我们刚说的八个识的这个基础之外，其实在这八个识的基础之上，还有其他的心所有法它要运作，这样才能构成我们一个人──一个生命完整的运作。
譬如说，有所谓的五遍行心所，什么叫五遍行心所法呢？就是触、作意、受、想、思这五个法。这五个法事实上它八个识统统都有，而成佛的时候它一样存在，所以这五遍行是八个识统统都有。譬如说，我们可以触到境界，这是一种触的境界；我们可以作意，譬如我们可以改变我们的想法，那就是一种作意的作用；或者是说我们可以感受境界，可是感受境界不一定了知境界，譬如说有可能我们睡觉，我们躺在床上，我们身体压到了，可是压到、我们虽然压著可是我们不去理会它，为什么？因为它有一种压的领受在，可是我们不去注意它，那是一种受，哪一天压久了，这里压了很久了，不舒服了！我们开始去了知它，才说：『啊！这地方压久了。』那就是想了知那个压到的这种受的境界；那我们就有『思』，所以我们决定说：『我应该移动一下，我应该变换一下姿势。』类似这样子，就叫触、作意、受、想、思；我们的每一个心，事实上都有这五个遍行心所法。因为时间的关系，我们没办法一一地解说，我们大概让大家知道这些内容。
除了这个五遍行心所法，是八个识统统都有之外；还有另外五个法，是别境心所法，就是欲、胜解、念、定、慧，就是我们会起一种『想要作什么』这种的欲求，这个欲求它不是强烈的那种贪爱，只是我想要作个什么；『想要作个什么』这样的欲，然后我们去胜解，去了解一个境界。譬如说我们可能听到一个声响，就想要转头，那就是一种欲；想要去了解的这种别境心，那我们去理解它是什么东西，我们就胜解了，胜解那个境界了；我们还会念，会记住这个境界。这个念是一种记忆，可是记忆它只是一种提起，让我们觉知心了知的部分，可是它如何存放呢？它存放在什么地方呢？那就是属于第七识、还有第八识的事情，这个细节我们不去说它。还有所谓定，我们可以安住在一个境界里面，不去移动它，那是一种定；还有慧，就是对于境界我们能够抉择、能够简别它。这个五遍行跟五别境，就是我们的心它运作的一个基础；所有的后面的善心所，或是烦恼心所，都在这十个法的运作的基础之下才能够运作的。所以除了八识心王之外，它还要有五遍行心所法，另外还有别境心所法；这个别境主要是意识所相应的，当然其他心还有不同的相应的方式，因为时间有限我们不详说。有了这五遍行跟五别境，就会有后面的所谓的善跟恶的心；所以如果我们来看心的结构，八识心王他是个基础，在这个基础之下，还要有五个遍行心所法，来跟这八个心一起运作。所以这八个心统统都要有五遍行跟他一块运作；除了这个五遍行跟八个心王一起运作之外，还要有别境来跟我们的意识心，跟这第六识来作运作，来让我们了知种种的境界；因为我们的了知需要精细，我们才能了知，如果我们没有意识去作欲、胜解、念、定、慧这样的专注的了别，我们没有办法去作种种的分析跟判断。所以在这个基础之下，我们就有种种的善心所跟恶心所。
有哪一些善心所呢？善心所就有所谓的十一个善心。我们略说一下这十一个心所，就是有所谓的信、惭、愧、无贪、无瞋、无痴、精进、轻安、不放逸、行舍、不害，有这十一个善心所。这十一个善心所，在成佛的时候，祂完全具足而不会有任何的损坏。也就是说，这十一个善心所，在一般人来说，他并不具足的，他不是对一些正确的道理完全相信，他总是会有些怀疑；或者是他可能少了一些惭、愧，就对自己的要求或别人的要求；他常常不太愿意去承担的，不愿意让自己更好；也可能他缺乏了这种对其他事物的没有贪著、没有瞋恨；或是没有愚痴的这样子的心境。像这一些都属于善的心所，而在成佛的时候他是完全满足，而且完全具足。譬如说无痴，成佛是要打破所有的无明，而不愿意有任何一点点的无明留著，这样子叫作无痴。有些人就是对于什么是正法？他无所谓，他没有任何的好奇心，反正那个事情对、错无所谓；或者是说对于法界中到底有没有一个第八识如来藏？因为这个是法界中最关键的一个法，也是所有的知识中最重要的知识，可是对于有没有第八识心，有没有这样永恒存在的心存在呢，事实上它是一个不能模糊的一件事情。因为有就是有，没有就没有；没有的不应该说成有，有的绝对不可以说成没有，但是有无之间绝对不会模糊的。不可能说一个东西，可能有、可能无、模模糊糊，不可能；因为有、无这件事情它是不能并存的。因为这一个东西，有就是有，没有就没有，它是不能并存的；像佛陀祂有无痴的善心，所以祂对于法界中到底有没有第八识如来藏，祂绝对不会轻易放过它的，因为如果把它模糊掉，就跟无痴的善心不相应；所以有人会觉得，你们佛教为什么要法义辨正呢？为何那么计较到底有没有第八识如来藏呢？其实那个就是因为无痴的这个善心所必须要具足的原因。如果有人对这个不在乎，那表示他对于无痴的善心不是很具足；就像类似这些道理，这个统统叫作善心所，而成佛的时候这些善心所是要完全具足，而没有任何的缺损。
再来就有所谓的烦恼心所。烦恼心所又有分成所谓的根本烦恼，跟所谓的随烦恼。也就是说烦恼它有很多的重要的根本的烦恼，譬如说有六个根本烦恼，所谓贪、瞋、痴、慢、疑、恶见；这六个法在成佛的时候要完全把它灭尽。譬如贪灭尽了，因为它成为无贪的善心；瞋、痴一样最后转变成无贪、无瞋、无痴的善心；所谓的傲慢，佛陀也没有存在，因为已经对自我存在的这种傲慢已经灭除了，已经获得实证无我的境界；对于一切的疑惑也因为有了智慧作为抉择，所以全部灭除；对于恶见、错误的见解，也因为充满了智慧，所以说也把它灭除了；所以这个六根本烦恼，对于佛成佛的时候也完全灭除了。还有所谓的随烦恼就有二十个，二十个又有分所谓的小随烦恼、中随烦恼，还有大随烦恼；这个随烦恼的名相非常多，有二十个，我们列举一两个就好。譬如说无惭、无愧、忿、恨、恼、覆、诳、谄等等，还有懈怠，这些都属于随烦恼里面；这些随烦恼是因为有了根本烦恼作为主体，所以它们就跟随著这个随烦恼去增长；可是成佛的时候这些全部都要灭除。所以在成佛的时候就有八识心王跟遍行心所法，还有别境心所法，乃至十一个善心所，同时统统具足圆满；可是所谓的根本烦恼、随烦恼全部灭除，所以成佛的时候就充满了智慧跟善心。
那我们就回到主题来说，我们每个人都有八识心王、遍行心所跟五别境统统都有，可是我们大家最容易观察到的，还是所谓的这些善心，跟这些烦恼心，所谓恶心。那我们每一个人事实上都有能力来发起善心，跟发起恶心的，可是我们对于善心跟恶心的抉择力是不足，而经常应该要想生起善心，生不起；不想生起恶心而偏偏生起。我们的修行就是要能够认识到这些事情，然后能够对于我们的觉知心，这种善心、恶心的虚妄性能够了知，而能够说这些恶心它的体性不坚固，因为它是可灭的；善心虽然也可灭，可是我们偏偏不让它灭，就要能够坚持；这样子的智慧跟抉择，那我们将来就可以成佛。所以我们之所以能够成佛，是因为我们能够具足所有的善、恶心所，而这个是因为我们每个人都有完整的第八识，都有完整的八识，所以我们每个人都能够成佛，所以我们的心性就是如此。--摘自《人性是善还是恶》
很多人都在探讨人的心性到底是恶？还是善呢？我们也知道在古代里面有很多的学说，有所谓的性善学说，也有所谓的性恶学说。譬如说，性善学说是说，我们如果看到一个小孩子要掉到井里面，我们都会起一个恻隐之心；因为这缘故，我们都有善心，所以我们的本心是善。可是也有人主张说，人的心本来是恶，因为我们生出来之后，我们就会跟人家抢东西，认为有些东西是自己拥有的；看到别人东西就想要拥有，所以那个是恶的。因此就有所谓的心恶学说，当然也有所谓的心善学说。
如果我们来观察，从佛法的眼光，也就是从一个事实来看；因为所谓佛法的眼光并不是说它是局限在佛教里面的眼光。因为佛就是觉者，也就是从觉悟之法来看，也就是从一个事实来验证，我们人的心性到底是如何？那我们就可以知道，其实我们人是有八个心的。也就是我们有眼、耳、鼻、舌、身、意，有这六个识；这六个识，是我们一般人能够体验到的，因为我们能够看，我们能听、能闻、能尝、能触乃至能思考；可是除了这之外，我们还有两个心，这两个心就是一种叫作末那──意根，他能够决定；另外还有一个第八识──如来藏，祂叫作记忆的功能；因为人有这八个心，因为有这八个心，所以说才构成一个完整的生命。其实我们看猫、狗，其实它照样有这八识心王，因为它跟我们一样，能见、能听、能闻、能尝、能触觉，乃至它能够思考、能够作梦，而且它能够决定很多事情，乃至它还会有记忆；所以显然动物跟我们人都一样是八识心王。
那我们人的心性，到底是如何呢？其实我们人的心性，可以说非善非恶，也是可善可恶，只是在这个非善非恶、可善可恶里面有了无明；也就是这个心性，其实它本身是中立性的，可是因为有无明而导致有种种的善恶可言。譬如说，在《胜鬘经》里面有这段的经文这样说：【世尊！然有烦恼，有烦恼染心；自性清净心而有染者，难可了知，唯佛世尊实眼实智，为法根本，为通达法，为正法依，如实知见。】（《胜鬘师子吼一乘大方便方广经》）也就是说，我们一切生命的这八个识，其实前面的眼、耳、鼻、舌、身、意六识，一般人比较容易了解；可是讲到这个第七识末那，一般人就少有人知了；至于说第八识能够储存记忆，成为记忆所储存的处所的第八识，祂到底是什么？就没有人知晓。胜鬘夫人就跟世尊说：众生有种种的烦恼，而且有烦恼来染著这个心；而且这个自性清净心而有染著，就是说这个第八识心就称为自性清净心，因为这个第八识、这个如来藏，其实祂就是一个记忆的储存处；祂的本性是清净的，祂就像个容器，因为可以容纳所有的记忆，从无始劫以来祂都容纳进去，祂绝对不会有空间不足的问题，祂可以从现在到未来无量世，乃至成佛之后无量无边的时劫，祂都可以储存所有的记忆；所以祂的体性是清净的，就像一个容器一样。祂是清净的容器，可是有烦恼、有烦恼染心，就是因为我们有前面的七个识；而前面这七个识他是有烦恼的，有烦恼来放在这个容器里面，所以有自性清净心而有染，就是这个清净心竟然会有染著，是一般人难以了解的。就像一个清净的容器竟然里面放著脏东西，然后这两个又不能分离，因为这脏东西如果不放在这个容器里面，它没有地方放啊！因为我们烦恼的这些染污的脏东西，跟这个容器一定要一起；如果我们说，我要把烦恼的脏东西离开这个容器，是没有办法，因为除了这个容器之外，我们众生没有别的容器了。我们每个有情就只有这个容器，每个人有一个自己这样的容器，而这个容器祂是清净的；可是我们七转识所运转的种种的心行，他是有善、有恶，那这些善恶的心，他没有地方放，祂他只能放在这个容器里面；这个他就和合成一个东西，那你说这个清净的心要跟里面的脏东西分离，是分不开的，因为他们已经是和合在一起的，和合一起运作。
然后这里说，只有佛陀祂才能够真实的见闻然后来告诉我们，所以祂才有这样真实的智慧，而且祂才告诉我们这些觉悟之法的根本。所以 佛陀是这些觉悟之法的根本，而且是通达了这些法，可以作为正法的依止；我们所要了解正确的所有的觉悟之法，都要依靠于佛陀，而且因为这样，我们才能够如实地知见。那我们既然有八识心王，那我们每个人其实都有，所以这个是我们最基本的一个运作的一个基础；可是除了八识心王之外，其实我们还会有其他的心来跟这些运作。譬如说，在佛法里面，如果我们仔细观察，这样的观察其实超越世间的心理学的，因为世间的心理学它没有办法来分析看清楚这些东西，没办法把它正确归类；可是在佛法里面，它是完全依于觉悟之法，而能够如实来观察我们的心的这些状态；所以除了我们刚说的八个识的这个基础之外，其实在这八个识的基础之上，还有其他的心所有法它要运作，这样才能构成我们一个人──一个生命完整的运作。
譬如说，有所谓的五遍行心所，什么叫五遍行心所法呢？就是触、作意、受、想、思这五个法。这五个法事实上它八个识统统都有，而成佛的时候它一样存在，所以这五遍行是八个识统统都有。譬如说，我们可以触到境界，这是一种触的境界；我们可以作意，譬如我们可以改变我们的想法，那就是一种作意的作用；或者是说我们可以感受境界，可是感受境界不一定了知境界，譬如说有可能我们睡觉，我们躺在床上，我们身体压到了，可是压到、我们虽然压著可是我们不去理会它，为什么？因为它有一种压的领受在，可是我们不去注意它，那是一种受，哪一天压久了，这里压了很久了，不舒服了！我们开始去了知它，才说：『啊！这地方压久了。』那就是想了知那个压到的这种受的境界；那我们就有『思』，所以我们决定说：『我应该移动一下，我应该变换一下姿势。』类似这样子，就叫触、作意、受、想、思；我们的每一个心，事实上都有这五个遍行心所法。因为时间的关系，我们没办法一一地解说，我们大概让大家知道这些内容。
除了这个五遍行心所法，是八个识统统都有之外；还有另外五个法，是别境心所法，就是欲、胜解、念、定、慧，就是我们会起一种『想要作什么』这种的欲求，这个欲求它不是强烈的那种贪爱，只是我想要作个什么；『想要作个什么』这样的欲，然后我们去胜解，去了解一个境界。譬如说我们可能听到一个声响，就想要转头，那就是一种欲；想要去了解的这种别境心，那我们去理解它是什么东西，我们就胜解了，胜解那个境界了；我们还会念，会记住这个境界。这个念是一种记忆，可是记忆它只是一种提起，让我们觉知心了知的部分，可是它如何存放呢？它存放在什么地方呢？那就是属于第七识、还有第八识的事情，这个细节我们不去说它。还有所谓定，我们可以安住在一个境界里面，不去移动它，那是一种定；还有慧，就是对于境界我们能够抉择、能够简别它。这个五遍行跟五别境，就是我们的心它运作的一个基础；所有的后面的善心所，或是烦恼心所，都在这十个法的运作的基础之下才能够运作的。所以除了八识心王之外，它还要有五遍行心所法，另外还有别境心所法；这个别境主要是意识所相应的，当然其他心还有不同的相应的方式，因为时间有限我们不详说。有了这五遍行跟五别境，就会有后面的所谓的善跟恶的心；所以如果我们来看心的结构，八识心王他是个基础，在这个基础之下，还要有五个遍行心所法，来跟这八个心一起运作。所以这八个心统统都要有五遍行跟他一块运作；除了这个五遍行跟八个心王一起运作之外，还要有别境来跟我们的意识心，跟这第六识来作运作，来让我们了知种种的境界；因为我们的了知需要精细，我们才能了知，如果我们没有意识去作欲、胜解、念、定、慧这样的专注的了别，我们没有办法去作种种的分析跟判断。所以在这个基础之下，我们就有种种的善心所跟恶心所。
有哪一些善心所呢？善心所就有所谓的十一个善心。我们略说一下这十一个心所，就是有所谓的信、惭、愧、无贪、无瞋、无痴、精进、轻安、不放逸、行舍、不害，有这十一个善心所。这十一个善心所，在成佛的时候，祂完全具足而不会有任何的损坏。也就是说，这十一个善心所，在一般人来说，他并不具足的，他不是对一些正确的道理完全相信，他总是会有些怀疑；或者是他可能少了一些惭、愧，就对自己的要求或别人的要求；他常常不太愿意去承担的，不愿意让自己更好；也可能他缺乏了这种对其他事物的没有贪著、没有瞋恨；或是没有愚痴的这样子的心境。像这一些都属于善的心所，而在成佛的时候他是完全满足，而且完全具足。譬如说无痴，成佛是要打破所有的无明，而不愿意有任何一点点的无明留著，这样子叫作无痴。有些人就是对于什么是正法？他无所谓，他没有任何的好奇心，反正那个事情对、错无所谓；或者是说对于法界中到底有没有一个第八识如来藏？因为这个是法界中最关键的一个法，也是所有的知识中最重要的知识，可是对于有没有第八识心，有没有这样永恒存在的心存在呢，事实上它是一个不能模糊的一件事情。因为有就是有，没有就没有；没有的不应该说成有，有的绝对不可以说成没有，但是有无之间绝对不会模糊的。不可能说一个东西，可能有、可能无、模模糊糊，不可能；因为有、无这件事情它是不能并存的。因为这一个东西，有就是有，没有就没有，它是不能并存的；像佛陀祂有无痴的善心，所以祂对于法界中到底有没有第八识如来藏，祂绝对不会轻易放过它的，因为如果把它模糊掉，就跟无痴的善心不相应；所以有人会觉得，你们佛教为什么要法义辨正呢？为何那么计较到底有没有第八识如来藏呢？其实那个就是因为无痴的这个善心所必须要具足的原因。如果有人对这个不在乎，那表示他对于无痴的善心不是很具足；就像类似这些道理，这个统统叫作善心所，而成佛的时候这些善心所是要完全具足，而没有任何的缺损。
再来就有所谓的烦恼心所。烦恼心所又有分成所谓的根本烦恼，跟所谓的随烦恼。也就是说烦恼它有很多的重要的根本的烦恼，譬如说有六个根本烦恼，所谓贪、瞋、痴、慢、疑、恶见；这六个法在成佛的时候要完全把它灭尽。譬如贪灭尽了，因为它成为无贪的善心；瞋、痴一样最后转变成无贪、无瞋、无痴的善心；所谓的傲慢，佛陀也没有存在，因为已经对自我存在的这种傲慢已经灭除了，已经获得实证无我的境界；对于一切的疑惑也因为有了智慧作为抉择，所以全部灭除；对于恶见、错误的见解，也因为充满了智慧，所以说也把它灭除了；所以这个六根本烦恼，对于佛成佛的时候也完全灭除了。还有所谓的随烦恼就有二十个，二十个又有分所谓的小随烦恼、中随烦恼，还有大随烦恼；这个随烦恼的名相非常多，有二十个，我们列举一两个就好。譬如说无惭、无愧、忿、恨、恼、覆、诳、谄等等，还有懈怠，这些都属于随烦恼里面；这些随烦恼是因为有了根本烦恼作为主体，所以它们就跟随著这个随烦恼去增长；可是成佛的时候这些全部都要灭除。所以在成佛的时候就有八识心王跟遍行心所法，还有别境心所法，乃至十一个善心所，同时统统具足圆满；可是所谓的根本烦恼、随烦恼全部灭除，所以成佛的时候就充满了智慧跟善心。
那我们就回到主题来说，我们每个人都有八识心王、遍行心所跟五别境统统都有，可是我们大家最容易观察到的，还是所谓的这些善心，跟这些烦恼心，所谓恶心。那我们每一个人事实上都有能力来发起善心，跟发起恶心的，可是我们对于善心跟恶心的抉择力是不足，而经常应该要想生起善心，生不起；不想生起恶心而偏偏生起。我们的修行就是要能够认识到这些事情，然后能够对于我们的觉知心，这种善心、恶心的虚妄性能够了知，而能够说这些恶心它的体性不坚固，因为它是可灭的；善心虽然也可灭，可是我们偏偏不让它灭，就要能够坚持；这样子的智慧跟抉择，那我们将来就可以成佛。所以我们之所以能够成佛，是因为我们能够具足所有的善、恶心所，而这个是因为我们每个人都有完整的第八识，都有完整的八识，所以我们每个人都能够成佛，所以我们的心性就是如此。--摘自《人性是善还是恶》
不如意事常八九，可与人言无二三。
我常常倾诉欲爆棚，离我近的人没空闲我也会在好友列表里找上大半天，只想有人能知道我此刻的心情。
令人失望的是，往往得到的回应是不痛不痒，犹如一盆冷水，我所有的倾诉欲瞬间荡然无存，在心里告诉自己：下次不管发生什么事，还是自己憋着吧。 https://t.cn/R2WxuoH
我常常倾诉欲爆棚，离我近的人没空闲我也会在好友列表里找上大半天，只想有人能知道我此刻的心情。
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《法华经》菩萨第二亲近处
（第一百四十九段）
【复次、菩萨摩诃萨观一切法空，如实相，不颠倒、不动、不退、不转，如虚空，无所有性。一切语言道断，不生、不出、不起，无名、无相，实无所有，无量、无边、无碍、无障，但以因缘有、从颠倒生，故说常乐观如是法相，是名菩萨摩诃萨第二亲近处。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：】
这一篇是佛为我们讲菩萨摩诃萨“第二亲近处”，内容为“法华修证”，分总相和别相，共十九观，每一观都是法华三昧、都是成佛之道、都是定慧等持法。但能如法作观，可直入诸法实相，见自法身，成无上道，非常重要。
佛说：再次说明，菩萨摩诃萨在“初亲近处”的基础上，应予实证，进入禅门，在禅修中应常作如下观、即：
1、观“一切法空”:什么是一切法空呢？“一切法”在《百法明门》里归纳为百法，即：心法八、心所有法五十一、色法十一、不相应行法二十四、无为法六。
观一切法空就是用心王阿赖耶识起观，将前七识及心所有法、色法、不相应行法、无为法，全部观空，因这一切法在心王中是本来就没有的，能有这样的观念，名观“一切法空”。其实这一切法是本来空，所谓“一切法”只是“无明”所生之幻有，为还其本来面目，修证上假名“观空”。
2、观“如实相”：将诸法观空后、即见诸法实相，实相即是空相。空中有实、实中显空；实为涅槃、涅槃无相、故名空相；观空相就是“观如实相。”
3、观“不颠倒”：“不颠倒”相对于颠倒，指凡夫、二乘所迷执的八种颠倒，略称八倒。即凡夫执有为生灭之法为“常、乐、我、净”；二乘行者执无为涅槃之法为“非常、非乐、非我、非净”，故又称为凡小八倒。即：
一、常颠倒：于世间无常之法而起常见。二、乐颠倒：世间五欲之乐皆是招苦之因，凡夫不明此理，妄计为乐。三、我颠倒：此身皆因四大假合而成，本无有我，凡夫不明此理，妄计为我。四、净颠倒：己身他身，具有五种不净，即：种子不净、住处不净、自体不净、外相不净、究竟不净。
一心行道之人，若能念念观察身心五种不净，功行纯熟，自可体证诸法无我，身心皆是幻化，入了不可得之境界，因此而证入一切法本自空寂之大自在禅。此一法门是观身心不净之法门，是破除我相之法，可证得我空。凡夫不明此理，妄生贪着，执五不净为净。
二乘人的四种颠倒即：一、无常颠倒：于如来常住法身，妄计有生灭变异之相。二、无乐颠倒：于涅槃清净之乐而计无乐。三、无我颠倒：于佛性真我之中妄计无我。四、无净颠倒：如来常住之身，非杂食身、非烦恼身、非血肉身、清净无染，二乘人不明此理，故计为不净。 观破这八种颠倒，就是“不颠倒”，成就“常、乐、我、净”四德，即得“不颠倒禅”。
4、观“不动”：打坐名身不动、无念名心不动。身不动是相、心不动是空；相是假、空是真；真假不二、中道如如；不见来去、不见生灭，是名“观不动”。
5、观“不退”：观二乘法不退于世间法、观大乘法不退于二乘法、观无为法不退失菩提心、观念念清净不退失般若智、观“心”无常不流转生死、观“念”无著得无生法忍；作如此观、是名“观不退”。
6、观“不转”：修戒定慧灭见思二惑、出离三界；不被生死轮回所流转。常作生灭观、不作生灭想；心不随念生、亦不随念灭；任运自然，是名观“不转”。
7、观“如虚空”：观身是幻身、心是幻心，身心俱幻，犹如虚空、了无所得，于了无所得中见真空，见真空即是见佛，做如此观，是名“观虚空”。
8、观“无所有性”：观五蕴身心，无一真实，如同他物，无有自性、无有他性、无有共性；无有因性、无有果性；一切皆幻、一切皆空，是名“观无所有性”。
9、观“一切语言道断”：真如自性不是语言所能说明和表达的，当离四句、绝百非。四句即：一、有；二、无；三、亦有亦无；四、非有非无。如果说有、是增益谤；如果说无、是损灭谤；如果说亦有亦无、是相违谤；如果说非有非无、是戏论谤。所以应远离这四句、名离四句。
绝百非即：以上四句中，每句演变“有、无、亦有亦无、非有非无”，便成十六句；十六句中有“过去、现在、未来”三世，共成四十八句；每句分已起、未起，便成九十六句；再加根本四句、就成百句。
此四句百非、说的是一切言语。这一切言语全是虚妄，而“道”是真实不虚的，容不得半句虚妄。若有一言半句、即是“道断”；若离一切语言，即是“真道”。观“四句百非”就是“观一切语言道断”，得真常之乐。
10、观“不生”：“不生”指的是不生无明、不生我相、人相、众生相、寿者相；不生我见、人见、众生见、寿者见；不生色相、不生空相、不生有相、不生无相；作如是观、是名“观不生”。
11、观“不出”：有出必有入、出入是幻法；真法无出入、无出入即是自性本空；自性本空就没有出入，作如是观、是名“观不出”。
12、观“不起”：不起为静、有起为动；动静非实、非实即假；有实则真、真中无假；假中显真、真假不二；归于自性、自性不动不静，作如是观、是名“观不起”。
13、观“无名”：世间法是“有名”、有名为“相”；出世间法是“无名”、无名为“空”。观世出世间一切法；非名、非相、非空、非有名、非有相、非有空，是名“观无名”。
14、观“无相”：观一切相、皆是虚妄，于虚妄中，见诸法实相，实相无相、即是涅槃妙心，作如是观、是名“观无相”。
15、观“实无所有”：观眼耳鼻舌身意、色身香味触法、六识心所及一切物相，皆是幻有，见幻有起万法，万法本自空寂，即见“真如”。真如本空，无一法可得、是名“观实无所有”。
16、观“无量”：观自性“非多非少、非大非小、非增非减”；再观法身，横遍十方、竖穷三际，无量无边，是名“观无量”。
17、观“无边”：观自性非远非近，非有边、非无边；再观涅槃妙心，含藏虚空宇宙，无有边际，是名“观无边”。
18、观“无碍”：观法身无形、纤尘不染；三界内外，既不住生死、亦不住涅槃，随缘化现，来去自由，无一物可碍，是名“观无碍”。
19、观“无障”：观自性如虚空，一切色相如日月星辰、山河大地，五阴十八界等种种法，尽皆空寂，无一法一物可生障碍，是名“观无障”。
以上所说“观一切法空”是“总相”、从“如实相”至“无障”共十八句是“别相”，总计十九相。此十九相起于无明，依于因缘，从颠倒妄想所生，故名“但以因缘有”。此十九相本为十九空，即一切法空，作此十九空观，即与道相应，合于中道，是真禅修、是《法华经》的实证处。所以说：常常乐于观如是法相者，名为菩萨摩诃萨的“第二亲近处”。这时世尊欲重宣此义，而说偈言如下：
（第一百四十九段）
【复次、菩萨摩诃萨观一切法空，如实相，不颠倒、不动、不退、不转，如虚空，无所有性。一切语言道断，不生、不出、不起，无名、无相，实无所有，无量、无边、无碍、无障，但以因缘有、从颠倒生，故说常乐观如是法相，是名菩萨摩诃萨第二亲近处。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：】
这一篇是佛为我们讲菩萨摩诃萨“第二亲近处”，内容为“法华修证”，分总相和别相，共十九观，每一观都是法华三昧、都是成佛之道、都是定慧等持法。但能如法作观，可直入诸法实相，见自法身，成无上道，非常重要。
佛说：再次说明，菩萨摩诃萨在“初亲近处”的基础上，应予实证，进入禅门，在禅修中应常作如下观、即：
1、观“一切法空”:什么是一切法空呢？“一切法”在《百法明门》里归纳为百法，即：心法八、心所有法五十一、色法十一、不相应行法二十四、无为法六。
观一切法空就是用心王阿赖耶识起观，将前七识及心所有法、色法、不相应行法、无为法，全部观空，因这一切法在心王中是本来就没有的，能有这样的观念，名观“一切法空”。其实这一切法是本来空，所谓“一切法”只是“无明”所生之幻有，为还其本来面目，修证上假名“观空”。
2、观“如实相”：将诸法观空后、即见诸法实相，实相即是空相。空中有实、实中显空；实为涅槃、涅槃无相、故名空相；观空相就是“观如实相。”
3、观“不颠倒”：“不颠倒”相对于颠倒，指凡夫、二乘所迷执的八种颠倒，略称八倒。即凡夫执有为生灭之法为“常、乐、我、净”；二乘行者执无为涅槃之法为“非常、非乐、非我、非净”，故又称为凡小八倒。即：
一、常颠倒：于世间无常之法而起常见。二、乐颠倒：世间五欲之乐皆是招苦之因，凡夫不明此理，妄计为乐。三、我颠倒：此身皆因四大假合而成，本无有我，凡夫不明此理，妄计为我。四、净颠倒：己身他身，具有五种不净，即：种子不净、住处不净、自体不净、外相不净、究竟不净。
一心行道之人，若能念念观察身心五种不净，功行纯熟，自可体证诸法无我，身心皆是幻化，入了不可得之境界，因此而证入一切法本自空寂之大自在禅。此一法门是观身心不净之法门，是破除我相之法，可证得我空。凡夫不明此理，妄生贪着，执五不净为净。
二乘人的四种颠倒即：一、无常颠倒：于如来常住法身，妄计有生灭变异之相。二、无乐颠倒：于涅槃清净之乐而计无乐。三、无我颠倒：于佛性真我之中妄计无我。四、无净颠倒：如来常住之身，非杂食身、非烦恼身、非血肉身、清净无染，二乘人不明此理，故计为不净。 观破这八种颠倒，就是“不颠倒”，成就“常、乐、我、净”四德，即得“不颠倒禅”。
4、观“不动”：打坐名身不动、无念名心不动。身不动是相、心不动是空；相是假、空是真；真假不二、中道如如；不见来去、不见生灭，是名“观不动”。
5、观“不退”：观二乘法不退于世间法、观大乘法不退于二乘法、观无为法不退失菩提心、观念念清净不退失般若智、观“心”无常不流转生死、观“念”无著得无生法忍；作如此观、是名“观不退”。
6、观“不转”：修戒定慧灭见思二惑、出离三界；不被生死轮回所流转。常作生灭观、不作生灭想；心不随念生、亦不随念灭；任运自然，是名观“不转”。
7、观“如虚空”：观身是幻身、心是幻心，身心俱幻，犹如虚空、了无所得，于了无所得中见真空，见真空即是见佛，做如此观，是名“观虚空”。
8、观“无所有性”：观五蕴身心，无一真实，如同他物，无有自性、无有他性、无有共性；无有因性、无有果性；一切皆幻、一切皆空，是名“观无所有性”。
9、观“一切语言道断”：真如自性不是语言所能说明和表达的，当离四句、绝百非。四句即：一、有；二、无；三、亦有亦无；四、非有非无。如果说有、是增益谤；如果说无、是损灭谤；如果说亦有亦无、是相违谤；如果说非有非无、是戏论谤。所以应远离这四句、名离四句。
绝百非即：以上四句中，每句演变“有、无、亦有亦无、非有非无”，便成十六句；十六句中有“过去、现在、未来”三世，共成四十八句；每句分已起、未起，便成九十六句；再加根本四句、就成百句。
此四句百非、说的是一切言语。这一切言语全是虚妄，而“道”是真实不虚的，容不得半句虚妄。若有一言半句、即是“道断”；若离一切语言，即是“真道”。观“四句百非”就是“观一切语言道断”，得真常之乐。
10、观“不生”：“不生”指的是不生无明、不生我相、人相、众生相、寿者相；不生我见、人见、众生见、寿者见；不生色相、不生空相、不生有相、不生无相；作如是观、是名“观不生”。
11、观“不出”：有出必有入、出入是幻法；真法无出入、无出入即是自性本空；自性本空就没有出入，作如是观、是名“观不出”。
12、观“不起”：不起为静、有起为动；动静非实、非实即假；有实则真、真中无假；假中显真、真假不二；归于自性、自性不动不静，作如是观、是名“观不起”。
13、观“无名”：世间法是“有名”、有名为“相”；出世间法是“无名”、无名为“空”。观世出世间一切法；非名、非相、非空、非有名、非有相、非有空，是名“观无名”。
14、观“无相”：观一切相、皆是虚妄，于虚妄中，见诸法实相，实相无相、即是涅槃妙心，作如是观、是名“观无相”。
15、观“实无所有”：观眼耳鼻舌身意、色身香味触法、六识心所及一切物相，皆是幻有，见幻有起万法，万法本自空寂，即见“真如”。真如本空，无一法可得、是名“观实无所有”。
16、观“无量”：观自性“非多非少、非大非小、非增非减”；再观法身，横遍十方、竖穷三际，无量无边，是名“观无量”。
17、观“无边”：观自性非远非近，非有边、非无边；再观涅槃妙心，含藏虚空宇宙，无有边际，是名“观无边”。
18、观“无碍”：观法身无形、纤尘不染；三界内外，既不住生死、亦不住涅槃，随缘化现，来去自由，无一物可碍，是名“观无碍”。
19、观“无障”：观自性如虚空，一切色相如日月星辰、山河大地，五阴十八界等种种法，尽皆空寂，无一法一物可生障碍，是名“观无障”。
以上所说“观一切法空”是“总相”、从“如实相”至“无障”共十八句是“别相”，总计十九相。此十九相起于无明，依于因缘，从颠倒妄想所生，故名“但以因缘有”。此十九相本为十九空，即一切法空，作此十九空观，即与道相应，合于中道，是真禅修、是《法华经》的实证处。所以说：常常乐于观如是法相者，名为菩萨摩诃萨的“第二亲近处”。这时世尊欲重宣此义，而说偈言如下：
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