第五章 修行日常 13.家庭是非多，正是炼心时
原创 东祥书院 东祥书院 2023-11-24 11:04 发表于上海
收录于合集#修行法要40个
家庭是非多，正是炼心时
众生的执着绝大多数来自于家庭，家庭中以爱为名义的是是非非将人们紧紧缠绕，甚至将大家拉入地狱。
然而烦恼即是菩提，也就是说，如果能破除生活中的烦恼，在日常的锅碗瓢盆中一样能超然登佛地。
因为老父亲身体欠佳的原因，兄弟姐妹难得聚在一起，仿佛回到了童年。但在与父母兄弟姐妹的朝夕相处中，却发现，童年的快乐再也找不到了。虽然互相关心，但分歧却频频出现，无论是正事、闲事，无论是大事、小事，分歧之频繁和普遍可以说是“无时无刻，无处不在”了。
这都是“我执”惹的祸，如果能够去除我执，没有了小我的意识到处作怪，跟家人们自然就没有分歧了，甚至面对世间一切是非时，也不会起心动念，更不会站队了。
之所以成为一家人，一定是因为彼此之间曾有着千丝万缕的纠缠，那便是分歧之下产生的人我是非、分别执着、爱恨情仇。因此，这一世亲人们彼此之间以爱的名义爱着，恼着，怒着，气着，乐着，以自己的方式惦记着，关心着，为来世又种下了继续纠缠的因，将循环往复没有尽头。甚至这种缠绕一次比一次紧，执着一次比一次深，那么，亲人再相见的时候，很可能已跌落至三恶道。
要想脱离六道，首先得舒展与亲人之间的缠绕，不再种下轮回的种子。可是，怎样才能去除小我，去除我执，舒展与亲人之间相互缠绕的业力呢？
一个声音在我的耳边反复回荡着：“家人们不就是想向你要个‘对’吗？你吝啬到连个‘对’都不想给，这样的胸怀还像个修行人吗？”
于是，我开始静静地回忆、思考与家人们之间的分歧，种种场面在脑海中回播。终于看到了，原来真如恩师所说的那样，家人们确实是只想要个“对”而已！只要不反对、不固执己见时，气氛都是和谐的。
更重要的是，家人之间的关爱，要像佛菩萨慈悲众生一样：这种慈悲以做好表率、正己化人来实现，而不是内心患得患失、牵肠挂肚的纠结。
千万不要把起心动念和慈悲苍生勉强联系在一起，慈悲苍生难道一定要焦虑、纠结、痛心、愤怒，甚至哭哭啼啼、歇斯底里吗？佛菩萨如如不动、正己化人、不惧轮回难道不正是最大的慈悲吗？
我要从即刻起，时时牢记恩师的教诲，做好点头人、老仆人、活死人。家人们说得都对，做得都对，批评得都对，指责得都对，教训得都对。
我不再反感，不再对抗，不再辩解，相上随顺，心不入戏，经纬不乱；家人们说往东时，不再强调还有南北西等方向可走。不再有不同的观点，不再有不同的方法，正所谓“圣人无常心，以百姓心为心”。
无我便是利他。无念无相无住无欲，不离自性才是真我。真我现前，念念不离。与家人们缠绕的业力便会自然而然地舒展。
东祥书院
收录于合集 #修行法要
40个
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原创 东祥书院 东祥书院 2023-11-24 11:04 发表于上海
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家庭是非多，正是炼心时
众生的执着绝大多数来自于家庭，家庭中以爱为名义的是是非非将人们紧紧缠绕，甚至将大家拉入地狱。
然而烦恼即是菩提，也就是说，如果能破除生活中的烦恼，在日常的锅碗瓢盆中一样能超然登佛地。
因为老父亲身体欠佳的原因，兄弟姐妹难得聚在一起，仿佛回到了童年。但在与父母兄弟姐妹的朝夕相处中，却发现，童年的快乐再也找不到了。虽然互相关心，但分歧却频频出现，无论是正事、闲事，无论是大事、小事，分歧之频繁和普遍可以说是“无时无刻，无处不在”了。
这都是“我执”惹的祸，如果能够去除我执，没有了小我的意识到处作怪，跟家人们自然就没有分歧了，甚至面对世间一切是非时，也不会起心动念，更不会站队了。
之所以成为一家人，一定是因为彼此之间曾有着千丝万缕的纠缠，那便是分歧之下产生的人我是非、分别执着、爱恨情仇。因此，这一世亲人们彼此之间以爱的名义爱着，恼着，怒着，气着，乐着，以自己的方式惦记着，关心着，为来世又种下了继续纠缠的因，将循环往复没有尽头。甚至这种缠绕一次比一次紧，执着一次比一次深，那么，亲人再相见的时候，很可能已跌落至三恶道。
要想脱离六道，首先得舒展与亲人之间的缠绕，不再种下轮回的种子。可是，怎样才能去除小我，去除我执，舒展与亲人之间相互缠绕的业力呢？
一个声音在我的耳边反复回荡着：“家人们不就是想向你要个‘对’吗？你吝啬到连个‘对’都不想给，这样的胸怀还像个修行人吗？”
于是，我开始静静地回忆、思考与家人们之间的分歧，种种场面在脑海中回播。终于看到了，原来真如恩师所说的那样，家人们确实是只想要个“对”而已！只要不反对、不固执己见时，气氛都是和谐的。
更重要的是，家人之间的关爱，要像佛菩萨慈悲众生一样：这种慈悲以做好表率、正己化人来实现，而不是内心患得患失、牵肠挂肚的纠结。
千万不要把起心动念和慈悲苍生勉强联系在一起，慈悲苍生难道一定要焦虑、纠结、痛心、愤怒，甚至哭哭啼啼、歇斯底里吗？佛菩萨如如不动、正己化人、不惧轮回难道不正是最大的慈悲吗？
我要从即刻起，时时牢记恩师的教诲，做好点头人、老仆人、活死人。家人们说得都对，做得都对，批评得都对，指责得都对，教训得都对。
我不再反感，不再对抗，不再辩解，相上随顺，心不入戏，经纬不乱；家人们说往东时，不再强调还有南北西等方向可走。不再有不同的观点，不再有不同的方法，正所谓“圣人无常心，以百姓心为心”。
无我便是利他。无念无相无住无欲，不离自性才是真我。真我现前，念念不离。与家人们缠绕的业力便会自然而然地舒展。
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道德经的思想有以下十大特性:
虚无，自然，清净，无为，纯粹
素朴，平易，恬淡，柔弱，不争
道之三宝，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇。俭，故能广。不敢为天下先，故能成器长。
慈，性自然，以仁慈之心善待天下万事万物，以已之慈，感化万事万物，万物受感，自亦归慈。若天下人皆慈，百姓自安，国家自治，慈焉能不勇。
俭，性清净，清清静静，无妄为之行，顺天应人，合于自然，利益万物，物物受利，人人受益，俭安能不广。
不敢为天下先，谦卑处下，无智无欲，与物无争，不炫已长，置身于后，不为人先，此为水性，此性虽不为器用，而无器能与之争，此不争之器，无器能比。
人之行事，守此三性，执此三宝，事无不成，道无不就。若舍此三性，贪心必生，争强好胜，争权夺利，争先恐后，仁慈皆无，如此相争，与道远矣，身虽不死，神实已亡。
虚无，自然，清净，无为，纯粹
素朴，平易，恬淡，柔弱，不争
道之三宝，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇。俭，故能广。不敢为天下先，故能成器长。
慈，性自然，以仁慈之心善待天下万事万物，以已之慈，感化万事万物，万物受感，自亦归慈。若天下人皆慈，百姓自安，国家自治，慈焉能不勇。
俭，性清净，清清静静，无妄为之行，顺天应人，合于自然，利益万物，物物受利，人人受益，俭安能不广。
不敢为天下先，谦卑处下，无智无欲，与物无争，不炫已长，置身于后，不为人先，此为水性，此性虽不为器用，而无器能与之争，此不争之器，无器能比。
人之行事，守此三性，执此三宝，事无不成，道无不就。若舍此三性，贪心必生，争强好胜，争权夺利，争先恐后，仁慈皆无，如此相争，与道远矣，身虽不死，神实已亡。
#每日一道# 【《道德经》：“为学日益，为道日损”是怎么理解的？】
《道德经》中有一句话：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。”
求知要不断地增加，求道却要不断地减少，越来越少，最后达到无为的境地。
求道不同于求学，不是增加外在的知识，而是减去内在的欲望思虑。最后达到无所分别，万物一体，天人合一，才可以随风而行，自然而为。
《道德经》第一章有言：“无名天地之始”。要能常常回到“无”这个根源，让后天产生的思虑情欲都放下，一切归零，方能达到与道合一的境界。
我们一般人都会在某些方面偏执、某些事情固执，舍本逐末，得一隅而失大体。这是人生下来不可避免的，因为每个人看到的世界有限，接受的事物有限，所以往往出而不返。
个体处于天地之间某个小小的角落，生命中一时的得失即能让我们如痴如狂，恨爱交替，沉溺于片面的贪欲，而拿不起，忘不掉，放不下，看不开。
所以才有了无穷烦恼，无尽痛苦，产生各种身心疾病。
而唯有真正得道之人，才可做到不亢不卑，淡然自持，潇洒面对一切。
修道要“损之又损”，不断放弃你的执著，减少你的偏见，而不再计较个人的利害得失，而可以站在宏观宇宙的视野，客观看待机缘变化，尘世兴衰。
客观分析万事万物，又要勘破看透，心不执著于是非利害。
“故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”，如果可做到“一切归零”，也就可做到随时随地能出能入，能有能无，在事物与大道、现象与本体之间自由往返。
来源：三官庙
《道德经》中有一句话：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。”
求知要不断地增加，求道却要不断地减少，越来越少，最后达到无为的境地。
求道不同于求学，不是增加外在的知识，而是减去内在的欲望思虑。最后达到无所分别，万物一体，天人合一，才可以随风而行，自然而为。
《道德经》第一章有言：“无名天地之始”。要能常常回到“无”这个根源，让后天产生的思虑情欲都放下，一切归零，方能达到与道合一的境界。
我们一般人都会在某些方面偏执、某些事情固执，舍本逐末，得一隅而失大体。这是人生下来不可避免的，因为每个人看到的世界有限，接受的事物有限，所以往往出而不返。
个体处于天地之间某个小小的角落，生命中一时的得失即能让我们如痴如狂，恨爱交替，沉溺于片面的贪欲，而拿不起，忘不掉，放不下，看不开。
所以才有了无穷烦恼，无尽痛苦，产生各种身心疾病。
而唯有真正得道之人，才可做到不亢不卑，淡然自持，潇洒面对一切。
修道要“损之又损”，不断放弃你的执著，减少你的偏见，而不再计较个人的利害得失，而可以站在宏观宇宙的视野，客观看待机缘变化，尘世兴衰。
客观分析万事万物，又要勘破看透，心不执著于是非利害。
“故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”，如果可做到“一切归零”，也就可做到随时随地能出能入，能有能无，在事物与大道、现象与本体之间自由往返。
来源：三官庙
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